Как трактуется в философии природа и назначение человека?

Для философии, как и для мировоззрения вообще, характе­рен ценностно-практический подход к пониманию человека. Исследуя возможности и условия совершенствования действи­тельности, философ устанавливает ценностный строй человече­ского существования, определяя, что является наиболее значи­мым (положительно и отрицательно), что и в какой степени возвышает человека, а что препятствует его росту. При таком взгляде представляется, что люди соединяют в себе разнооб­разные силы сущего, «горнее и дольное», «небо и землю». Че­ловек — «малый мирострой» (Демокрит), занимающий средин­ное место во Вселенной. Положение человека в ней зачастую символизируется вертикалью, осью, проходящей через пласты бытия, от низшего к самому высокому, к безусловно ценно­му — ценностному абсолюту. Природа человека видится проти­воречивой (антиномичной), заключающей в себе противопо­ложно направленные свойства и возможности. В философии используется специальный термин — «антропологическая анти­номия», обозначающий коренное противоречие человеческой природы. Положительная сторона антиномии указывает на качества и потенции человека, способствующие его совершен­ствованию, приближению к Абсолюту. В ней выражается до­стоинство человека, его превосходство над предметами и суще­ствами природы, способность трансцендировать мир — охваты­вать его своим духом как целое, развиваться, осваивая действительность и преобразуя ее. Отрицательная сторона ант­ропологической антиномии выражает то в человеке, что пре­пятствует его возвышению,— слабость, ограниченность, телес­ную уязвимость, конечность, смертность. Наиболее остро ди­хотомия (раздвоенность) человека проявляется в разладе между его духом и телом.

Теоретической и практической задачей оказывается выбор и осуществление наилучшей, в имеющихся условиях, стратегии жизненного пути. Поиски себя, самоосуществление есть дело свободы и соразмерной ей ответственности человека за свою судьбу. Речь идет о нахождении смысла человеческой жизни, т. е. ее общей цели, идеала, об определении высшего назначе­ния человека, составляющего его сущность. Природа и сущ­ность человека взаимосвязаны, ценностно наполнены; разница между ними в том, что природа дана, а сущность задана как (задача, программа) цель реализации лучших возможностей че­ловеческой природы. Французский мыслитель Блез Паскаль (1623—1662) раскрывает в своей философии трагизм человече­ской двойственности. Для него человек — сочетание величия и ничтожества — «мыслящий тростник», в котором сходятся мощь разумности и хрупкость телесности: «В пространстве вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли я объемлю ее». Ум поднимает людей над миром природы, не | дает им примириться с участью всего живого, указывает на их высшее назначение. Две стороны антропологической антино­мии (положительная и отрицательная) предполагают друг дру­га. Человек — «король, лишенный трона». Величие разума со­стоит прежде всего в осознании бытийного и познавательного ничтожества человека. Разум, обозначив свои границы, побуж­дает людей прислушаться к непостижимым для него «резонам сердца» и обратиться в поисках спасения к Христу, живому личному Богу, чья бесконечность не устрашает, потому что в ней — полнота любви. Сущность человека, как ее понимает Паскаль, в единении с Христом.

В истории европейской культуры выделяются три типа ми­ровоззрения, каждый из которых несет свой образ человека, идеал жизни, свои философские трактовки природы и сущно­сти человека. Ведущим принципом первого типа является сло­жившийся в античности космоцентризм, второго — установив­шийся в Средние века теоцентризм, третьего — появившийся в Новое время антропоцентризм. В античном мировоззрении ценностный абсолют — космос — божественная и безличная мировая целостность. В космосе действуют две противополож­ные силы: разумная, гармонизирующая — логос и неразум­ная — хаос, источник вещественности, изменчивости, несовер­шенства в мире. В космосе в целом хаос подчинен логосу. В природе человека соединяются обе эти силы: в наибольшей степени воздействие хаоса испытывают тело и страсти, хаос — причина смертности человека; в разуме же его пред­ставлен космический логос. По назначению своему чело­век — микрокосм, он должен, опираясь на разум, следуя кос­мической рациональной необходимости, сделать свою индиви­дуальную и социальную жизнь гармоничной, «космичной», ограничивая, насколько это в его возможностях, разрушитель­ную силу хаоса. Человек, по Аристотелю, существо «логиче­ское» и «полисное», таково его предназначение — разумная де­ятельность в обществе. Высший образец человека, идеал его воплощается в жизни философа, мудреца-созерцателя, способ­ного в наибольшей степени следовать логосу. В средневековом христианском мировоззрении абсолют — Божественная духов­ная личность, Создатель всего сущего. Природа человека, его противоречивость определяется тем, что он, с одной стороны, творится Богом из «праха земного», а с другой — «по образу и подобию Божиему», наделяется индивидуальной душой, ра­зумом, речью, творческой силой, способностью к выбору, к свободе. Грехопадение искажает божественный образ в лич­ности, природа ее оказывается поврежденной, душа — отяго­щенной первородным грехом, тело — несовершенным и смерт­ным. Происходит отпадение, отчуждение от Бога. Задачей жиз­ни становится преодоление этого отчуждения, возвращение к Богу, спасение от греха, восстановление божественного обра­за в себе. Сущность человека — в его отношении к Богу: в вере, надежде и любви. Идеалы жизни представлены в обра­зах Христа и святых подвижников. В мировоззрении эпохи Просвещения начинает утверждаться новый абсолют — идущее по пути прогресса «Человечество в лице каждого» (Кант). Основное противоречие человеческой природы состоит в том, что в отдельном человеке соединяется ограниченный, пресле­дующий свои частичные, во многом эгоистические, цели «эм­пирический индивид» и универсальная, свободная личность, способствующая прогрессу человечества. По сути своей чело­век — существо культурно-историческое, свободное, творче­ское, открытое универсальному развитию. Антропоцентристское мировоззрение выдвигает в качестве высших образцов идеалы просветителя, преобразователя природы и общества, борца за права человека, защитника и хранителя природы и культуры.

В современной философии множатся трактовки сущности человека: существо верующее (С. Кьеркегор, Л. Шестов), об­щественное и производящее (марксизм), «сверхчеловеческое» (Ф. Ницше), свободное (Ж. П. Сартр), духовно-творческое (М. Шелер, Н. А. Бердяев), играющее (Й. Хейзинга), создаю­щее символы (Э. Кассирер), диалогичное (М. Бахтин, М. Бубер), самоактуализирующееся и любящее (Э. Фромм), словес­ное (герменевтики, постмодернисты).