Философия К. Ясперса заметно отличалась от других разновидностей экзистенциалистской философии, например хайдеггеровской, своей приверженностью рационализму, науке, демократии

"Высвечиванию экзистенции" принадлежит, по Ясперсу, уникальная роль в человеческой жизни. Но что такое экзистенция в понимании Ясперса? Об экзистенции, подчеркивает философ, можно говорить тогда, когда возникает решимость поставить поистине философский вопрос: что противостоит целостному бытию мира? Ясперс отвечает на вопрос так: ему противостоит особое бытие. "Это бытие и есть я сам в качестве экзистенции. Она - и есть я, поскольку я не становлюсь объектом. В ней я знаю себя в качестве независимого - правда, при этом я не могу видеть того, что называю своим Я. Но исходя из такой возможности я живу; только осуществляя ее, я есть я сам. Итак, не мое наличное бытие есть экзистенция, но человек в наличном бытии - возможная экзистенция". Наличному бытию - в отличие от раннего Хайдеггера, Ясперс не придает решающего категориального значения. "Наличное бытие", или "здесь-бытие", эмпирично, подвержено смерти. "Экзистенция не знает смерти, а стоит лишь под знаком взлета и падения. Наличное бытие эмпирически "здесь", а экзистенция налична только в качестве свободы".

Философ-экзистенциалист говорит человеку: твоя истинно человеческая экзистенция лишь тогда "налична", когда ты действуешь как свободное существо, когда не даешь самому себе и другим людям превратить себя в объект манипулирования; экзистенция сопряжена с поисками непреходящего смысла бытия, с заботой о наличном бытии. Этот мотив найдет развитие и в философии Хайдеггера.

Экзистенция, поясняет далее Ясперс, высвечивается в ситуациях заботы и страдания и в особенности в пограничной ситуации. Пограничная ситуация - именно такая, в которой "я не могу жить без борьбы и страдания", в которой я "неизбежно беру вину на себя" и мыслю о "неизбывности смерти". Ситуация эта, по словам Ясперса, подобна нерушимой стене - мы наталкиваемся на нее, мы не в состоянии ничего изменить; стена становится единой с нашим наличным бытием. Ситуация, в которую человек помещен, всегда имеет какие-либо определенные границы: индивид - это мужчина или женщина, человек молодой или старый; жизненные шансы и обстоятельства его жизни уникальны, но тоже ограничены. А определенность границ, подчеркивает Ясперс, резко контрастирует с идеей о человеке вообще, о неограниченности его сил и возможностей, что вызывает в индивиде тревогу и беспокойство. Здесь - через смерть, страдание, борьбу, вину - проявляет себя "специфическая историчность" отдельных пограничных ситуаций. Беспокойство и тревога, диктуемые конкретной историчностью, перерастают в открытый общий вопрос о бытии мира и моем бытии в нем. "Всеобщее, которое всегда остается таковым, вплавлено в сознание экзистенции; все мировой бытие - как ставшее, находящееся в процессе становления и возможное в будущем - видно в абсолютной историчности. Сознание бытия в пограничной ситуации исходя из исторической экзистенции индивида углубляется до сознания исторически являющегося бытия как такового".

Но такая "бытийная глубина экзистенции", по Ясперсу, в пограничной ситуации вовсе не дана индивиду просто и непосредственно. Необходимо специальное прояснение, высвечивание историчности ситуации. А вот здесь самое главное - не перепоручить "высвечивание" кому-нибудь другому, не "делегировать" другим сугубо единичные, ситуационные, мои и ваши вину, боль и страдание. Тут-то и нужно сохранить уникальную свободу, как и "тревогу, связанную со способностью к выбору". Необходимо учитывать, добавляет Ясперс, что во всякой единичной ситуации уникальна и неповторима коммуникация с другими людьми, "схватывание" индивидом своего Я, своей самости через коммуникацию. Еще во "Всеобщей психопатологии" Ясперс проанализировал проблемы и трудности коммуникации врача и больного и пришел к выводу о том, что наилучший вид их общения - экзистенциальный: врач подходит к больному не как к объекту манипуляции, а как к личности с неповторимой судьбой". В дальнейшем тема коммуникации станет для Ясперса центральной. Ясперс вводит понятие "любящая борьба", или "любовь-борьба". Это "не слепая любовь", поясняет философ; любящая борьба ставит другого под вопрос; человек трудно и мучительно постигает, наряду со своей, и другие, "чужие" экзистенции. Особые препятствия на пути коммуникации - догматизм, предрассудки, застывшая мораль, эгоистическая гордыня.

Итак, экзистенция "высвечивается" через отнесение человека к бытию, к другим людям (т.е. через коммуникацию). Но главное в экзистенции, по Яслерсу, это свобода. Вот почему экзистенция необнаружима в предметно-вещном мире, подчиненном необходимости. Сама суть экзистенции - свобода, неподвластность объективизации, овеществлению.

47. Философия истории 20 в.: О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин

Эпоха становления капиталистических отношений стимулировала поиск скрытого за многообразием культур единства. К этому побуждало прежде всего развитие экономических связей, построение единого капиталистического рынка. Формы проявления единстваисторического процесса: установление многообразных связей между странами: экономических, культурных => рост городов, консолидация народностей. Экономическое и культурное развитие тесно связано с развитием науки и техники. В этом взаимосвязанном мире социально значимые события сразу становятся достоянием всех, интересы и судьбы народов тесно переплетаются.

О. Шпенглер («Закат Европы») и А. Тойнби («Исследование истории») не признавали существования единой истории человечества, разрывали ее на множество самостоятельных потоков, а в качестве исходных посылок принимали духовные ценности или религиозные системы.

Освальд Шпенглер (1880—1936) обязан своей громкой известностью первому тому своего труда "Закат Европы". Для него мировая история не только не является единым, бесконечно текущим процессом, но и сама по себе неопределима. Она может быть понята только как совокупность соседствующих и чередующихся, различных локальных культур. Эти культуры в своем развитии подчинены жестким, но постижимым закономерностям, проходя стадии зарождения, развития, расцвета и упадка, что составляет концепцию исторических циклов. При этом Шпенглер рассматривает каждую культуру как живой организм, а Каждая из культур наделена собственной "душой". Такая концепция получила название биологической философии истории. Время жизни культуры Шпенглер оценивает в 1000 лет, полагая его универсальной константой биологии культуры. Мировая история насчитывает всего 8 великих культур. Все они прошли, проходят или же пройдут эпоху собственного расцвета, и всем им суждено впасть в эпоху цивилизации, эпоху застоя и окостенения, эпоху, в которую создание - каких-либо великих творении духа (искусства; наук, религии, философии) невозможно. На этапе цивилизации культура способна лишь вырабатывать технику и организацию, что позволяет ей даже увеличить собственное могущество.

Шпенглер: каждая культура (как организм) живет, подчиняясь особым, только ей присущим принципам и ценностям, и проходит периоды возникновения, расцвета, старения и гибели (гибель связана с превращением культуры в цивилизацию). В среднем, век одной культуры – 1,5 тысячи лет.

В истории господствует не разум, а судьба. История в целом представляет собой сосуществование и смену различных культур. В ходе мировой истории выделяет два общих типа культур: А нтичная и Новоевропейкая (не включается Средневековье).

Если говорить о типологии по состоянию развития культур, то она такова:

мифологическая культура = детство культуры;

религиозная культура = расцвет культуры;

цивилизация = упадок культуры, снижение уровня духовности, наступление каменного города.

Арнольд Дж.Тойнби (1889—197S)—один из крупнейших философов истории XX века. "A Study of History", фундаментальный двенадцатитомный труд, посвященный генезису, росту и распаду культур и цивилизаций. Тремя ключевыми компонентами генезиса цивилизаций, по Тойнби, являются универсальное государство, вселенская церковь и движение племен.. Наличие этих компонент позволяет говорить о существовании цивилизации. Однако цивилизации не возникают сами по себе; необходима особая историческая ситуация для того, чтобы состоялось ее развитие. Подобную ситуацию Тойнби обозначает как ситуацию "Вызова-и-Ответа". И если налицо имеются даже все три базовых компонента генезиса цивилизаций, но отсутствует Вызов, то не будет и Ответа — то есть, развития цивилизации.

Вызов — это такая ситуация, при которой существование данного общества оказывается под некоей угрозой. Каков же механизм выработки Ответа? Благодаря каким стимулам новое решительно овладевает старым, подчиняя его себе и преобразуя его? Тойнби полагает, что в этом контексте ключевая роль принадлежит творческому меньшинству, создающему Ответ, а также мимесису, социальному подражанию, благодаря которому Ответ становится достоянием нетворческого большинства.)

Вопрос о доминантах исторического процесса, в конечном итоге, сводится к вопросу о детерминантах, определяющих архетипы человеческого поведения. Сорокин полагает, что люди, вступившие в систему социальных вэаимоотношений под влиянием комплекса факторов различной природы, только тогда становятся обществом, когда оказываются способными к выработке общественно приемлемых стереотипов поведения, основанных на нормах и ценностях, равнозначимых для всех.

Тойнби: Пытается избежать циклического понимания истории, которое было у Шпенглера; разработать экуменический взгляд на историю (взаимопонимание).

Выделил в истории множество локальных цивилизаций, каждая из которых создается творческим меньшинством (элита = дворянство + рыцарство + священство) и также проходит ряд этапов своего жизненного цикла. Гибель цивилизации связана, во-первых, с объединением внутреннего и внешнего пролетариата, а во-вторых, с тем, что правящая элита со временем вырождается, становится замкнутой.

Основной закон исторического развития – «Закон ответа на вызов»: развитие происходит в процессе борьбы с внешними и внутренними проблемами.

В будущем возможно достижение единства человечества, но лишь в сфере духа, на основе религии.

Питирим Сорокин полагает, что люди, вступившие в систему социальных взаимоотношений под влиянием комплекса факторов различной природы, только тогда становятся обществом, когда оказываются способными к выработке общественно приемлемых стереотипов поведения, основанных на нормах и ценностях, равнозначимых для всех

Ценностные системы же можно свести к четырем императивным идеалам идеал когнитивной, познавательной деятельности — Истина, эстетический идеал — Красота, идеал социального действия — Добро; и, наконец, интегральный идеал социального целого — Польза Любая социальная активность может быть объяснена в этих универсальных категориях.

Таким образом, вентральным понятием философии истории Питирима Сорокина становится понятию "ценность". Именно это определяет облик общества, типическое поведение его членов, а, в конечном итоге, его судьбу.

П. Сорокин («Преступление и наказание, воздаяние и награда»).

Культура характеризуется основными ценностями: Истина, Красота, Добро, Польза.

Выделил 3 типа культур:

- идеационная (чувственное начало преобладает над духовным: Др.Рим);

- идеалистическая (духовное = религиозное = идеологическое преобладает над другими сферами: Средневековье, СССР);

- капиталистическая (идея пользы доминирует над духом).

48. Традиционалистская концепция: Генон, Эвола, Элиаде.

ТРАДИЦИОНАЛИЗМ - Социально-философская доктрина или отдельные консервативно-реакционные идеи, направленные против современного состояния культуры и общества и критикующие это состояние в связи с его отклонением от некоего реконструированного или специально сконструированного образца, который выдается за исторически изначальную, а потому идеальную социокультурную модель, сохраняемую в корпусе особого знания, чаще всего - эзотерического.

Традиционалисты 20 в. (Генон Ю.Эвола, Элиаде и др.), вдохновились на поиски фундаментальных основ некоей подлинной, единой для всего человечества Традиции, обеспечивающей непрерывность определенного состояния культуры. Противопоставление прошлого настоящему они основывали на радикальном неприятии самой идеологии историзма, чему способствовали и наличные социально-исторические условия. На место линейной концепции истории и идеи прогресса они стремились поставить архаическую концепцию циклического времени. Ускорившийся в 20 в. темп истории, сопровождающийся индустриализацией, социальными и национальными конфликтами, выходом на сцену истории "человека-массы", породили в интеллектуальной среде континентальной Европы разнообразные оборонительные идеологии, которые их сторонники предлагали в качестве панацеи от ужасов современного мира. В это время Т. складывается в стройную доктринальную систему, постепенно обретающую академическую респектабельность во Франции и некоторое политическое влияние в фашистской Италии и нацистской Германии.

И хотя очевидно что нигилистические попытки обойтись без "Истории" или подняться над историческим существованием являются одной из форм осознания существования истории, интерес философов 20 в. оказался направленным именно на внеисторические и надысторические структуры культуры. Отличием этого этапа философского Т. являются оригинальные методологические подходы и то, что традиционалистское учение усилиями названных выше мыслителей превратилось в стройную социально-философскую систему. Идея возможности установления внеисторического социального порядка в современном обществе трансформировалась в идею необходимости возврата к архаике, а это создало ту историческую точку, через которую проходит граница, разделяющая философский консерватизм 19 в. и философский архаизм (А.Тойнби) или интегральный Т. (Генон). Представители интегрального Т., будучи очень хорошо знакомы с современными тенденциями западно-европейской философии, а также с восточными и западными религиозными, гностическими и оккультными теориями, переработали их применительно к трем центральным проблемам философии культуры: кризису современной европейской цивилизации, роли консервативно-нормативной функции культурно-исторической традиции, созданию основ "новой метафизики" и антирационалистической и антигуманистической антропологии.

Генон (1886 - 1951) - французский мыслитель, исследователь так называемой Сакральной традиции и ее различных версий. Работы посвящены сравнительному анализу мифологических систем, общих архетипов, вечных сюжетов мировой истории. В 1923 году уехал в Каир, т.к. Европа забыла Великую традицию, а необходимо возвращение к истокам. Женился, принял ислам, редактирует фр.журнал. Работы «Кризис совр.эпохи», «Символы священной науки».

Основные положения тр-зма Генона:

- Отвергает сущ-е философии традиц-зма и ф-ии вообще, т.к. совр. Фи-я занимается накоплением эмпирических знаний, поиском нового. Совр.иссл-тель хочет внести свое имя в хрестоматию. Вместо того, чтобы вернуться к старым истинам человек тужится, чтобы сделать открытие. Ф-я и наука экзотеричны, а истина – эзотерична, она скрыта от мира, ее знают только посвященные.

- Критикует человекобожескую тенденцию. После протестантизма – этап всеобщего обмерщвления., нет идеалов, ради которыхидут на смерть.

Две опасности совр.общ-ва – рац-зм и индивид-зм. Рац-зм – от античности, но человек не сводим к рациональности. Индивид-зм – вера в собственные силы, личность – божество, которому молится европ.человек, но силы не беспредельны. Идеал для Генона – Великая традиция в целом, когда формируются основные архетипы. В работе «Символы священной науки» обращается к проблемам, которые интересуют каждого человека. Человечество, по Г., - часть космоса, небольшая проекция некоего Единого Архетипа, вмещающая в себя тем не менее суть реальности в целом. Являясь людям фрагментарно и поступательно, в виде промежуточных, частных, нередко внешне противоречивых истин. Архетип лестницы – восхождение вверх, архетипы пронизывают все мифологические системы и есть у каждого человека. Трад-зм сначала не предназначался широкой публике.

Люди до такой степени ограничили свои помыслы изобретением и постройкой машин, что в конце концов и сами превратились в настоящие машины. Путь посвященного, по Г., заключается в том, чтобы идти от современного через древнее - к изначальному посредством очищения Традиции, носителями которой (пусть даже и в весьма трансформированном виде) выступают сейчас воистину традиционные структуры - католическая и православная церкви.

Эвола ( 1901 – 1980) – был тесно связан с фашистским движением (эстетическая сторона объединение всей Италии). Он говорил об иудейской традиции и ее влиянии на европейскую. Работы «Языческая империя», «Великая консервативная революция». На место мудрости вступила риторика, плеяда «возбужденных болтунов». Европейская цивилизация изживает себя, доминирует мир количества, количественных измерений. Запад больше не знает гос-ва, оно как символ потонуло в мещанской убогости. Европа – «шарлатанское месиво», газеты вместо мозгов; нам необходимо могущество нвого средневековья, радикальный переворот, варварский переворот как во внутреннем. Так и во внешнем. Культуре и науке нужно сказать «нет», надо проснуться и стать на ноги. Принцип нового гос-ва – органичность. Конкретная идея организма противоречит идее составного механизма (совокупность атомически свободных элементов), которая поддерживается лишь безличной и абстрактной связью. Империя – живой орг-зм, единое целое, а современное гос-во – совокупность элементов.

Корни европейского недуга- 1) социализм, антииерархия (Эвола продолжает линию Кьеркегора и Ницше), 2) кастовая деградация 3)засилие позитивистской науки и философии 4)техника и иллюзия механич.могущества 5)романтический и активистский миф.

Кастовая деградация (деньги и труд). Смысл истории – в последовательном нисхождении 4 каст: солнечной, королевской, сакральной; воинственной знати; мещанства, торговцев; рабов, в которых в трад.культурах находило свое отражение качественная дифференциация чел.возможностей. Вместо верности и чести в Европе – учение об общественном договоре, социальный союз, экономический союз, соглашение в соответствии с интересами отдельных лиц. Он переходит от личного состояния к безличному. Деньги – главный посредник, кто ими завладеет - получит бразды правления.

Для королей – слава, для воинов – героизм, для торговцев – деньги, для рабов – рабский закон – труд: это их религия. Кто не работает – тот не ест. Труд – величие, этическая обязанность. Каста рабов и эпоха труда заставляют человека сойти в могилу.

ЭЛИАДЕ Мирча (1907-1986) - румынский ученый, антрополог, историк религии. Изучал топику мифа и мифологизма в литературе 20 в. Доктор философии (1928). Стажировался в Индии, изучал ее культуру, мифологию. Работы «Цыганка», «Космос и история», «Миф о вечном возвращении. Архетипы европейской культуры», «Священное и мирское», «Религиозный словарь», «Шаманизм». Э., обращаясь к современности, считает, что европ.цивил-ция в силу склонности к линейному времени, делает ее глубоко несчастной. Чел-к современный молится на свободу и никогда не может ее достичь. Чел-к, который принадлежит космическому, циклическому времени, обладает способностью начинать жить заново. Это связано с природными циклами. Элемент создания мира – иерофания. Когда чел-к обращается к истокам к-ры, осознает таинство этого процесса, он соприкасается со священством, становится посвященным. Через неразвитые системы, мы можем посмотреть на свой путь развития.