Орел и змей

Тема эта очень большая. И змеи бывают разные и орлы – нельзя никого «обобщать», а тем более осуждать, но отделить зерна от плевел надо.

1. Начнем с Махабхараты, главы Сожжение змей (прочитаете, когда надо будет).

Гаруда «великая, мощная птица» украл, а вернее отобрал у «богов» амриту – напиток дающий безсмертие.

«Сказал Громовержец: «я рад нашей встрече,

Твои принимаю разумные речи.

За амриту дам все, что хочешь, о птица!»

Гаруда промолвил: «Хотя не годится

На то соглашаться владыке пернатых,

Но знай, что я змей ненавижу проклятых,

Да станут мне змеи отныне едою!»

Ответствовал бог: «Я согласен с тобою».

… А змей между тем умножалось потомство. Обычаем было у змей вероломство. Плодились они, размножались безсчетно, Хотя пожирал их Гаруда охотно. Но были и добрые, чистые змеи, А всех благонравней, сильнее, мудрее Был Шеша, в обетах своих неизменный, Усердный паломник, подвижник смиренный. Покинул он змей и молитвам предался, Одним только воздухом Шеша питался. Твердил он: «Голодная смерть мне милее, Чем жить, как живут вредоносные змеи». Рвались его мышцы, его сухожилья, И высохла кожа его от безсилья. Спросил его Брахма, великий деяньем: «Зачем ты бичуешь себя покаяньем? Чего ты желаешь? И в чем твое бремя? Зачем ты покинул змеиное племя?» «О Брахма, всю правду обязан сказать я: Противны мне змеи, противны мне братья! Жестоки, трусливы, сильны и коварны, Они ненавидят наш мир светозарный. Один пред силой другого трепещет, Один, озлобясь, на другого клевещет, И дни провожу я в посте, в покаянье. Чтоб даже в посмертном своем состоянье, Когда я покину змеиное тело, Вовек не имел я со змеями дела!» … Сказал ему Брахма: «О змей наилучший, Смиренный, себя покаяньем не мучай. Твою добродетель с любовью приемлю. Отныне поддерживай шаткую землю … О змей, потрудись для всеобщего блага, Да станут устойчивы суша и влага!» Был Шеша обрадован светлым уделом, И стал он поддерживать собственным телом Богиню Земли, что, на змее покоясь, Моро́ повязала вкруг стана, как пояс». По моему все предельно просто, ясно и недвусмысленно. Однако тема настолько важна, что ее толкований очень много. Комментировать их мы не будем. Самые простые (без эзотерики, оккультизма, мистики и пр. бреда) это:а. цельность, единство, совокупность;б. безконечность и конечность, начало и конец (круга, сферы);в. цикличность, повторяемость, круговорот (в т.ч. воды в природе);г. возрождение, восстановление;д. устойчивость. В индийских мифах именно этот змей Шеша обвивает кольцом Землю, схватив себя за хвост, помогая сохранять Землю в устойчивом положении. Иногда он изображается обвивая черепаху на которой стоят четыре слона, на которых в свою очередь покоится, держится Земля. Напоминаем вышеуказанные толкования относятся только к змею Шеше – смиренному, мудрому, благонравному. Сказаний, изображений, символов на эту тему очень много, но это уже другие истории. Нам не нужно все знать – мы берем знания для решения насущных задач. Тем более мы не стремимся все объяснить, кого то учить и тем более судить (не дай Бог!) «Поднимись на древние руины и пройдись по ним; посмотри-ка на черепа простых и великих. Какие из них принадлежат святым, а какие грешникам?»(Надпись на клинописной табличке из Шумера) Змии - змея (пресмыкающееся); - о дьяволе в образе змея-искусителя.(Словарь древнерусского языка) Змии - змеи; - дiавол; - медный знак Моисея (Чис.21.9/4Цар.18.4); - левиафан (Пс.103,26); - всякая огромная рыба или морское чудовище (Пс.14,7); - дракон (Пс.90,13); - антихрист. С точки зрения последнего пункта подробно объяснил С. Нилус в своей книге «Близ есть при дверях» (кому надо – прочитайте). Змеевидный посох – архиерейский жезл, у которого верхняя часть, или рукоятка имеет змеиные головы в виде украшения… Значение их видно из Мф.10.16 «будьте мудры, как змiи». В первую очередь нам нужно знать в чем же заключается мудрость змея. Посмотрим, как объясняли данное высказывание святые отцы. «Когда змея ползет через трещину, она снимает старую кожу. Так и Христос хочет, чтобы мы шли узким путем и умерщвляли ветхого человека. Когда мы пресмыкаемся по земле и живем среди мирской суеты, в душе от этого праха образуется некий твердый слой, как бы другая кожа. И потому христианин должен как можно чаще отрясать прах земной и заботиться о совлечении "греховного тела плоти" (Кол. 2, 11)» (Прп. Исидор Пелусиот) «Будьте мудры, как змеи…». Может быть, в том отношении, что змея благоразумно совлекает с себя старость. …Так, может быть, это слово и от нас требует, чтобы идя тесным и скорбным путем, мы вовлекались ветхого человека и облекались в нового, чтобы юность наша обновлялась, "подобно орлу" (Пс. 102, 5). Мудр, как змея, кто с осмотрительностью и с разумением предлагает учение, как успешно привести слушателей к благой покорности Богу. А прост, как голубь, кто не думает мстить замышляющему зло, но продолжает ему благодетельствовать, по заповеданному апостолом – " Вы же, братия, не унывайте, делая добро " (2 Фес. 3, 13). (Свт. Василий Великий) « Я не хочу, говорит Господь, чтобы вы всегда были, как голуби, чтобы слишком большая простота не ввела вас в сети искушения. Но не хочу и чтобы вы всегда были только как змеи, потому что в таком случае вы будете изливать яд на всякого." Будьте мудры, как змеи...". Как змея больше всего старается спрятать голову, так и ты: отдай все - имение, тело, даже жизнь, но только сохрани веру. Ибо вера есть глава и корень. Если она останется неприкосновенной, тогда и ты, хотя бы все потерял, все опять получишь в обилии». (Свт. Иоанн Златоуст) « Надо заметить, что Господь не желает представить Своим ученикам для подражания ни голубя без змея, ни змея без голубя, чтобы простота голубя была изощрена хитростью змея, и хитрость змея была умерена простотой голубя». (Святитель Григорий Богослов) Здесь нам указывается пример меры, равновесия, золотой середины, которую надо постоянно находить для решения своих задач. Меру между идеалом и реальностью (и многим другим) мы называем ЛАДОМ.Здесь ЛАДЪ – всесторонне уравновешенный средний, срединный, царский путь. Рисунок из книги Афанасьевой В.К. «Орел и змея» Далее мы приводим таблицу алфавитов из книги Протоиерея Стефана «Библейская археология» Обратите внимание как обозначается вода и змея. М – мыслите, помысл, намерение - нашъ, по нашему Итак в чем мудрость земная и небесная?, людская и Божия? «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом». (1Кор.3.18,19) Мудрость и Премудрость. «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом». (1Кор.3.19) «Бог обратил мудрость мира сего в безумие». (1Кор.1.20) «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых». (1Кор.1.27) «если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость там неустройство и все худое». (Иак.3.14-16) «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумным; и не может разуметь, потому что о сем подобно судить духовно». (1Кор.2.14) «У Него премудрость и сила; Его совет и разум». (Ив.28.24) «мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицемерна». (Иак.3.17) «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрой кротостью». (Иак.3.13) «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек который приобрел разум». (Пр.3.13) «Мудрость дает жизнь владеющему ее». (Екл.7.12) «Язык мудрых – врачует». (Пр.12.18) «Кто надеется на себя, тот глуп, а кто ходит в мудрости, тот будет цел». (Пр. 28.26) «Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя». (Пр.2.10) «Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум». (Пр.2.6) Премудрость одна, а мудростей много. На всякого мудреца довольно простоты. «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков: и дастся ему. Но да просит с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями нетвердъ во всех путях своих ». (Иак.1.5-9) Что делать, если нет веры? Молиться: «верую Господи – помоги моему неверию». (Мк.9.24)«…ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас». (Мф.17.20) 2. Далее нам надо понять, что означают слова: «сыны века сего догадливее сынов света в своем роде». (Лк.16.8) Толкование от святителя Феофана Затворника. Сыны века сего суть те, для которых века будущего, будто, нет, которые заняты только здешним, земным, временным, как бы тут им положено жить во веки веков. О рае небесном они не думают, а чают устроить его на земле и из земного. О них сказал Господь: сыны века сего женятся (ср.: Лк. 20, 34),— подразумевается: и только об одном том хлопочут, что сопряжено с женитьбою. Из них, по другой притче, кто жену поемлет, кто село (поле) покупает, кто волов купленных пробует (см.: Лк. 14, 18—20), кто торговлею занят (см.: Мф. 22, 5). Все сокровище их на земле; тут и сердце их. Царствия Божия и правды Его они не ищут (см.: Мф. 6, 33). Это миролюбцы, сообразующиеся во всем веку сему (см.: Рим. 12, 2) и ходящие по веку мира сего (см.: Еф. 2, 2). Они не всегда злы и прямо враждебны Божественному порядку. Отличительная черта их та, что печаль века сего и лесть богатства заглушили в них все высшие потребности (см.: Мф. 13, 22), и они живут как бы без Бога и духа (см.: Еф. 2, 12). Сделавшись такими, они стали омраченными и умом, и сердцем, и совестию (см.: Рим. 1, 21; 2 Кор. 4, 4; Тит. 1, 15). Почему и противополагаются сынам света.
Сыны света суть те, кои веруют во свет (ср.: Ин. 12, 36). Свет же сей есть Господь наш Иисус Христос, просвещающий всякого человека, грядущего в мир (см.: Ин. 1, 9). Кто верует в Господа, тот переходит из тьмы века сего в свет (см.: Еф. 6, 12; Деян. 26, 18); вместе с тем и сам весь изменяется и, бывши прежде тьма, становится свет о Господе (Еф.5, 8). Отчего все уверовавшие,— стоящие в вере и действующие по требованиям ее, суть сыны света и сыны дне (ср.: 1 Сол. 5, 5). Характеристических черт сынов света указывается в слове Божием много. В настоящем месте, по противоположности их сынам века сего, представляется вниманию особенно то, как они, отрешившись от интересов земных и временных, должны искать преимущественно Царствия Божия и правды Его (см.: Мф. 6, 33) и ревновать только о том, как бы век он улучити (Лк. 20, 35).Там должно быть их сокровище, а с сокровищем и сердце (см.: Мф.6, 21). Эта черта среди других так значительна, что святой Петр всех христиан, рожденных свыше, по образу Создавшего их, именует рожденными во упование живо, в наследие нетленно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесех их ради (ср.: 1 Пет. 1, 3—4); так что самый дух благодатный есть не что иное, как обручение сего наследия (см.:2Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14).
В каком же отношении сыны века сего мудрее сынов света? На это дают не один ответ. Прямее всего в том отношении, что те умеют мудро устроять свои дела и всё направлять к тому, чтоб предполагаемые цели были достигнуты, а эти не умеют так действовать в отношении к своему главному делу: не обнаруживают столько ревности, постоянства и усилий к достижению своих вечных целей, сколько те — изворотливости и находчивости в достижении своих временных и земных целей. Что так это и бывает, всем известно. Но бывает так не по значению сынов света, а по их немощам и уклонениям от своего значения. По существу дела, в роде своем, в кругу своих целей и стремлений, сыны света несравненно премудрее всех мудрецов мирских. Стоит только припомнить, как они оставляют темную область мира, как выпутываются из тенет греха, как ухитряются преодолевать страсти и перехитрить козни врага, как открывают себе сокровеннейший путь к Богу невидимому и непостижимому и вступают в живое с Ним общение,— чтоб удостовериться, что сыны света, в роде своем, являют такую высокую мудрость, что в сравнении с нею ничто — самая утонченная изворотливость миролюбцев. Но таковы сыны света только тогда, когда, стоя в чине своем, они со всем усердием, добросовестностию и самоотвержением действуют по требованию его. Когда же, дав слово — быть сынами света, сознавая условия, под которыми это возможно, и веря в обетования, с тем соединенные, они не ревнуют явить себя истинными сынами света и, таким образом, в виду пресветлых обетовании, руки не протягивают и шага не делают к получению их; тогда, точно, они являются неразумнее даже и не совсем искусных миролюбцев. К таковым всегда прилично обращать вразумительную речь: смотрите, как миролюбцы умудряются все направлять к достижению своих мирских целей,— строят планы, придумывают средства и с терпением и настойчивостию приводят их в исполнение и не перестают хлопотать, пока не получат желаемого, которое, однако ж, всегда ничтожно, преходяще, минутно; а вы, имея обетования неизглаголанные, и удостоверения в них несомненные, и средства к получению подручные, предаетесь беспечности и нерадению,— не видно в вас никаких усилий действовать по роду своему, как требует имя ваше, ваше звание и обещание.
Это именно вразумительное внушение и содержится в словах Господа, как указывают блаженный Феофилакт и Евфимий Зигабен.
Для слушавших Господа оно было понятно и вразумительно. Выражения: сыны века сего и сыны Царствия — были тогда общеизвестны. Под последними разумелись те, кои имели принадлежать к Царству Мессии, а под первыми те, кои имели быть чужды его. Хоть Спаситель назвал тех сынами света, но по противопоставлению их сынам века ясно было, что этим означал Он сынов Царствия, членов обетованного Царства Мессии. Как слушавшие большею частию доразумевали, что Господь есть обетованный Мессия, сами же себя они сознавали предназначенными к участию в Царстве Мессии, то всем должно было вспасть на мысль, что это вразумительное слово: сыны света менее мудры, чем сыны века,— прямо касается их, и у всех, кои были искренни, должно было раздражить обличение совести, что если они точно увлечены интересами земными и, ими опутавшись, не могут развернуться, чтоб, уверовав в слово Господа и к нему прилепившись, начать действовать так, как следует им действовать в качестве предназначенных сынов Царствия; то они неразумнее тех, коих считают ниже и хуже себя. Это укорное напоминание, очень чувствительное, не могло остаться без действия. Оно сильно было возбудить порыв — стать в свой чин и выдержать значение свое, последовав Господу. Та и цель была у Спасителя в приведении сего изречения, чтоб им заронить в сердцах слышавших Его такое обличительное помышление, подобно тому как в другом случае Он прямо говорил: сынове царствия изгнаны будут вон (ср.: Мф. 8, 12). Фарисеи поняли это и, как это им не понравилось, говорили ропотливые речи (см.: Лк. 16, 14). Но конечно, не все были одинакового с фарисеями настроения.
Из других лиц, бывших при сем, Апостолы уже оставили всё. В отношении к ним изречение Господа могло, разве, значить только: как начали, так и до конца держите себя, и смотрите, как бы кто из вас не оказался менее сынов века мудрым в роде своем. Какое сильное вразумление давалось этим Иуде, имевшему испасть из чина своего и отпасть от обетовании его! Что касается до мытарей, искавших вразумления, то им тут предуказывался исход из их недоброго нравственного состояния. Они уже сознавали, что образ их действий не может быть в согласии с обетованиями Израиля; при слове же Господа не могли не догадываться, что им предлежало сделать что-либо в роде того, что сделано приставником. Им как бы говорил Господь: видите, как умудрился приставник? Вам надобно поступить по примеру его; а как именно, сейчас скажу вам: сотворите себе други от мамоны неправды и прочее (стих 9).
Недалеко от истины, может быть, и мнение тех, которые сынов века мудрейшими сынов света почитают в том отношении, что те умеют вести дела земные, житейские, мирские, а эти не умеют. Святой Василий Великий, в толковании на Псалтирь (Пс. 48, 11—12), приведши сии слова Господа, говорит: «они не просто мудрейши, но только в том отношении, как проводить эту плотскую жизнь... В том же значении мудры и змеи» (Василий Великий. Беседы на псалмы. 48,11-12). Когда случится сынам света встретиться с сынами века на одном и том же поприще, то они всегда бывают в проигрыше. По простоте своей, не могут они разобрать всех хитростей, которые употребляются первыми, и всегда бывают ими обойдены в ущерб делу своему. Направленные к высшей, отрешенной жизни и как бы ногами только касаясь земли, забывают они совсем о приемах, необходимых при устроении земного быта, теряют всю мудрость земную; тогда как сыны века, непрестанно занятые устроением всего нужного, по их духу, для удобства жизни, развивают в себе в этом направлении необыкновенную сноровку, находчивость и предусмотрительность, против которой где устоять простоте и доверчивости сынов света!
Есть и другие мнения, не так близкие к делу. Иные думают дойти до мысли, сокрытой в изречении Господа, исходя от той характеристической черты сынов века, по коей каждый из них, преследуя во всем свои интересы, всегда сталкивающиеся с интересами других, непременно состоит в постоянной борьбе со всеми одного с ним рода людьми и должен употреблять все извороты, чтоб перехитривать других и не ущерб терпеть, а выгоды из всего извлекать. Неизбежно это потому, что как сыны века исходят из самости, то не могут быть покойны, пока не оградят себя отвсюду своими способами самосохранения, в прочности которых обязательно хотят быть удостоверенными. Но как все в их кругу течет и изменяется, то они непрестанно заняты придумыванием новых способов себя обеспечения и отстаивания пред лицом своих однородцев, живущих по тому же с ними духу. У них — постоянное взаимоборение: то и дело, что подводить мины и устроять контрмины. Мудрость этого рода есть хитрость и перехитривание. Она, точно, в постоянном ходу и в разнообразном приложении у сынов века. Сыны света, напротив, как на Бога возлагающие всё свое упование, чужды таких хитростей, а живут друг с другом, в своем кругу, промежду собою, в простоте, откровенности и взаимодоверии, никогда ни в ком не подозревая никакого против себя умышления. Применяя сии понятия к изречению Спасителя, находят в нем следующую мысль: сыны века сего мудры в роде своем, то есть мудрят и хитрят промежду собою, а сыны света не мудры в роде своем, то есть не мудрят и не хитрят промежду собою. Сравнительная степень признается стоящею вместо положительной. Связь с предыдущим будет такая: похвалил господин приставника, что мудре сотвори, а что мудре, то есть хитро он сотворил, то это потому, что сыны века сего всегда действуют в этом духе хитрости и перехитривания,— что совсем чуждо сынов света. Это не укор для последних; напротив, если б и они стали между собою так хитрить, то испали бы из своего чина, перестали бы быть сынами света. Святой апостол Иаков простоту сынов света называет истинною мудростию, хитрость же сынов века хоть и называет мудростию, но назначает ей очень низкое и темное происхождение. По нему, мудрость сынов века, раздражаемая рвением и завистию, есть мудрость земная, душевная, бесовская; мудрость же, которая мирна, кротка, благопокорлива, исполнена милости и плодов благих, несумненна и нелицемерна, есть мудрость свыше сходящая, Божественная (см.: Иак. 3, 17).
Иные так думают: сыны века сего, действуя в своем кругу, всегда рассчитывают на верное, чтоб из их оборотов была прямая выгода; они не могут допускать непроизводительных затрат: по их расчетам, монеты, вынутые из хранилища, должны возвратиться туда же непременно сам-друг, или больше или меньше. Напротив, сыны света в употреблении достояния своего не знают таких расчетов и тратятся, судя по-мирски, совсем непроизводительно: подают милостыни, помогают разоряющимся, устрояют больницы, богадельни; только тратятся и опустошают свои сокровищницы, а обратно ничего не получают. По началам сынов века это не расчетливо, не мудро. Они никак не могут допустить такого неосмотрительного образа действования: слишком мудры, чтоб впасть в такую ошибку. Сыны света, по-ихнему, буии суть,— хотя, по существу дела, они нарочно бывают такими буиими, чтобы стать мудрыми пред очами Божиими (см.:1Кор. 3, 18).
Иные так: исходя от похвалы, данной господином приставнику за его хитрость, полагают, что Господь Своим изречением указал только на обычное среди сынов века сего взаимное друг друга восхваление в успешных изворотливостях. Мысль та, что люди, преданные духу мира, от тех, кои принадлежат к одному с ними классу, по чувствам, нравам и делам почитаются мудрейшими тех, кои, просвещаемы будучи верою, действуют неуклонно в духе ее и преданы заботам о делах богоугождения, а не о земном благобытии. Эти у них считаются неумными, устарелыми, отсталыми,— хотя на деле, по суду Божию, те кажутся только мудрыми, но не суть. Суть же род лукавый и прелюбодейный (ср.: Мф. 12, 39), который, глаголющеся быти мудр, объюродел (ср.: Рим. 1, 22).
Предпочитается первая мысль: она прямее, теснее вяжется с последующим уроком из притчи и сама дает урок очень вразумительный и впечатлительный. Но и других мыслей можно не отвергать, ставя их на втором плане, как побочные. Изречения Христа Спасителя нельзя округлять по образу наших суждений. Поелику слову Его внимали разные души, из коих каждая имела свои потребности и немощи, то Божественная премудрость умела изобретать реченья, которые каждой душе давали нужное ей именно. Поэтому незаконно слова Господа обсуждать по законам суждения о речах человеческих.

Духовный смысл понятен. Теперь посмотрим на другой посох – посох Асклепия.3. Посох Асклепия - суковатая палка, вокруг которой обвилась змея головой вверх - является одним из наиболее узнаваемых символов медицины примерно с VIII в. до н. э. Посох Асклепия - суковатая палка, вокруг которой обвилась змея головой вверх - является одним из наиболее узнаваемых символов медицины примерно с VIII в. до н. э. Греческие мифы повествуют, что Асклепий (у римлян - Эскулап, восх. к финикийскому Эшмуну) - сын бога света, правды и пророчеств Аполлона - обучился своему мастерству исцеления у кентавра Хирона и был известен как искуснейший врач, умевший воскрешать мертвых. Однако Зевс, испугавшись того, что благодаря искусству Асклепия люди станут бессмертными, убил его ударом молнии. Асклепий стал почитаться как бог врачевания. В одном из древнегреческих мифов рассказывается, что Асклепий был приглашен во дворец Миноса - царя Крита, чтобы воскресить его умершего сына. Врач шел, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, Асклепий убил змею. Но едва он это сделал, как появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Эта трава воскресила убитую. Видимо, Асклепию уже было предначертано судьбой стать богом, поэтому он, обладая нечеловеческой прозорливостью, тут же все понял, нашел траву, которую принесла змея, собрал ее и, прибыв на Крит, воскресил ею сына царя Миноса.Чаша со змеей - это наиболее распространенная в нашей стране медицинская эмблема. История одного из символов - Чаша со змеей.

Эта эмблема в течение многих веков символизировала труд представителей самой гуманной профессии в мире. Нельзя не согласиться с мнением, высказанным в журнале "Здоровье мира" (май 1970 г.), что эмблемой врачевания в античном мире стала не ядовитая змея, а безобидный, хорошо лазающий, водоплавающий уж, который по латыни носит название "Асклепиев уж" (coluber flavescens aesculapii). Именно этих змей находят до сих пор на местах бывших построек римских легионеров около целебных источников в тех странах, где такая змея обычно не водится: в Швейцарии (в Валиссе и Нижнем Тессине), в Австрии (у Бадена около Вены), в Германии (у Шлагенбада). Их завезли сюда римляне.

Ужи, а не ядовитые змеи жили в центрах культа Асклепия (Эскулапа) в Греции и Риме. Данные многочисленных античных авторов указывают на то, что змеи ползали по абатону во время "священного сна", часто вылизывали больные места (глаза, раны и др.), и считалось даже необходимым, чтобы больные притрагивались к ним, так как в их облике якобы представал сам бог Асклепий. Выше уже упоминалось, что первоначально в Греции Асклепий изображался в виде змеи и только позже принял облик человека. В одном из мифов в облике змеи выступает даже мать Асклепия, т.е. происходило постепенное очеловечивание животных, в то время как сами они превращались в атрибуты очеловеченных божеств. Г.В. Плеханов писал: "Когда животнообразное представление о боге уступает место человекообразному представлению о нём, тогда животное, бывшее прежде тотемом, становится так называемым атрибутом". (Плеханов Г. В. Соч. М., 1923/27, т. XVII, с. 220.)

Таким образом, можно с уверенностью сказать, что в эмблеме чаши со змеёй змея символизирует мудрость, знания, бессмертие и вообще все добрые начала. Тем не менее отдельные авторы считают, что в эмблеме чаши со змеёй последнее олицетворяет зло. "Изображение змей в медицинской эмблеме, очевидно, символизирует собой начало, приносящее людям страдание, болезнь и смерть, так как змея обозначает все то, против чего борется медицина", - пишет, например, В. М. Тарасонов. Подобное мнение, на наш взгляд, нелогично, так как трудно себе представить, чтобы символом такого гуманного дела, как лечение, было избрано зло, чтобы змея - злой гений была использована как единственное украшение на крышках бронзовых карманных аптечек римских врачей, чтобы бога врачевания Асклепия, изображавшегося в виде змеи, представляли в образе зла, и т.п.

Что же означает в эмблеме чаша? На этот счёт существуют различные мнения. Одни учёные полагают, что это сосуд для воды, другие - сосуд для лекарственного яда, т.е. противоядия, третьи - сосуд со специальным жертвенным составом (меликратоном) и т. п.

Предположения некоторых исследователей о том, что чаша представляет собой сосуд для хранения воды, которая имела жизненно важное значение для людей, а её добывание требовало большой мудрости, малоубедительны. Это объяснение правомерно лишь по отношению к безводным местностям, пустыням, где, действительно, вода представляла исключительною ценность для жизни и где особо почитались люди, умевшие находить воду (например, так называемые Кую-Устае в пустыне Кара-Кум). Однако человек издревне селился на берегах рек, озер, морей, где добывание воды не требовало никакой мудрости.

Гораздо убедительнее точка зрения, что чаша - это сосуд с противоядием. Древние греки термином "фармакос" называли и яды, и лекарства. Змеиный яд собирался и хранился в специальных чашах. Лекарства в древности были очень сложного состава, иногда включали свыше 70 ингредиентов, и в качестве противоядия в них входил змеиный яд.

В Древнем мире хорошо знали действие змеиного яда и противоядия. Аристотель - воспитатель Александра Македонского - занимался изучением ядов животного происхождения. Никандр Колофонийский (200-230г.г.н.э.) в своём произведении "Териак" описал яды животных, в том числе и змеиный, и указал способы лечений отравлений ими. Последняя александрийская императрица из рода Птолемеев - гордая Клеопатра VII Филопатор (правила в 51-30г.г. до н.э.), написавшая ряд работ по венерологии и женским болезням, испытывала змеиный яд на рабах, а затем приняла его сама, испугавшись возможности пленения после победы римлян над её возлюбленным Антонием. Гораций сказал по этому поводу, что змеи оказали услугу римлянам.

Первые изображения чаши со змеей относятся к 800-600 гг. до н. э. При этом вначале змея и чаша фигурировали раздельно и были атрибутами дочери Эскулапа, богини здоровья Гигеи, которая обычно изображалась со змеей в одной руке и с чашей в другой. Точного и узаконенного символа медицины в виде изображения змеи, обвивающейся вокруг чаши или изображенной рядом с ней, ни в древние времена, ни много позже не было. По данным академика Е. Н. Павловского, такое появилось лишь в XVI веке, благодаря знаменитому врачу Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание взамен традиционного на то время кадуцея. (Материалы взяты с сайта http://medlibr.narod.ru) С точки зрения врачевания очень важен еще один момент известный в мифологии мира – это война оленя со змеем. Олень побеждающий змею. Олень в христианстве символизирует воодушевление, рвение, стремление к свету, Истине. Олень топчущий змею символ борьбы света и тьмы, победы добра над злом. В Библии есть слова где новообращенные христиане сравниваются с «оленем жаждущим источника». «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к тебе Боже». (Пс.41.1) Так как олень скрывается, прячется от своих врагов в горах, он олицетворяет также уединение, скит. Оленям традиция приписывает способность отыскивать лекарственные растения, обладание целебной, врачующей силой. Вспомним, что род Чингисхана считал своими предками, покровителями – волка и олениху. Таким образом олень, также, как и орел является символом света, чистоты (благородный олень), обновления, возрождения, созидания, духовности, солнца, плодородия, жизни, победы добра над злом, светом над тьмой. И все эти качества проявляются в борьбе со змеей. Теперь понятно почему рогъ благородного оленя (или сохатого) издревле использовался в народной медицине разными способами, для разных целей, в том числе для борьбы со змеями. Фото рога смотрите в 12-й части. Рогъ – это действительно настоящий артефакт, который пришел к нам из первобытного времени. Рогъ всегда выполняет одну и ту же задачу – лечить людей. За тысячи лет он вообще не изменился, что в нем может измениться! 5. Как мы уже разобрались есть плохие, глупые змеи, потому что «Бог гордых лишает разума». И очень мало, но есть хорошие, смиренные, добрые змеи, ибо «смиренным дается премудрость Божия». Один из образов плохого змея – это дракон. Что важно – истории о драконах встречаются по всей земле, во всех народах, и везде за редким исключением дракон – это злой змей. Одним из редких исключений является Китай. далее мы приводим отрывок из книги Сергия Нилуса «Близ есть при дверях». «Культ сатаны, как истинного бога, пишут они, - восходит в Китае до самой глубокой древности. Уже первые миссионеры, которым удалось проникнуть в эту страну, были поражены, убедившись в том, что господствующая в ней религия — буддизм, преобразованный в ламаизм — была ничто иное, как дьявольское подражание и подделка под христианскую веру. В буддизме Сакьямуни, вне его доктрины, неприемлемой верующим христианинам, есть, по крайней мере, кое-какие философские идеи, не лишенные известной возвышенности. В ламаизме же, представляющем собою буддизм, совершенно отличном от того, который был проповедан индусским философом, заключен культ поистине адский, демонический в высочайшей степени. … Обратите внимание, например, на имя, которым они (китайцы) себя именуют, изучите их предания. Они называют себя "сыны Неба" и уверены, что страна их во времена доисторические населилась "духами, падшими с неба вследствие борьбы их со злыми гениями". Что ни говорите, а в этом предании заключено • нечто таинственное и странное…, при внимательном изучении выше сказанного предания, легко усмотреть в нем сказание в люциферианском освещении восстания падших ангелов и победы над ним небесного воинства, предводимого Архистратигом Михаилом. » Примечание. Во дни последних войн с Китаем и Японией была открыта надпись в Си-нань-фу, удостоверяющая, что при династии Тань в VII-VIII веках Китай был христианским, ввел христианство император Таи-сунь в 638 году.… Китайская религия - ламаизм (лама – дух огня, иначе диавол), культ Будды или Фо, есть не что иное, как магия и спиритизм. То божество, под чье покровительство ставит себя Китай, повсюду, даже на его национальном флаге изображается им в образе отвратительного дракона. Это сатаническое чудовище, когтистое и хвостатое, с незапамятных времен и поныне представляет собою национальную китайскую эмблему. Примечание. Теперь его эмблема – пентограмма Люцифера. Сущность осталась та же – путь дракона. У китайцев все во вкусе специфически сатанинском: повсюду зубчатое, двурогое; всюду — когти и хвосты дьявола». Примечание «Степень неподвижности синагогального массоретского текста изумительна. Когда в конце XIX века были обнаружены книги евреев центрального Китая, живущих отдельной от прочего еврейства жизнью с IV или V века, то оказалось, что в существовавших у них книгах (Тора, Пророки и Псалмы) обнаружилось лишь 16 разностей в буквах с европейскими синагогальными текстами.… Укажем прежде всего на знаменитое изменение массоретами 14-го стиха VII-ой главы пророчества Исаии "се Дева во чреве приимет и родит Сына". Зная, что это место наиболее излюблено христианами и лучше всего свидетельствует о пренепорочном Рождестве нашего Господа, массореты, при проведении своей реформы, во все еврейские тексты по всему миру поставили вместо слова "Ветула" - Дева, слово "альма" - молодая женщина». (Библейская история) Такова сила обычая, традиции! Которая передается из поколения в поколение на протяжении тысячелетий. Каждый народ по своему воспринял и сохранил древние знания. Те же китайцы называли русских – истребители драконов. Так, что у нас свой – Русский Путь. Каждому свое. А кто прав – один Бог знает. Россия – русский путь! Китай… - путь дракона? 6. Постепенно и спокойно мы подошли к главной теме – Орел и змеи. «Орел и змея – общемировые оппозиционные символы человеческой мысли и художественного творчества от древнейших времен и до наших дней. Кажется нельзя представить себе более естественной антитезы – ползанье и летание, низ и верх, сферы небес и поверхность земли». (Афанасьева В.К. «Орел и змея») Статуя «Орел со змеей» Глядя на эту битву убеждаешься – антитеза полная. Орел – символ солнца, небесной силы, дальновидности, безсмертия и духа; посланец богов. Орел и лев являются двумя наиболее универсальными зооморфными символами. Орел соотносится с вершиной мирового древа и со стихиями воздуха и огня. По старому поверью он после взлёта смотрит прямо в солнце, поэтому он символ вознесения в небеса и освобождения души. Поскольку орел обрушивается на добычу сверху, в символике этого образа закрепилось значение сокрушения низших сил. Орел является символом прозорливости. Его противоположностью является сова, птица тьмы и смерти. В христианстве орел выступает символом евангелиста Иоанна, поскольку он возвестил о вознесении Христа (согласно святому Иерониму). Битва орла и змеи символизирует противостояние Христа и сатаны. В Библии орел означает величие и всемогущество Бога. В средние века орел стал символом крещения, а также воскресения. Со змеем в клюве орел обозначает триумф Христа над сатаной.

Византийские мозаики. Константинополь. Дворец Дафна. «Орел и змея»