Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | ||
|
1. «Так, дорогой, схватив за руки, ведут человека, говоря: «Он утащил, он совершил воровство, раскалите для него топор!» И если он совершил это воровство, то он делается лжецом. Стремящийся к лжи, покрыв себя ложью, он берется за раскаленный топор Он обжигается, и тогда его убивают.
2. Если же он не совершил этого воровства, то он делается правдивым. Стремящийся к правде, покрыв себя правдой, он берется за раскаленный топор. Он не обжигается, и тогда его освобождают.
3. То, что он не обжигается при этом, и есть основа всего существующего, То – действительное. То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» Вот что тот узнал от него, узнал от него.
Катха-упанишада (I, I) [714]
1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.[715]
2. И когда давались дары жрецам, вера проникла в него, бывшего еще мальчиком, и он подумал:
3. «Вот они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих коров».
4. И он сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня?[716]» Во второй, в третий раз повторил он это, и отец в гневе сказал ему: «Смерти я отдам тебя!».
5. Начикетас сказал: «Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.[717] Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?
6. Погляди назад на прежних людей, погляди вперед на будущих, – подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь».
7. «Подобно огню,[718] входит часто брахман в дома, где ему доставляют это успокаивающее подношение. Принеси же воды, Вайвасвата.[719]
8. Надежда и ожидание, общение с друзьями, радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот – все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания».
9. «Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, – да будет тебе почет, брахман![720] Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара».
10. Начикетас сказал: «О смерть, да успокоится в своем стремлении Гаутама,[721] мой отец, и станет милостивым, да исчезнет его гнев на меня, да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, что я выбираю».
11. Яма сказал: «Как встарь, призна́ет тебя Ауддалаки Аруни[722] по моей милости, он будет спокойно спать по ночам, исчезнет его гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти».
12. Начикетас сказал: «В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости. Преодолев обоих – голод и жажду, – уйдя за пределы печали, радуются люди в небесном мире.
13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, – о том, как обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар».
14. Яма сказал: «Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикетас, постигая это. Знай, что этот огонь – достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике сердца».
15. И Яма рассказал ему об огне – начале мира,[723] о составных частях жертвенного алтаря – каковы они, сколько их и каков их порядок. И тот повторил то, что ему было сказано. Тогда удовлетворенный бог смерти снова обратился к нему.
16. И великодушный Яма сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: да будет этот огонь известен под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.[724]
17. Кто трижды возжег огонь начикетас, тот, соединившись с тремя, совершает три действия,[725] преодолевает рождение и смерть. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом,[726] божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.
18. Кто трижды возжег огонь, Начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет об огне, Начикетас, тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.
19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, который ты выбрал себе как второй дар. Этот огонь все люди и назовут твоим именем. Выбирай же себе третий дар».
20. Начикетас сказал: «Сомнение возникает после смерти человека, – одни говорят: «Он есть», – другие: «Его нет». – Да узнаю я это, обученный тобой. Вот третий дар из даров».
21. Яма сказал: «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого».
22. Начикетас сказал: «Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, бог смерти сказал, что это нелегко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому».
23. Яма сказал: «Выбери себе в дар сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; выбери себе во владение обширные угодья на земле и живи сам столько осеней, сколько хочешь.
24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь, процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.
25. Какие ни бывают недостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, – такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, – не спрашивай только о смерти».
26. Начикетас сказал: «Преходящи эти удовольствия у смертного, о Антака,[727] они иссушают жар всех чувств, да и жизнь-то вся коротка. Пусть же остаются у тебя повозки, танцы, пение.
27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.
28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, станет радоваться слишком долгой жизни после того, как приблизится к неуничтожимости и бессмертию, узнает и поразмыслит об удовольствиях, рожденных внешней оболочкой и страстью?
29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что включено в великом переходе,[728] – этот дар, проникший в сокрытое, а не иной, выбирает Начикетас».
Из «Дхаммапады» [729]
Переводы В. Топорова
I. Глава парных строф [730]
Дхаммы[731] обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делаем с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается.
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного и своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, – именно его сокрушает Мара,[732] как вихрь – бессильное дерево.
Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, – именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
Мнящие суть в не-сути и видящие не-суть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел – ложные намерения.
Принимающие суть за суть и не-суть за не-суть, они достигнут сути, ибо их удел – истинные намерения.
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
В этом мире сетует он и в ином – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
В этом мире радуется он и в ином – радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется – не нарадуется, видя непорочность своих дел.
В этом мире страдает он и в ином – страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной», – страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.
В этом мире ликует он и в ином – ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!» – ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.
Если даже человек постоянно твердит Писание,[733] но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, – он причастен к святости.
Дата публикования: 2015-01-15; Прочитано: 233 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!