Книга без изъянов 33 страница

Слово “инфак”, часто упоминаемое в Коране, в переводе означает “расходовать, давать их того, чем вы владеете”. Это слово «расходовать» употребляется в языке и для обозначения расходования на пути Бога, и просто расходования средств. Примечательно также, что в Коране это слово употреблено и для выражения расходования с целью сбить людей с пути Бога, отдалить их от веры. (см 8-Сура Добыча 36) Однако слово “садака”, переводимое как «даяние, милостыня» используется в Коране только в значении “давать, расходовать на пути Бога”. Корень слова “садака” означает “подтверждение”. Возможно, что слово «садака» произошло от понятия совершенной веры в повеления Бога и как «подтверждение» верности этим повелениям. Тогда как слова “закят” несет смысл “очищения”. В Коране слово “закят” использовано в значении “очищаться от грехов, отдавая другим часть имущества, которым вы владеете”. Так, например, 9-Сура Покаяние в 103-м аяте мы читаем, что “давать садаку, милостыню” значит “очищаться”, то есть совершать “закят”. Это понимание, уравнивающее садаку с закятом, указывает нам, что закят является гораздо более широким понятием, вбирающим в себя и садаку. Следовательно, закят означает не только материальное, но и духовное расходование ради очищения. То есть человек может расходовать не только свое материальное имущество и средства в качестве закята, но и делиться своими знаниями ради пользы других людей, и это также будет считаться его закятом. Что же касается расходования материального имущества на пользу людям, то давайте вспомним аяты, где Бог низводит нам пояснения о том, как и для кого мы должны расходовать имущество:

…который давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, желающих свободы…

2- Сура Корова 177

Они спросят тебя: что им расходовать? Скажи: "Расходуйте из своего имущества на благо родителям, близким, сиротам, бедным, путникам. Ведь, что бы вы ни сделали из добра, - поистине, Бог про это знает".

2- Сура Корова 215

Беднякам, которые посвятили себя пути Бога, - не могут они двигаться по земле; Невежда принимает их за богачей из-за чести их и скромности. Ты узнаешь их по лицам: они не просят у людей, приставая. Что бы вы ни издержали из добра на пути Бога, поистине, Бог про это знает!

2- Сура Корова, 273

Милостыни по повелению Бога только для бедных, нищих, исполняющих свой долг, - тем, чьи сердца можно согреть милостыней, на выкуп рабов, должникам, тем, которые на пути Бога, путникам. Бог - знающий, мудрый!

9- Сура Покаяние 60

Из этих аятов мы понимаем, на кого должны расходоваться те средства, что мы жертвуем радиБога. Что касается размера пожертвования на пути Бога, то и на этот вопрос Бог дает в Коране ответ.

И спрашивают они тебя: что им расходовать? Скажи им: "То, что жертвуете вы". Так разъясняет Бог вам знамения, и, может быть, вы уразумеете

2-Сура Корова 219

Как видно, Бог дает в Коране ясное пояснение, что и как нужно расходовать на пути Его. И этот ответ ни 1/40, ни 1/10, ни какое либо иное число или сумма. Многие из вас, чистая переводы Корана, могут увидеть, что выражение “то, что жертвуете вы”, в арабском значении «афу» переводится как “все то, что превышает ваши нужды”. Мы предполагаем, что употребление подобного перевода является следствием того, что данное слово «а-ф-уау» встречается и в ряде других аятов именно в значении «прощать, жертвовать». Кто желает более внимательно проанализировть аяты Корана, пусть посмотрит следущие аяты, где также употреблено это же слово: 2-Сура Корова 187, 3-Сура Аль Имран 152, 3-Сура Аль Имран 155, 5-Сур Трапеза 95, 5-Сура Трапеза 101, 9-Сура Таха 43, 42-Сура Совет 40, 64-Сура Взаимные обвинения 14. Вы увидите, что в этих аятах также встречаются слова “прощать” и “жертвовать”. Однако вы не увидите выражения “то, что превосходит ваши нужды”. Поэтому аят Суры Корова следует понимать как “то, что жертвуете вы от сердца, что отдаете с искренним желанием”.

Аят показывает нам, что пожертвование должно быть в том размере, в котором мы сами хотите пожертвовать, искренне и по доброй воле. Поэтому неверно думать, что сумма закята, пожертвования может и должна рассчитываться по некоей экономической формуле, как ставка НДС с суммы годового дохода. Расходы, которые человек делает на пути Бога, делаются им по доброй воле и от всего сердца. Они не могут делаться вследствие экономической обязанности или под давлением. В Коране очень много аятов, которые повелевают нам расходовать из того, что даровал нам Бог из достатка. Коран напоминает нам, что скупость души – тяжкий грех перед Всевышним, ибо все, что мы имеем, даровано нам Богом, и мы должны расходовать дарованное Богом ради блага других и ради благоволения Бога. Коран дозволяет человеку быть богатым, обладать богатством и достатком, но Бог просит от нас, чтобы мы помнили о том, Кем даровано нам это богатство, Кто является его абсолютным властителем и просит от нас обеспечивать социальную справедливость, используя дарованное Богом имущество. Коран ведь ясно говорит нам о том, что в нашем имуществе есть доля тех, которые в нужде (70-Сура Ступени 24,25) и о том, что мы очищаемся от грехов, когда делаем пожертвование, когда устанавливаем эту социальную справедливость посредством закята.

Бог дал преимущество одним из вас перед другими в жизненном наделе. Но те, которым дано преимущество, не дают своей доли тем, кем овладела их десница, чтобы они оказались в этом равными. Ужели они отрицают милость Бога?

16- Сура Пчела 71

О вы, которые уверовали! Многие из иудеев книжников и монахов пожирают имущество людей без права и отклоняют от пути Бога. А тех, которые собирают золото и серебро и не расходуют его на пути Бога, обрадуй вестью о мучительной каре

9- Сура Покаяние 34

Человек, который расходует свое имущество на пути Бога, не должен забывать, кто является абсолютным властителем его имущества, и должен совершать закят, очищения, помня это и понимая, сколь важное поклонение он совершает посредством закята. Как следует из приведенных выше аятов, люди должны давать закят до тех пор, пока общество не достигнет социальной справедливости и примерно одинакового уровня жизни. Стремления к накопительству, неумереному коплению денег, вызывающие социальную несправедливость не поощряются Кораном. Кроме того, в 34-м аяте Суры Покаяние Бог особо обращает наше внимание на то, чтобы наш закят не шел к псевдослужителям веры и самозванцам, не становился для них личным богатством. Во исполнение этого богослужения каждый человек сам рассчитывает, сколько он хочет пожертвовать.

Пусть расходует состоятельный из своего обильного достатка; а у кого надел ограничен, пусть расходует из того, что дал ему Бог.

65- Сура Развод 7

Бог сообщает нам, что расходование имущества может быть и явным, и тайным, однако уточняет, что тайное расходование имущества лучше для верующего.

... они те, которые жертвуют тайно или явно из того, чем Мы их наделили, и тайно и отдаляют зло добром зло…

13- Сура Гром 22

Если вы открыто даете милостыню, то хорошо это; а если будете давать ее бедным тайно, то это - лучше для вас…

2- Сура Корова 271

Коран также предостерегает от не праведного расходования средств, афиширования и бахвальства, показного поведения, а также попреков и оскорблений получивших за те средства, что были даны в качсетве закята.

262- Те, которые тратят свои имущества на пути Бога и потом не сопровождают попреками и обидой за то, что израсходовали, им - их награда от Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны.

263- Доброе слово и прощение - лучше, чем милостыня, за которой следует оскорбление. Поистине, Бог щедр, милостив и кроток!

264- О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Бога и последний день.

2- Сура Корова 262,263,264

9- В Суре Покаяние в 91 и 92-м аятах мы видим, что Бог не налагает ответственности на тех, кто, в силу стесненности в средствах не имеет возможности внести закят. В 267-м аяте Суры Корова Бог наставляет мусульман жертвовать из самого лучшего, что есть у них, не жертвовать нечисть и мерзости. Кроме того, Коран напоминает тем, кто владеет обильным имуществом, что в их достатке есть доля тех, которые пребывают в нужде и напоминает им, что все их богатство принадлежит лишь Богу.

Те, которые придумывают и домысливают положения веры, считая Коран недостаточно ясным (да простит нам Бог) говорят, что для того, чтобы начислять закят с имущества, оно должно пробыть во владении у человека не менее года. Но ведь сегодня, к примеру, очень распространено в мире бизнеса положение, при котором полученные крупные активы и средства тотчас же пускаются в оборот и никогда не лежат мертвым грузом в банках на счетах. Если следовать логике мазхабов, утверждающих, что имеющий долги не должен давать закят и что закят не начисляется на то имущество, что используется в производстве товара, то крупные бизнесмены, владельцы холдингов, к примеру те, что используют кредиты в реализации своих проектов, вообще освобождаются от закята, а фабриканты и промышленники, имеющие непрерывное производство, также не должны давать закят, однако, получается, что крестьяне, которые в поте лица своего выращивают и собирают урожай, должны отдавать 1/10 часть своего урожая, а домохозяйки должны отдавать каждый год 1/40 часть стоимости своего единственного золотого браслета, к примеру. Другое пояснение традиционалистов, к примеру, галсит, что закят не выплачивается с транспортных средств и скота, используемого для перемещения. Следуя этой логике те, кто имеют миллиардные вложения в автомобили закят давать не должны, а крестьянин, вырастивший 10 кг помидоров, должен отдать 1 килограмм помидоров. Недопустимо ограничивать те гибкие правила, что сообщаются в Коране относительно форм выплаты закята, но также недопустимо и игнорировать обязательные положения, измышлять абсурдные положения, приводящие к нарушению ясного повеления Корана. Категорически недопустимо подменять волю Бога человеческими измышлениями. Мы же видим, к какому позорному, жалкому положению привела эта политика мазхабов. Помните, что вопрос о том, кому и как мусульмане должны жертвовать свой закят, описан в Коране четко и ясно, впрочем как и все иные вопросы вероучения Ислама отражены в Коране полно, ясно, не допуская и тени сомнения.

Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать из того, что любите вы. И что бы вы ни израсходовали, - Бог знает про это. 3- Сура Аль Имран 92

ПОСТ В КОРАНЕ

В 183,184,185 и 187-м аятах Суры Корова в Коране Бог дает полные сведения относительно поста и формы его соблюдения. Человек, который внимательно ознакомится с этими аятами, получит полную информацию, которой он должен владеть для собюлюдения поста. Итак, что гласит нам Коран:

183- О вы, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан был тем, кто был до вас, - И может быть, вы будете богобоязненны!

184- На отсчитанные дни; а кто из вас болен или в пути, пусть поститься в другие дни ровно числу дней, что не смог соблюсти. А те, которым тяжко это, должны во искупление насытить бедняка. Кто же добровольно сделает благое дело, это благо для него. Знайте, что пост лучше для вас.

185- Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран как руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения. Кто из вас застает этот месяц, пусть проводит его в посту. А кто болен или в пути, пусть поститься в другие дни ровно числу дней, что не смог соблюсти. Бог хочет для вас облегчения, не желает вам тяготы. И если вы завершите число этих дней, то для того, чтобы возвеличить Бога за то, что Он вывел вас на прямой путь. И может быть, вы будете благодарны!

187- Разрешается вам в ночь поста приближаться к вашим женам: они - одеяние для вас, а вы - одеяние для них. Узнал Бог, что вы обманываете самих себя, принял ваши покаяния и простил вас. А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал Бог. Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка и черная нитка на заре, потом соблюдайте пост до ночи…

2- Сура Корова 183, 184, 185, 187

Эти 4 аята, идущие друг за другом, поясняют нам все детали поста. Мы можем кратко резюмировать положение о посте на основании этих аятов следующим образом:

1- Пост является обязательным повелением Бога в Коране.(2 Сура Корова 183)

2- Пост следует соблюдать в месяц Рамадан.(2-Сура Корова 185) Месяц Рамадан – месяц, в который был ниспослан Коран и пост следует соблюдать только в этот месяц.

Рамадан – это один из месяцев по лунному календарю. Наступление его устанавливается по движению Луны. Месяц Рамадан начинается с фазы новолуния. Астрономические расчеты времени начала месяца Рамадан можно производит на годы вперед. Поскольку в современной астрономии расчеты движения Луны и начало фаз Луны установлено с абсолютной точностью, то и начало месяца Рамадан в любой из предстоящих годов можно рассчитать заранее, даже не проводя наблюдений за Луной. Более того, современные астрономические знания и средства наблюдения за небесными телами позволяют за много лет вперед рассчитать даже начало столь критичных положений, как солнечное или лунное затмение, более того, за годы до их начала узнать в каком месте Земли они будут наиболее ярко наблюдаемы.

Поэтому абсурдно выслушивать каждый год объяснение тех или иных шейхов, которые до последнего момента держат общину в напряжении, не сообщая когда начнется месяц Рамадан и караулят луну каждую ночь, разглядывая, есть уже новолуние или нет, каждый год изрекая чудовищные для века научно-технического прогресса и освоения космоса слова “нам календари не указ, мы сами за Луной наблюдаем, вот когда увидим новолуние собственными глазами, тогда и начнется для нас Рамадан”.

Широко распространена в ряде общин и стран также практика награждать того, кто первым увидит новолуние. Очень часто и сейчас в целом ряде стран так называемые шейхи и алимы начинают Рамадан на день раньше или, наоборот, на день позже по сравнению с остальным исламским миром, соответственно и заканчивают позже. Радует, что в последние несколько лет часть таких алимов, пусть поздно, но все же признала за астрономией право делать расчеты, и стала следовать астрономическим расчетам. Иначе бы так и продолжалась эта средневековая традиция выходить несколько ночей на улицу и караулить Луну в надежде увидет ее и получить награду от шейха. ИншаАллах, эту комедия станет историей и через какое-то время все алимы и шейхи поймут, что наука и научные достижения также даны нам Богом ради нашего блага и ради познания мощи Создателя.

3-Те, которые во дни поста больны или находятся в долгом путешествии, во время которого им трудно соблюдать пост, должны выдержат количество пропущенных дней поста в другие дни.(2-Сура Корова 184) Отметим, что ложный хадис и утверждение мазхабов о том, что нарушивший пост умышленно в наказание должен выдержать после этого 61 день поста, Кораном никак не подтверждается. Коран лишь говорит о том, что недостающие дни хаджа или невозможность его держать можно восполнить тем, что не соблюдающий пост будет насыщать по числу дней поста бедных и нуждающихся (2-Сура Корова 196), или же в чрезвычайной ситуации, когда человек неумышленно причинил вред другому человеку и убил его, он должен во искупление этого отпустить на волю раба, или же поститься без перерыва в течении двух месяцев. (4-Сура Женщины 92). Тот же, кто нарушит клятву по легкомыслию, должен искупить этот грех тем, что накормит десять рабов или же будет поститься три дня (5-Сура Трапеза 89). Если же человек попрал запрет на охоту во время хаджа и убил какое-либо животное во время хаджа, то искуплением ему также является пост (5 Сура Трапеза 95). Тем, которые следуя языческим обычаям, своих жен объявляют запретными для себя, подобно матерям или сестрам и отворачиваются от своих обязанностей перед женой, требуя бесчестного развода, наказанием являтся освобождение всех рабов или пост в течении двух месяцев (58-Сура Препирательство 4). Как видим, Коран провозглашает в качестве земного наказания тем, кто совершил эти грехи, соблюдение длительного поста, дабы избавить их от наказания за эти грехи в вечной жизни.

Все эти детали сообщает нам Бог в Коране, если бы Бог пожелал, Он непременно сообщил бы в Коране, что два месяца непрерывного поста являются наказанием и для тех, кто умышленно нарушил пост. Но если Бог об этом не упоминает, то такого наказания нет. Если рассмотреть список грехов, за которые Бог предусматривает эти наказания, то процент их вероятности ничтожно мал, менее одного процента из тысячи. Ужели Бог, которые разъясняет людям их меру ответственности и наказание за поступки, вероятность которых менее одного процента из тысячи, не упомянул бы и не объяснил бы нам, какое наказание должен понести человек, который умышленно нарушил пост, учитывая, что вероятность этого греха гораздо выше, чем все упомянутые ранее, ужели Бог мог бы забыть об этом?

4-Те, которые не могут выдержать пост в силу болезней, слабости или иных уважительных причин должны давать искупление, насыщая одного нуждающегося по числу дней поста.(2-Сура Корова 184)

Некоторые мазхабы пытались ограничить действие аята “А те, которым тяжко это…”уточнениями: старики и находящиеся в состоянии длительной болезни. Однако подобное уточнение является попыткой ограничить своим личным желанием волю Бога. Если бы Бог считал должным уточнить и ограничить действие аята, Он непременно Сам сообщил бы это ограничение в аяте. Бог разрешил тем, которые не могут духовно и физически выдержать пост, искупить его насыщением нуждающегося бедняка и не поставил верущим условием терпеть то, что они не готовы духовно вытерпеть с радостью и смирением. Пусть мусульмане всегда помнят 186-й аят Суры Корова о близости Бога к каждому из нас и обращаются к Богу, помня об этом. Принимая решение об аяте 186 в отношении слов “А те, которым тяжко это…” пусть мусульмане руководствуются повелением 185-го аята Суры Корова, где Бог наставляет нас, что выдержать пост лучше и благостнее для верующего. Когда же кто-либо принимает решение во искупление поста накормить нуждающегося, в вопросах: как накормить и сколько раз в день, пусть руководствуется повелением того же аята “ Кто добровольно сделает благое дело, то это большее благо для него”.

5-Пост начинается с первыми лучами солнца. Поясним выражение аята о времени, когда начнет различаться белая и черная нитки (на заре): в первые минуты восхода Солнца на горизонте показывается тонкая белая полоса, нить, рассекающая мрак ночи, эту нить и называют белой нитью, пронзающую черноту ночи, означающую восход Солнца и начало нового дня. Некоторые толкователи утверждают, что арабское слово “хайт (нить)” употреблено в аяте метафорически, как средство обозначения цвета. Эти толкователи утверждали, что пост начинается не с первых минут появления белой полосы на горизонте, а позднее, с того момента, как зрительно тьма начнет рассеиваться и начнет светать. Современные календари все же рассчитывают время начала поста с первых минут появления тонкой белой полосы на горизонте ночи. То есть эти два выражения, как видится, позволяют допускать небольшую погрешность, в несколько минут, от появления белой полосы на горизонте до зрительного, видимого рассеивания тьмы на заре. Пост продолжается до наступления ночи. Мы видим, что в Коране сутки, календарный день разделяется на две части: день и ночь. Таким образом, завершение поста вечером начинается с первых минут завершения дневной части суток, то есть с заходом Солнца.(2-Сура Корова 187)

6-Коран разрешает мужчинам приближаться к своим женам в ночное время суток во время месяца поста.(2-Сура Корова 187) Слово приближаться, конечно же, образно, и означает физическую близость между супругами. Также в 187-м аяте Суры Корова упоминается, что мы можем есть и пить до начала поста. Таким образом, Коран определяет три ограничения на светлое время суток: 1- Не потребление пищи, 2- Не потребление воды, 3- Не вступать в интимную близость. То есть соблюдением поста считается соблюдение этих трех главных положений поста в светлое время дня. По завершении светлого времени суток пост заканчивается, перечисленные запреты снимаются и становятся дозволенными. Все дополнительные толкования, как-то утверждения, что пост нарушается, если сдавать кровь во время поста, если у постящегося случится рвота, если вы испытали чувство гнева и поссорились с кем-то во время поста, являются измышлениями и ересями. Условия, обязательные для соблюдения поста, предельно ясно описаны в Коране. Ни что иное, кроме еды, питья и физической близости поста не нарушает.

Как видим, пост, предписываемый Кораном, описан в приведенных выше 4-х аятах. Все иные толкования о посте, помимо этих 4-х аятов, безосновательны, потому что эти 4 аята точно определяют все, что мы должны знать о посте и как мы должны его соблюдать.

ХАДЖ В КОРАНЕ

Хадж, предписываемый мусульманам в Коране, описывается в 158, 189, 196, 198, 199, 200, 203 аятах Суры Корова; 97-я аяте Суры Аль Имран; 1, 2, 95, 96, 97 аятах Суры Трапеза; 3-м аяте Суры Покаяние; 25, 26, 27, 28, 29 аятах Суры Хадж. Эти аяты дают нам полное понимание смысла, формы и сути хаджа. Мы можем кратко резюмировать повеления о хадже в свете этих аятов Корана следующим образом:

1-Слово “хадж” в словарях имеет значение “стремление, намерение или возвращение, возобновление”. Как Коранический термин слово “хадж” означает специальное посещение Каабы, совершаемое в определенное время, в определенном месте и сопровождаемое определенными формами поклонения Всевышнему. Как следует из 97-го аята Суры Аль Имран, хадж является обязанностью мусульманина, его долгом перед Всевышним, за исключением тех случаев, когда он не имеет воможности совершить его в силу материальных или физических трудностей. Из аята следует, что хадж должны совершить все, кто в состоянии физически и финансово его совершить. Бог не приводит пояснения выражения “если они в состоянии проделать этот путь”, оставив нам понимать его так, как можем понять мы. Мазхабы же сделали все для того, чтобы ограничить смысл выражения аята “ если они в состоянии проделать этот путь”. Но подобное ограничение недопустимо со стороны людей, ведь если бы Бог считал нужным вводить конкретизацию и сужение смысла, Он непременно сделал бы это. Смысл этого выражения может означать и невозможность совершить хадж из-за финансовой стесненности, из-за нахождения в тюрьме или плену, из-за определенных ограничений по состоянию здоровья. Но в любом случае выражение аята “ если они в состоянии проделать этот путь” имеет очень широкий смысл и может включать в себя много и других положений, кроме финансовой и физической возможности. Мусульманин должен принимать решение о том, может или не может он совершить хадж в случае возникновения того или иного состояния, осложняющего совершения хаджа, честно и искренне руководствуясь этим аятом, следуя голосу совести, осознавая меру своей ответственности перед Богом.

2- Хадж – одна из самых древних форм поклонения Всевышнему, совершаемая со времен Пророка Ибрахима.(22-Сура Хадж 26,27) В Каабе находится макам (место) Пророка Ибрахима, ясное знамения для уверовавших. (3-Сура Аль Имран 97)

3- В 197-м аяте Суры Корова упоминается, что хадж должен совершаться в четко определенные месяцы. Кроме того, в Коране слово месяцы употреблено во множественном числе. Тогда как сегодня паломники искусственно зажимаются в рамки одного и того же периода, что становится причиной концентрации на одном небольшом участке земли миллионов людей, каждый год приводя к давке, доставляя паломникам много трудностей, часто приводя к массовым смертельным случаям во время давки в толпе. Со времен Пророка Ибрахима известно, что хадж совершается в определенные месяцы. И если говоря о весенних месяца мы понимаем, что речь идет о марте, апреле, мае, к примеру, то и говоря о месяцах хаджа, вероятно, мы также должны понимать, что месяцей хаджа несколько, а не один, как считается сейчас. Ибо так было со времен Пророка Ибрахима и об этом говорит Коран.

Месяцы хаджа являются также месяцами заповедными, запретными для войн и конфликтов, в течении этих месяцев не могут вестись никакие военные действия, тем самым обеспечивается возможность всем верующим совершить хадж в мире и безопасности. В древности племена, жившие вокруг Каабы, следовали этому обычаю и на время месяцев хаджа останавливали все внутренние конфликты и столкновения, давая возможность всем людям совершить хадж. После Пророка Ибрахима язычники превратили Каабу в капище, место хранения своих идолов, а мекканцы стали хранителями этого капища, имея колоссальные доходы от хаджа. Они рассматривали хадж как выгодное торговое мероприятие, и потому усердно соблюдали запрет на войны в месяцы хаджа. Кааба была превращена в неприкосновенное капище, ибо различные языческие племена хранили в ней своих истуканов (8-Сура Добыча 34, 35’) 194-й аят суры Корова, упоминающий о запретных месяцах, через 2 аята упоминает также о хадже, в 217 аяте Суры Корова упоминается о запрете на ведение военных действий в запретные месяцы,Бог предупреждает об этом, как о тяжком грехе, и наставляет не допускать военных действий в эти месяцы вблизи Каабы. Во 2-м аяте Суры Трапеза запретные месяцы и хадж упоминаются вместе, также и в 97-м аяте этой Суры запретные месяцы и хадж упоминаются вместе, из чего можно сделать очевидное заключение о том, что месяцы хаджа являются запретными для войн и конфликтов месяцами.

Из 2-го и 36-го аятов Суры Покаяние мы понимаем, что запретных месяцев – четыре, и они следуют друг за другом. В 189-м аяте Суры Корова сообщается, что это названия 4-х месяцев по лунному календарю. То есть хадж может быть совершен в течении этих 4-х запретных месяцев. Кроме того, в эти четыре месяца не должны вестись никакие военные действия, ибо они запретны для кровопоролития. Первый месяц из четырех запретных месяцев, то есть первый месяц хаджа – это “зуль-хиджа”. (Поскольку хадж начинался с этого месяца, то и название его в арабском языке означает “месяц хаджа - зиль-хиджа”.) В 3-м аяте Суры Покаяние первый день хаджа упоминается тем же словом, что и название первого месяца хаджа – зиль-хиджа, что еще раз показывает правоту сделанного вывода: месяц зиль-хиджа был первым запретным месяцем, с первого дня которого можно начинать совершать хадж. Если зиль-хиджа был первым месяцем, то следующие за ним месяцы – мухаррам, сафар и рабиуль-авваль – также являются запретными месяцами, во время которых мусульмане могут совершать хадж. Здесь мы также хотели бы обратить ваше внимание на еще один важный довод. Название месяца рабиуль-авваль состоит из двух слов. Слова рабиуль, означающего четыре, и слова аваль, означающего первый. После этого месяца по лунному календарю следует месяц рабиуль-ахыр, что означает – следующий четвертый. Месяц рабиуль-авваль получил свое название потому, что он был четвертым запретным месяцем и последним. Первый месяц по лунному календарю – месяц мухаррам, следовательно, месяц рабиуль-ахыр является четвертым по счету после месяца мухаррам. Это же объясняет, почему название этого месяца переводится как последующий (ахир) четвертый (рабиуль). Логично, что если месяц рабиуль-авваль называется четвертым, то тогда и рабиуль-ахир называется последующим после четвертого. А это еще раз показывает, что запретные месяцы начинаются с зиль-хиджи (месяц хаджа) и заканчиваются четвертым месяцем рабиуль-авваль. Хадж может совершаться в эти четыре месяца. Поэтому следует избавиться от совершенно необоснованного стремления и желания мазхабов впихнуть весь поток паломников в рамки одного месяца. Следует вернуться к тому, что Бог повелел и сделал дозволенным для верующих, и тогда мусульмане смогут совершать хадж в любой из этих четырех месяцев. Вспомним также, что в 37-м аяте Суры Покаяние Бог предупреждает верующих о недопустимости любых изменений, нарушений и перестановок в месяцах хаджа. Но есть ли кто слышаший!

4- Во время хаджа запретны любые формы споров, ссор, дурных дел, дурных желаний, физической близости между супругами. (2-Сура Корова 197) Хадж – это время особого поклонения, когда человек уделяет повышенное внимание к каждому своему поступку, слову и мысли, ибо он находится среди большого числа людей.

5- Во время хаджа запретными являются некоторые дела, поступки и состояния, которые в обычной жизни дозволены мусульманам (к примеру, физическая близость между супругами). Это состояние называется ихрамом. Находится в ихраме и означает воздерживаться избегать запретных на период хаджа поступков, мыслей, дел и состояний. Именно этот смысл несет слово «ихрам» в словарях. Однако сегодня ихрамом называют и то одеяние, что паломники надеваются на себя на время хаджа и теперь уже это одеяние считается также фардом, тогда как в Коране нет и слова об особой форме одеяния во время хаджа. Из Коранического слова «ихрам» мы не можем вывести значения особого одеяния, которое распространено сейчас. Если бы Бог хотел от нас, чтобы во время хаджа мы одевали подобную одежду, Бог непременно сообщил бы об этом ясно в Коране, сообщил бы, какой должна быть форма одеяния во время хаджа так, чтобы это описание не оставляло и тени сомнения. Таким образом, мы понимаем, что то покрывало, которое паломники одевают на себя во время хаджа, не имеет отношения к Кораническому понятию ихрама, означающего лишь запрет на определенные поступки и дела во время хаджа, но ничего более. Во время ихрама также запрещена охота (5-Сура Трапеза 95). Этот запрет распространяется только на земных животных, морские обитатели в эту категорию запрета не входят, паломники могут ловить морских обитателей, готовить из них пищу и есть их.