Движущие силы и факторы исторического процесса

Общество – это исторически развивающаяся система, изучение которой является предметом комплекса социально-гуманитарных наук. В философии историческая динамика общества является предметом особой области знания – философии истории, изучающей природу исторического процесса, фундаментальные принципы и начала исторического бытия, механизмы и закономерности исторического развития социума, а также осуществляющей рефлексию над самим историческим познанием и осмысливающей статус исторического знания, его репрезентативность и достоверность. Почему возможна историческая динамика общества, что в обществе является объективным и имманентным ему движителем, порождающим исторические события и определяющим качественную смену его состояний? В этом заключается смысл проблемы источника исторического развития общества.? Это фиксируется в центральном понятии как субстанциальной, так и рефлексивной философии истории – понятии исторической реальности, характеризующем состояния и события прошлого, интерпретированные с позиций современности. Отсюда следует актуальность ставшего хрестоматийным положения: «Каждая эпоха переписывает историю по-своему».

Постановка и анализ данной проблемы в философии истории предостерегает от теоретико-методологических крайностей, которые часто проявляются в научно-исторических и особенно историко-публицистических работах – позициях исторического объективизма и исторического субъективизма. Первая позиция основывается на убеждении в возможности существования правильного понимания прошлого и, следовательно, воссоздания аутентичной картины не только событий, но и мотивов поступков людей, которые породили эти события. Вторая – на том, что вся история – не более чем цепь интерпретаций, а прошлое – лишь эмпирическая основа для этих перманентно осуществляемых процедур. В радикальном варианте (например, М. Фуко), прошлое, как и нынешнее существование общества, характеризуется бессистемностью, децентрализацией, принципиальной асимметричностью, а потому история (постистория) – это ретроспективный проект исследователя, выражающего свою интерпретационную модель.

Общество, как уже говорилось ранее, понимается по-разному представителями различных концепций (подходов).К. Маркс подчеркивал своеобразие и самостоятельность общества как совокупности общественных отношений, основу которых составляют отношения материального производства. Источником общественного развития выступает социальное противоречие, борьба между субъектами исторического процесса за реализацию своих интересов и достижение поставленных целей посредством предпринимаемых социальных действий.

Социальная структура в марксистской теории объясняется развитием экономики, на определенном этапе которой она имеет классово-неантагонистический, классово-антагонистический характер. Материальное производство как базис также определяет духовную сферу, мораль, политику, право, философию, науку и религию. В теориях западных философов исключается из анализа вопрос о собственности. Например, в теории У. Ростоу анализируется пять этапов роста на основе таких признаков, как производительность труда, объем накоплений, размеры инвестиций, рост потребления и т.д., но, по его мнению, не собственность на средства производства решает все, а контроль над армией, полицией, судом и средствами связи. В концепции П. Сорокина главную роль в обществе играет не экономика, а культура, ядром которой является религия.

Движущие силы исторического процесса - это субъекты социальности, сами люди. С точки зрения марксизма - это классы, народные массы, выдающиеся личности. С точки зрения А. Тойнби движущая сила развития цивилизации - творческое меньшинство. В краткой формулировке сущность поставленной проблемы и различных ответов можно выразить так: «Кто является творцом истории?» В этой связи в философии истории используются два близких, но далеко не тождественных понятия – субъект истории и движущие силы истории. Общим у них является реально оказываемое влияние на ход развития общества, а различным – степень осознанности этого влияния. Воздействие субъекта истории на исторический процесс является осмысленным и осуществляется на основе осознания определенных интересов, постановки, чаще всего идеологически обоснованных, целей и задач. Движущие силы истории, хотя и способны к кардинальному изменению ситуации в обществе, движимы либо бессознательными внутренними импульсами либо становятся объектом манипуляций и средством для достижения целей, поставленных историческими субъектами.

Среди множества факторов, влияние которых сказывается на особенностях исторического развития общества в целом и отдельных социально-культурных сообществах, обратим внимание на несколько основных и охарактеризуем их.

Геоклиматический фактор. Речь идет о влиянии на характер и темпы развития не только человечества, но, прежде всего, региональных сообществ – локальных цивилизаций, социально-культурных регионов, отдельных народов и этнических групп, размера занимаемой ими территории, географического расположения, климата, рельефа местности, удаленности или близости к коммуникативным (торговым, транспортным, культурным) путям и т.п.

Демографический фактор. Составляющие этого фактора – численность населения, плотность расселения, баланс по половому и возрастному признакам (известно, что население планеты, прежде всего развитых стран, стареет, что создает проблемы с воспроизводством его работоспособной части), соотношение численности городских и сельских жителей и т.д.

Технико-технологический фактор. Влияние этого фактора на развитие общества, особенно современного, сказывается, как минимум, в трех аспектах. Во-первых, в воздействии техники на содержание и темпы социодинамики. Во-вторых, во влиянии технологий на образ жизни человечества и его деятельность. В-третьих, в формировании особого стиля мышления, получившего широкое распространение в современном мире – технократического мышления.

Среди других факторов обычно называют производственно-экономический, политический, национально-психологический, культурно-исторический, в котором иногда специально выделяют моральный, религиозный и т.д. Важно другое – оценка статуса того или иного из названных факторов в социально-историческом развитии общества. В зависимости от нее принято говорить об однофакторном и многофакторном подходах в решении рассматриваемой проблемы. Если в первом случае какому-либо из факторов придается решающее значение, то во втором признается их относительная равноценность и комплексный характер влияния на исторический процесс

. 2. Формы гістарычнага працэсу, лінейнасць і нелінейнасць сацыяльнай гісторыі.

Древнегреческие представления выражают идею развития общества как круговорот, циклический процесс. Христианская философия допускала конец человеческой истории и ее возобновление по воле Бога.

По Гердеру история есть закономерное развитие культуры по линии прогресса. Линейное развитие общества обосновывал Маркс. Шпенглер, Тойнби и Сорокин развивали идею локальных обществ, своеобразие которых не позволяет представить историю в виде линейного процесса. Тойнби утверждает, что каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего гибнет. Прыведзеныя прыклады ілюструюць прызнанне шматстайнасці накірункаў гісторыі.

Нелинейные интерпретации истории корнями уходят в глубокую древность, будучи воплощенными в представлениях о «колесе истории», круговороте событий, «вечном возвращении».

Линейные интерпретации истории представлены в двух основных моделях, получивших названия «регрессизма» и «прогрессизма». Общим для них является констатация очевидной направленности и поступательности социально-культурного развития общества, различным же – вектор этой направленности и характер смены качественных состояний социодинамики. «Ключом» к пониманию сущности этих моделей служат формообразующие их концепты социального «прогресса» и «регресса», задающие магистральную траекторию развития социума: прогресс как последовательное совершенствование общественной жизни и её переход ко все более высокому качественному состоянию («восходящее» развитие), регресс - как последовательное ухудшение состояния и деструкция форм организации общества («нисходящее» развитие).

Регрессизм в интерпретации развития общества появляется в древнем мире и выражает настроения, характерные для эпохи разложения родовых отношений и перехода к новому, во многом непонятному и внутренне противоречивому обществу периода цивилизации. Ностальгическими настроениями пронизана концепция «возврата имен» древнекитайского философа Конфуция (VI-V вв. до н.э.), широко распространенные в Древней Греции представления о минувшем «золотом веке».

В наше время позиции исторического регрессизма разделяются представителями достаточно распространенных идейных течений экологического пессимизма, технократического антиутопизма, религиозно-сектантского финализма.

Прогрессизм оформляется в ХVШ столетии – в «век Просвещения», полный надежд на всесилие разума и могущество преобразовательных возможностей человека, наделенного способностью познания природы и общества. Просветители считали, что вся масса человеческого рода всегда шествует, хотя и медленными шагами, к все большему совершенству, и шествие имеет закономерный и направленный характер. Критерием прогресса у Г. Гегеля служит развитие свободы, в марксистской интерпретации исторического процесса как закономерной смены типов общественно-экономической формации, которую К.Маркс определял как «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером, критерием выступает характер экономического базиса.

Полное драматизма и человеческих трагедий ХХ столетие казалось бы показало несостоятельность свойственного прогрессизму исторического оптимизма и иллюзорность надежд на «светлое будущее». Безусловный приоритет начинает отдаваться нелинейным интерпретациям истории, в том числе постмодернистской концепции «постистории», за которыми закрепляется авторство таких достоинств, как отстаивание множественности равноправных и самоценных форм общественной жизни, акцентирование внимания на плюралистичности и вариативности исторического процесса, подчеркивании роли социально-культурных альтернатив в истории, противоречивости развития общества. Возникают концепции «пределов роста» (Дж. Форрестер, Д. Медоуз), «конфликта цивилизаций» (С. Хантингтон), «золотого миллиарда» и др., имеющие регрессистский оттенок. В состоянии эйфории от неудач перестройки и распада СССР появляется концепция «конца истории» (Ф. Фукуяма), которая, в сущности, тоже не имеет ничего общего с идеей социального прогресса человечества.

Тем не менее, прогрессизм смог возродиться и в настоящее время имеет достаточно сильные позиции, оформленные в цивилизационно-стадиальной модели линейной интерпретации истории. Он представлен, прежде всего, в концепциях постиндустриального (Д. Белл, А. Турен) и информационного общества (Е. Масуда, О. Тоффлер). Своими истоками это направление уходит в позитивистски ориентированные конструкции социодинамики начала и середины ХIХ в. (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), технологический детерминизм и технократизм конца ХIХ-ХХвв. (Т. Леблен, У.Дж. Бернхэм, Дж. Гэлбрейт и др.), рассматривавших в качестве главного детерминанта всемирно-исторического процесса развитие науки и техники. Отсюда прогрессивная преемственность в концепциях постиндустриального общества трех стадий – доиндустриальной (традиционной, аграрной), индустриальной (промышленной, техногенной) и постидустриальной цивилизаций, а в концепциях информационного общества, например, у О. Тоффлера, трех «волн истории» - аграрной, промышленной и информационной. Другим источником общелинейного развития общества явилось учение К. Ясперса осевого времени. Оно вводит в философию истории всемрно-историческое измерение истории.

Как видим, понятие цивилизации и философские аспекты цивилизационного развития общества интерпретируются в литературе неоднозначно и требуют специального рассмотрения.

3.Цывілізацыйны і фармацыйны падыходы да гісторыі.

Сярод катэгарыяльных структур філасофіі гісторыі (грамадства, гісторыя, сэнс і мэта гісторыі, формы эвалюцыі, рухаючыя сілы, лінейнасць і нелінейнасць сацыяльнай дынамікі і інш.) есць вельмі праблемная – адзінства гісторыі. Гэта ідэйная структура з’яўляецца каштоўнай у разуменні анталогіі сацыяльнага быцця (чым і як ёсць грамаства) і дазваляе растлумачыць з’явы ўзнікнення і знікнення гісторыі, падабенства, адрозненне жыццядзейнасці розных краін і народаў. Вось паняцце “цывілізацыйнага працэсу”, ці яшчэ – “цывілізацыі” і характарызуе пэўны падыход, ці зрэз змянення грамадства. Зразумела, што гэта не адзіны падыход, досыць эўрыстычным есць фармацыйны падыход, актуалізуецца цяпер культуралагічны зрэз гісторыі, магчымыя і іншыя падыходы.

У аснове таго ці іншага разумення адзінства гісторыі знаходзіцца абаснаванне сістэмаўтваральнага крытэрыя, які сцягвае і рухаючую сацыяльную рэальнасть, і вызначае заканамерныя тэндэнцыі эвалюцыі грамадства. Мяркую, трэба праводзіць змястоўны камларатывісцкі аналіз адзначаных падыходаў. Фармацыйны аналіз ўсю дынаміку тлумачыць базісам, ці сукупнасцю вытворчых адносін, на аснове якога ўтвараецца тып грамадства, а змяненні апошняга - рух гісторыі. Грамадскі спосаб вытворчасці - аб’ектыўны крытэрый адзінства гісторыі, ён вядучы ў гістарычным матэрыялізме. Фармацыйны падыход мае і недахопы, асабліва метадалагічныя. Ён схематызуе і занадта аб’ектуе гісторыю. Невыпадкова, у філасофіі гісторыі вельмі пашыраны цывілізацыйны падыход, што змякчае, эмансіпіруе, суб’ектывіруе гістарычны працэс (суб’ ектывацыя гісторыі больш уласціва культуралагічнаму зрэзу, чым цывілізацыйнаму). Цывілізацыя-шматсемантычнае паняцце. У гэтай няпэўнасці ёсць свае мінусы і плюсы. Мінусы - праблемы з тлумачальнай логікай гісторыі, сацыяльная дынаміка не лінейная, а шматварыятыўная, гісторыя як бы рассеяна на шэраг асобных гісторый, праблемы, “сцежкі” ”скрэпаў ” дынамікі ў адзіны працэсс, праблемы сацыяльных ці грамадскіх адносін і г.д.. Плюсы (мнагапалярнасць гісторыі) трапляюць пад увагу этнасы, грамадская псіхалогія, дэмаграфія, экалогія і іншыя бакі і аспекты гісторыі, адзінства гісторыі не субстанцыйнае, а дынамічнае, гісторыя - гэта не штучная схема, а арганічныя змяненні тэхніка - тэхналагічных спосабаў дзейнасці, сацыяльных структур, духоўных каштоўнасцей і звычайных, не ідэалагічных паводзін чалавека, супольнасцей людзей і г.д.. Метадычна карысна вылучаць 3-4 асноўныя трактоўкі паняцця “цывілізацыя”:

а) сінонім культуры (А. Тоінбі, Н. Данілеўскі, П. Сарокін) г.з.

цывілізацыя -гэта культура.

б) дэградацыя, упадак культуры (А. Шпенглер, М. Бердзяеў) г.з.

амонім культуры.

в) узровень і ступень у развіцці чалавецтва, стан і працэссы ўласна

сацыяльнага, культурнага, духоўнага паходжання, што ідуць за

дзікасцю, варварствам (Морган, Ф. Энгельс, Тофлер) г.з.

этналакальнае разуменне цывілізацыі.

Абагульняючы, можна зрабіць сінтэзуючае вызначанне цывілізацыі як культурна- гістарычнага працэсса і супольнасці, у аснове якой - адзінства гістарычнага лёсу, цеснага сацыяльна- культурнага ўзаемадзеяння, высокі ўзровень інстытуцыянальных дзяржаў і механізмаў сацыяльнай арганізацыі, рэгуляцыі жыццяздольнасці грамадства. Гэта сацыяльная душа культуры. У параўнанні фармацыйнага і цывілізацыйнага падыходаў трэба вызначыць як адрозненні, так і дапаўненні. У гэтым заключана задача, звышмэта цывілізацыйнага падыхода да гісторыі - быць формай, ідэяй мнагамернасці сацыяльнай дынамікі, выступаць яе “цывілізацыйнай”, сацыяльна- культурнай змястоўнасцю, тэхналогіяй узнаўлення грамадства ў адзінстве “сцежцы”, “скрэпцы”) матэрыяльных і духоўных, палітычных і экалагічных, псіхалагічных і этнічных, сацыяльных і асабаваных працэсаў.

Зразумела, што пабудаваць цывілізацыйныя тэхналогіі можна грунтуючы цывілізацыю на пэўнай яе структуры. Структурныя ж блокі ўтвараюць механізм цывілізацыйнага працэса, функцыянаванне якога абумоўлівае спосабы і асаблівасці характару гістарычных зрухаў у грамадстве. Агульнай тэндэнцыяй цывілізацыйнага працэсу з’яўляецца інтэграцыя структурных блокаў, а не іх жорсткая іерархія (як у фармацыях). Суб’ект і аб’ект гісторыі жорстка не падзяляюцца, а наадварот, канстытуізуюцца сацыяльна-культурным узаемадзеяннем. У рэальнай гісторыі дзейнічаюць розныя тыпы дэтэрмінацыі, але толькі адна вызначае іншыя. Адсюль падставы для шматлікіх канцептуальных пабудоў цывілізацыйнага працесу, канкрэтных тыпалогій грамадства (больш за 30 на сёняшні дзень). Актуальная ж тыпалогія цывілізацыйнага працесу характэрызуе паказчыкі ўзроўню, якасці жыцця і палітычнага жыцця чалавека ў грамадстве. Недастатковыя іх велічыні сведчаць аб крызісе цывілізацыі, калі згодна з А. Тойнбі, цывілізацыя не здольна адэкватаваць запатрабаванням працесу, а мінулыя сацыяльнакультурныя формы вычэрпваюцца. Паняцце цывілізацыйнага працесу надае новы сэнс сацыяльным рэвалюцыям і праблемам сучаснага грамадства.

З розных прадстаўленных у літаратуры тыпалагізацый, падаецца аптымальнай тыпалагізацыя В.С. Сцёпіна, у гісторыі грамадства ён вылучае два асноўных віда:

1) традыцыйнае;

2) тэхнагеннае.

Першы - характэрызуецца ўстойлівымі кансерватыўнымі тэндэнцыямі ўзмацнення сацыяльна-культурных адносін і дзейнасці. Стэрэатыпы кананізаваныя стылі, паўторы і адпаведныя культурныя каштоўнасці – рысы гэтай цывілізацыі.

Другі - характарызуецца інтэнсіфікацыяй, часовасцю, іннавацыйнасцю. Асновамі тут з’яўляюцца: а) аўтаномія асобы; б) культурная матрыца тэхніка-тэхналагічныя навуковыя іннавацыі; в) рэпрэсіўнасць у дачыненні традыцыйных культур; г) пастаянныя змяненні ўласных асноў – пераўтварэнне прыроды, грамадства і чалавека.

Сучаснае грамадства – гэта крызісны этап тэхнагеннай цывілізацыі, пераход, трансфармацыя ў новую цывілізацыю – інфармацыйную, постіндустрыяльную, антрапагенную, каэвалюцыйную і г.д. Сучасная цывілізацыя мае глабальны характар, увасабляе глабальныя інтэграцыйныя працесы. Зразумела, што сёння у сацыяльнай філасофіі асобна фармацыйны падыход не працуе, а больш акталізуецца яго сувязь з цывілізацыйным і культуралагічным падыходамі. Лёсавызначальнай з’яўляецца праблема ўключення ў сусветны цывілізацыйны працес не толькі краіны, этнасу, але найперш чалавека.

Таму ў тэмах, прысвечанных філасофіі тэхнікі ўлады, палітыкі, культуры, адукацыі і г.д. Метадалагічнае і светапогляднае значэнне паняцця “цывілізацыйны працэс” выступае дамінуючай ідэяй. Чалавекамернасць сацыяльных змяненняў, гуманізацыя і перспектывы чалавека – у гэтым сутнасць навуковага і гуманістычнага светабачання. Распрацоўка такога светапогляднага дыскурсу чалавека ёсць задачай філасофскага даследвання.

Літаратура:

Калмыков В.Н. Основы философии. – Мн., 2010. С.369-390.

Основы современной философии. – СПБ., 1999. гл.YIII, X, XII.

Углубляющее чтение:

Крапивенский С.Э. Социальная философия. – М., 1998.

. Стёпин В.С. Философия ненасилия и будущее цивилизации // Мысль №2,1999г.

Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. –

СПБ., 1997.

Новикова Л.М. Цивилизация как идеал и как объединительный

принцип исторического процесса // Цивилизация. Вып. 1. – М., 1992.

Тема 14. Философия культуры

1.Термин культура (от лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие «культура» появилось в трудах немецкого юриста С.Пуфендорфа (1632 –1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием «культура» до настоящего времени.

Сложные, многоликие и своеобразные феномены культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих её различные аспекты, черты, проявления, модификации и т.д.

Однако перечень данных признаков не позволяет выработать целостное представление о культуре как системной характеристике общества, задающей ему качественную определенность. Выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать его всеобщее определения возможно только средствами философского анализа. Достаточно очевидно, что мир культуры эволюционирует исторически, модифицируется регионально, локально - географически, национально-этнически и т.д. Также очевидно, что культура содержит в себе инвариантные характеристики, задающие ей всеобщие свойства, которые обнаруживаются даже при исследовании данного феномена с позиций различных мировоззренческих принципов и методологических установок. Зафиксировать эти инвариантные характеристики, выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации их содержательного ядра и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к её теоретическому осмыслению - задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот начале Х1Х века немецкий романтик А.Мюллер).

Становление философии культуры как особой концептуальной системы представлений о культуре стимулировалось осознанием факта многообразия путей культурной эволюции человечества, несовпадения исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ столетия. Присущая философии культуры органичная связь гносеологического, аксиологического и проективного углов зрения на свой предмет отличает последнюю от культурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности её конкретных исторических форм с помощью типологического, компаративного, структурно-функционального и других методов. Культурология, не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Какой бы объем знаний о культуре не добывался совокупностью наук, изучающих ее конкретные типы и формы (например, античную и средневековую, массовую и элитарную, научную и художественную), вскрывающих те или иные механизмы функционирования культуры (экономические и технико – технологические, социологические и социально-психологические, семиотические и педагогические), он не содержит ответов на ряд существеннейших вопросов: Что есть культура в целом? Почему и для чего она возникла? Какова её инвариантная структура? Какие законы управляют её функционированием и динамикой? Как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания? Данными вопросами не исчерпывается проблемное поле философии культуры, но они являются основополагающими. Концептуальное видение этих проблем позволяет философии культуры выполнять функцию общей методологии по отношению по всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий и интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых, эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности.

Несмотря на то, что становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в Х1Х веке, исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема (она осознается уже софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного).

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие её концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

Натуралистическая модель сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия «культура» использовали понятие «цивилизация», трактуя последнее как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие «культура» с личностным развитием человека, а понятие «цивилизация» использовали для характеристики социально- политической жизни общества.

Классическая модель культуры, сложившаяся в Х1Х веке, знаменует собой отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры - в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В основе данной модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма.

Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура- не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.

Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ веке как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в её изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в её исторических образцах.

Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры- философствования без субъекта. В рамках такой модели культура оказывается ориентированной на некий лежащий в бесконечности нормативный образ, который определяется как неартикулируемая интенция сознания индивида или группы индивидов.

Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ века: аксиологического, деятельностного, семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем. Вместе можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления её философского анализа:

1. С позиций деятельностного подхода культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, данный подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.

3. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.).

4. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить её с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.

Таким образом, можно зафиксировать следующие взаимосвязанные аспекты феномена культуры:

8. Культура характеризуется как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

9. Культура проявляет себя как сложная, многоуровневая система ценностей;

10. Культура выступает как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

11. Культура предстает как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

12. Культура – источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

13. Культура – сфера проявления родовой сущности человека;

14. Культура – форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

Таким образом, культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.

В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования. Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих.

Социальные функции культуры многообразны. В качестве основных выделяют функцию освоения и преобразования мира, коммуникативную, нормативную, сигнификативную, функцию накопления, сохранения и трансляции социальной информации.