Формы гістарычнага працэсу, лінейнасць і нелінейнасць сацыяльнай гісторыі

Древнегреческие представления выражают идею развития общества как круговорот, циклический процесс. Христианская философия допускала конец человеческой истории и ее возобновление по воле Бога.

По Гердеру история есть закономерное развитие культуры по линии прогресса. Линейное развитие общества обосновывал Маркс. Шпенглер, Тойнби и Сорокин развивали идею локальных обществ, своеобразие которых не позволяет представить историю в виде линейного процесса. Тойнби утверждает, что каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего гибнет. Прыведзеныя прыклады ілюструюць прызнанне шматстайнасці накірункаў гісторыі.

Нелинейные интерпретации истории корнями уходят в глубокую древность, будучи воплощенными в представлениях о «колесе истории», круговороте событий, «вечном возвращении».

Линейные интерпретации истории представлены в двух основных моделях, получивших названия «регрессизма» и «прогрессизма». Общим для них является констатация очевидной направленности и поступательности социально-культурного развития общества, различным же – вектор этой направленности и характер смены качественных состояний социодинамики. «Ключом» к пониманию сущности этих моделей служат формообразующие их концепты социального «прогресса» и «регресса», задающие магистральную траекторию развития социума: прогресс как последовательное совершенствование общественной жизни и её переход ко все более высокому качественному состоянию («восходящее» развитие), регресс - как последовательное ухудшение состояния и деструкция форм организации общества («нисходящее» развитие).

Регрессизм в интерпретации развития общества появляется в древнем мире и выражает настроения, характерные для эпохи разложения родовых отношений и перехода к новому, во многом непонятному и внутренне противоречивому обществу периода цивилизации. Ностальгическими настроениями пронизана концепция «возврата имен» древнекитайского философа Конфуция (VI-V вв. до н.э.), широко распространенные в Древней Греции представления о минувшем «золотом веке».

В наше время позиции исторического регрессизма разделяются представителями достаточно распространенных идейных течений экологического пессимизма, технократического антиутопизма, религиозно-сектантского финализма.

Прогрессизм оформляется в ХVШ столетии – в «век Просвещения», полный надежд на всесилие разума и могущество преобразовательных возможностей человека, наделенного способностью познания природы и общества. Просветители считали, что вся масса человеческого рода всегда шествует, хотя и медленными шагами, к все большему совершенству, и шествие имеет закономерный и направленный характер. Критерием прогресса у Г. Гегеля служит развитие свободы, в марксистской интерпретации исторического процесса как закономерной смены типов общественно-экономической формации, которую К.Маркс определял как «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером, критерием выступает характер экономического базиса.

Полное драматизма и человеческих трагедий ХХ столетие казалось бы показало несостоятельность свойственного прогрессизму исторического оптимизма и иллюзорность надежд на «светлое будущее». Безусловный приоритет начинает отдаваться нелинейным интерпретациям истории, в том числе постмодернистской концепции «постистории», за которыми закрепляется авторство таких достоинств, как отстаивание множественности равноправных и самоценных форм общественной жизни, акцентирование внимания на плюралистичности и вариативности исторического процесса, подчеркивании роли социально-культурных альтернатив в истории, противоречивости развития общества. Возникают концепции «пределов роста» (Дж. Форрестер, Д. Медоуз), «конфликта цивилизаций» (С. Хантингтон), «золотого миллиарда» и др., имеющие регрессистский оттенок. В состоянии эйфории от неудач перестройки и распада СССР появляется концепция «конца истории» (Ф. Фукуяма), которая, в сущности, тоже не имеет ничего общего с идеей социального прогресса человечества.

Тем не менее, прогрессизм смог возродиться и в настоящее время имеет достаточно сильные позиции, оформленные в цивилизационно-стадиальной модели линейной интерпретации истории. Он представлен, прежде всего, в концепциях постиндустриального (Д. Белл, А. Турен) и информационного общества (Е. Масуда, О. Тоффлер). Своими истоками это направление уходит в позитивистски ориентированные конструкции социодинамики начала и середины ХIХ в. (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), технологический детерминизм и технократизм конца ХIХ-ХХвв. (Т. Леблен, У.Дж. Бернхэм, Дж. Гэлбрейт и др.), рассматривавших в качестве главного детерминанта всемирно-исторического процесса развитие науки и техники. Отсюда прогрессивная преемственность в концепциях постиндустриального общества трех стадий – доиндустриальной (традиционной, аграрной), индустриальной (промышленной, техногенной) и постидустриальной цивилизаций, а в концепциях информационного общества, например, у О. Тоффлера, трех «волн истории» - аграрной, промышленной и информационной. Другим источником общелинейного развития общества явилось учение К. Ясперса осевого времени. Оно вводит в философию истории всемрно-историческое измерение истории.

Как видим, понятие цивилизации и философские аспекты цивилизационного развития общества интерпретируются в литературе неоднозначно и требуют специального рассмотрения.

Цывілізацыйны і фармацыйны падыходы да гісторыі.

Сярод катэгарыяльных структур філасофіі гісторыі (грамадства, гісторыя, сэнс і мэта гісторыі, формы эвалюцыі, рухаючыя сілы, лінейнасць і нелінейнасць сацыяльнай дынамікі і інш.) есць вельмі праблемная катэгорыя – адзінства гісторыі. Гэта ідэйная структура з’яўляецца каштоўнай у разуменні анталогіі сацыяльнага быцця (чым і як ёсць грамаства) і дазваляе растлумачыць з’явы ўзнікнення і знікнення гісторыі, падабенства, адрозненне жыццядзейнасці розных краін і народаў. Вось паняцце “цывілізацыйнага працэсу”, ці яшчэ – “цывілізацыі” і характарызуе пэўны падыход, ці зрэз змянення грамадства. Зразумела, што гэта не адзіны падыход, досыць эўрыстычным есць фармацыйны падыход, актуалізуецца цяпер культуралагічны зрэз гісторыі, магчымыя і іншыя падыходы.

У аснове таго ці іншага разумення адзінства гісторыі знаходзіцца абаснаванне сістэмаўтваральнага крытэрыя, які сцягвае і рухаючую сацыяльную рэальнасть, і вызначае заканамерныя тэндэнцыі эвалюцыі грамадства. Мяркую, трэба праводзіць змястоўны камларатывісцкі аналіз адзначаных падыходаў. Фармацыйны аналіз ўсю дынаміку тлумачыць базісам, ці сукупнасцю вытворчых адносін, на аснове якога ўтвараецца тып грамадства, а змяненні апошняга - рух гісторыі. Грамадскі спосаб вытворчасці - аб’ектыўны крытэрый адзінства гісторыі, ён вядучы ў гістарычным матэрыялізме. Фармацыйны падыход мае і недахопы, асабліва метадалагічныя. Ён схематызуе і занадта аб’ектуе гісторыю. Невыпадкова, у філасофіі гісторыі вельмі пашыраны цывілізацыйны падыход, што змякчае, эмансіпіруе, суб’ектывіруе гістарычны працэс (суб’ ектывацыя гісторыі больш уласціва культуралагічнаму зрэзу, чым цывілізацыйнаму). Цывілізацыя-шматсемантычнае паняцце. У гэтай няпэўнасці ёсць свае мінусы і плюсы. Мінусы - праблемы з тлумачальнай логікай гісторыі, сацыяльная дынаміка не лінейная, а шматварыятыўная, гісторыя як бы рассеяна на шэраг асобных гісторый, праблемы, “сцежкі” ”скрэпаў ” дынамікі ў адзіны працэсс, праблемы сацыяльных ці грамадскіх адносін і г.д.. Плюсы (мнагапалярнасць гісторыі) трапляюць пад увагу этнасы, грамадская псіхалогія, дэмаграфія, экалогія і іншыя бакі і аспекты гісторыі, адзінства гісторыі не субстанцыйнае, а дынамічнае, гісторыя - гэта не штучная схема, а арганічныя змяненні тэхніка - тэхналагічных спосабаў дзейнасці, сацыяльных структур, духоўных каштоўнасцей і звычайных, не ідэалагічных паводзін чалавека, супольнасцей людзей і г.д.. Можна вылучаць 3-4 асноўныя трактоўкі паняцця “цывілізацыя”:

а) сінонім культуры (А. Тоінбі, Н. Данілеўскі, П. Сарокін) г.з.

цывілізацыя -гэта культура.

б) дэградацыя, упадак культуры (А. Шпенглер, М. Бердзяеў) г.з. -

амонім культуры.

в) узровень і ступень у развіцці чалавецтва, стан і працэссы ўласна

сацыяльнага, культурнага, духоўнага паходжання, што ідуць за

дзікасцю, варварствам (Морган, Ф. Энгельс, Тофлер) г.з.

этналакальнае разуменне цывілізацыі.

Абагульняючы, можна зрабіць сінтэзуючае вызначанне цывілізацыі як культурна- гістарычнага працэсса і супольнасці, у аснове якой - адзінства гістарычнага лёсу, цеснага сацыяльна- культурнага ўзаемадзеяння, высокі ўзровень інстытуцыянальных дзяржаў і механізмаў сацыяльнай арганізацыі, рэгуляцыі жыццяздольнасці грамадства. Гэта сацыяльная душа культуры. У параўнанні фармацыйнага і цывілізацыйнага падыходаў трэба вызначыць як адрозненні, так і дапаўненні. У гэтым заключана задача, звышмэта цывілізацыйнага падыхода да гісторыі - быць формай, ідэяй мнагамернасці сацыяльнай дынамікі, выступаць яе “цывілізацыйнай”, сацыяльна- культурнай змястоўнасцю, тэхналогіяй узнаўлення грамадства ў адзінстве “сцежцы”, “скрэпцы”) матэрыяльных і духоўных, палітычных і экалагічных, псіхалагічных і этнічных, сацыяльных і асабаваных працэсаў.

Зразумела, што пабудаваць цывілізацыйныя тэхналогіі можна грунтуючы цывілізацыю на пэўнай яе структуры. Структурныя ж блокі ўтвараюць механізм цывілізацыйнага працэса, функцыянаванне якога абумоўлівае спосабы і асаблівасці характару гістарычных зрухаў у грамадстве. Агульнай тэндэнцыяй цывілізацыйнага працэсу з’яўляецца інтэграцыя структурных блокаў, а не іх жорсткая іерархія (як у фармацыях). Суб’ект і аб’ект гісторыі жорстка не падзяляюцца, а наадварот, канстытуізуюцца сацыяльна-культурным узаемадзеяннем. У рэальнай гісторыі дзейнічаюць розныя тыпы дэтэрмінацыі, але толькі адна вызначае іншыя. Адсюль падставы для шматлікіх канцептуальных пабудоў цывілізацыйнага працесу, канкрэтных тыпалогій грамадства (больш за 30 на сёняшні дзень). Актуальная ж тыпалогія цывілізацыйнага працесу характэрызуе паказчыкі ўзроўню, якасці жыцця і палітычнага жыцця чалавека ў грамадстве. Недастатковыя іх велічыні сведчаць аб крызісе цывілізацыі, калі згодна з А. Тойнбі, цывілізацыя не здольна адэкватаваць запатрабаванням працесу, а мінулыя сацыяльнакультурныя формы вычэрпваюцца. Паняцце цывілізацыйнага працесу надае новы сэнс сацыяльным рэвалюцыям і праблемам сучаснага грамадства.

З розных прадстаўленных у літаратуры тыпалагізацый, падаецца аптымальнай тыпалагізацыя В.С. Сцёпіна, у гісторыі грамадства ён вылучае два асноўных віда:

1) традыцыйнае;

2) тэхнагеннае.

Першы - характэрызуецца ўстойлівымі кансерватыўнымі тэндэнцыямі ўзмацнення сацыяльна-культурных адносін і дзейнасці. Стэрэатыпы кананізаваныя стылі, паўторы і адпаведныя культурныя каштоўнасці – рысы гэтай цывілізацыі.

Другі - характарызуецца інтэнсіфікацыяй, часовасцю, іннавацыйнасцю. Асновамі тут з’яўляюцца: а) аўтаномія асобы; б) культурная матрыца тэхніка-тэхналагічныя навуковыя іннавацыі; в) рэпрэсіўнасць у дачыненні традыцыйных культур; г) пастаянныя змяненні ўласных асноў – пераўтварэнне прыроды, грамадства і чалавека.

Сучаснае грамадства – гэта крызісны этап тэхнагеннай цывілізацыі, пераход, трансфармацыя ў новую цывілізацыю – інфармацыйную, постіндустрыяльную, антрапагенную, каэвалюцыйную і г.д. Сучасная цывілізацыя мае глабальны характар, увасабляе глабальныя інтэграцыйныя працесы. Зразумела, што сёння у сацыяльнай філасофіі асобна фармацыйны падыход не працуе, а больш акталізуецца яго сувязь з цывілізацыйным і культуралагічным падыходамі. Лёсавызначальнай з’яўляецца праблема ўключення ў сусветны цывілізацыйны працес не толькі краіны, этнасу, але найперш чалавека.

Літаратура:

Калмыков В.Н. Основы философии. – Мн., 2010. С.369-390.

Основы современной философии. – СПБ., 1999. гл.YIII, X, XII.

Углубляющее чтение:

Крапивенский С.Э. Социальная философия. – М., 1998.

. Стёпин В.С. Философия ненасилия и будущее цивилизации // Мысль №2,1999г.

Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. –

СПБ., 1997.

Новикова Л.М. Цивилизация как идеал и как объединительный

принцип исторического процесса // Цивилизация. Вып. 1. – М., 1992.

4. К ультура и цивилизация. Феномен информационного общества.

1.Термин культура (от лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие «культура» появилось в трудах немецкого юриста С.Пуфендорфа (1632 –1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием «культура» до настоящего времени.

Сложные, многоликие и своеобразные феномены культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих её различные аспекты, черты, проявления, модификации и т.д.

Однако перечень данных признаков не позволяет выработать целостное представление о культуре как системной характеристике общества, задающей ему качественную определенность. Выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать его всеобщее определения возможно только средствами философского анализа. Достаточно очевидно, что мир культуры эволюционирует исторически, модифицируется регионально, локально - географически, национально-этнически и т.д. Также очевидно, что культура содержит в себе инвариантные характеристики, задающие ей всеобщие свойства, которые обнаруживаются даже при исследовании данного феномена с позиций различных мировоззренческих принципов и методологических установок. Зафиксировать эти инвариантные характеристики, выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации их содержательного ядра и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к её теоретическому осмыслению - задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот начале Х1Х века немецкий романтик А.Мюллер).

Становление философии культуры как особой концептуальной системы представлений о культуре стимулировалось осознанием факта многообразия путей культурной эволюции человечества, несовпадения исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ столетия. Присущая философии культуры органичная связь гносеологического, аксиологического и проективного углов зрения на свой предмет отличает последнюю от культурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности её конкретных исторических форм с помощью типологического, компаративного, структурно-функционального и других методов. Культурология, не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Какой бы объем знаний о культуре не добывался совокупностью наук, изучающих ее конкретные типы и формы (например, античную и средневековую, массовую и элитарную, научную и художественную), вскрывающих те или иные механизмы функционирования культуры (экономические и технико – технологические, социологические и социально-психологические, семиотические и педагогические), он не содержит ответов на ряд существеннейших вопросов: Что есть культура в целом? Почему и для чего она возникла? Какова её инвариантная структура? Какие законы управляют её функционированием и динамикой? Как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания? Данными вопросами не исчерпывается проблемное поле философии культуры, но они являются основополагающими. Концептуальное видение этих проблем позволяет философии культуры выполнять функцию общей методологии по отношению по всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий и интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых, эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности.

Несмотря на то, что становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в Х1Х веке, исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема (она осознается уже софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного).

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие её концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

Натуралистическая модель сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия «культура» использовали понятие «цивилизация», трактуя последнее как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие «культура» с личностным развитием человека, а понятие «цивилизация» использовали для характеристики социально- политической жизни общества.

Классическая модель культуры, сложившаяся в Х1Х веке, знаменует собой отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры - в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В основе данной модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма.

Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура- не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.

Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ веке как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в её изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в её исторических образцах.

Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры- философствования без субъекта. В рамках такой модели культура оказывается ориентированной на некий лежащий в бесконечности нормативный образ, который определяется как неартикулируемая интенция сознания индивида или группы индивидов.

Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ века: аксиологического, деятельностного, семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем. Вместе можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления её философского анализа:

1. С позиций деятельностного подхода культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, данный подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.

1. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.).

2. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить её с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.

Таким образом, можно зафиксировать следующие взаимосвязанные аспекты феномена культуры:

1. Культура характеризуется как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

2. Культура проявляет себя как сложная, многоуровневая система ценностей;

3. Культура выступает как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

4. Культура предстает как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

5. Культура – источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

6. Культура – сфера проявления родовой сущности человека;

7. Культура – форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

Таким образом, культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.

В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования. Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих.

Социальные функции культуры многообразны. В качестве основных выделяют функцию освоения и преобразования мира, коммуникативную, нормативную, сигнификативную, функцию накопления, сохранения и трансляции социальной информации.

Культура и цивилизация - два близких понятия. Если культура характеризует человека, меру его развития, то цивилизация - уровень овладения самой культурой. Культура способствует совершенствованию человека, цивилизация означает определенный уровень материальной, духовной, научно-технической базы общества.

Русский философ Н. Я. Данилевский считал, что носителями истории являются замкнутые, обособленные культурно-исторические типы общества (египетский, китайский, европейский). Каждый такой тип - цивилизация. Их множество, они самобытны, неповторимы, в основе каждой цивилизации - особый тип культуры, ее составляющих (промышленности, техники, науки). Тип личности порождается типом культуры и определяется уровнем ее развития, принятыми личностью ценностями. В современном мире человечество осуществляет свое развитие благодаря теснейшим взаимосвязям во всех сферах жизни, культура обретает успехоцентричный характер. Успехоцентричная культура формирует цивилизации не всегда гуманистические, возвращая народы к насилию и социальным трагедиям. Будущее любой цивилизации может строиться только на подлинных человеческих ценностях культуры. В свою очередь, подлинность ценностей характеризуется динамичной системой культур общества. Трансформации ценностно-нормативной структуры культуры предопределяют динамику и формы организации социума. Общество способно функционировать и развиваться только наследуя, творчески перерабатывая и обогащая ценности культуры. Поэтому культура – открытая, исторически эволюционирующая система. Ее динамика предполагает многообразные процессы как преемственности, реализующиеся в форме культурных традиций, так и развития, обогащения ценностей культуры, осуществляющиеся в процессе новаторской деятельности. Традиции, составляя устойчивую сторону культуры, обеспечивают накопление, сохранение и трансляцию социального опыта, и каждое новое накопление может актуализировать этот опыт, опираясь в своей деятельности на достижения предшествующих поколений. На основе традиций интегрируются и стабилизируются культурно-исторические образования. Вместе с тем культурные традиции, транслируя социальный опыт, составляют необходимое условие не только существования, но и развития культуры, поскольку вне традиций культуросозидающая деятельность человека лишается своих объективных оснований и механизмов осуществления. Культура не может существовать не обновляясь. Новации культуры обеспечивают ее динамизм, рост, возникновение

качественно новых форм и типов. Продуктивные и социально значимые результаты новаторской деятельности селектируются, закрепляются и включаются в процесс культурной коммуникации через традицию. Динамизм культуры, лишенный стабилизирующих механизмов, ведет к ее саморазрушению. В своем взаимодействии традиции и новации реализируют стабилизирующую и эвристическую функции в культурно- историческом процессе. Их нерасторжимое единство-универсальная характеристика бытия культуры. История убедительно опровергает представления о культуре как абсолютно традиционной, так и о всецело новаторской. Преобладание в системе базисных ценностей определенного типа культуры традиций или новаций обусловливает конкретный вектор ее фундаментальной общекультурной ориентации и служит основанием для разделения обществ на традиционные и современные (инновационные).

Культура – сложное и многообразное образование, в котором можно выделить интернациональную и национальную, светскую и религиозную, массовую и элитарную и др. подсистемы. В структуре культуры зафиксированы духовные ценности и идеалы, нравственно-эстетические нормы, стандарты человеческого общения и поведения, гуманистические традиции, обычаи и нравы, материальные ценности, а также социальные институты, которые их сохраняют, распространяют и совершенствуют. Несмотря на динамичность и относительную самостоятельность каждого из элементов, культурные феномены всех уровней и форм составляют целостность, системообразующим фактором которой выступают основания (универсалии) исторически определенного типа культуры.

Единство культуры заключается в ее инвариантных характеристиках:

1. Культура представляет собой не природный, а искусственный мир;

2. Творчество культуры – процесс и результат деятельности человека как общественного существа, связывающий в единое целое социальный, природный мир и мир ценностей;

3. Преемственность культурной эволюции человечества, связь её с важнейшими этапами и стадиями человеческой истории;

Способность культуры выступать в качестве критерия нравственного, интеллектуального и художественно-эстетического состояния человечества, Многообразие культуры проявляется в том, что реально она существует в виде множества неповторимых, своеобразных, качественно неоднородных её типов и форм, воплощающих особенности исторического, политического, социального, этнического, языкового, ментального характера.

4. степени развития его духовности.

Интернационализация всех сфер социального бытия ведет к усилению и углублению взаимодействия и взаимопроникновения культур. Интеграционные процессы в сфере культуры, безусловно, порождают разнообразные противоречия, поскольку их характер и последствия во многом зависят от социальных условий. Вместе с тем достаточно очевидно, что несмотря на возникновение напряженных и сложных отношений между различными национальными и региональными культурами, наличием тенденции к сохранению и даже известному обособлению отдельных национальных культур, перспективы развития современной культуры – в их разностороннем диалоге, в расширении кросскультурных взаимодействий. В современных условиях общечеловеческий, глобальный образ культуры формируется на основе достижений множества национальных культур, уникальных и неповторимых в своем разнообразии. Интегральная человеческая культура создается усилиями всех народов Земли и носит общечеловеческий характер.

Среди многочисленных связей и отношений цивилизации с другими общественными и историческими формообразованиями самыми глубокими и всесторонними были и остаются ее взаимопроникновение и взаимодействие с духовной культурой (несмотря на различие, а часто и противоположность ценностей цивилизации и культуры, законов их функционирования, тенденций цивилизационной и культурной динамики). В ценностях духовной культуры: нравственных, эстетических, религиозных, воплощается и реализуется общественная природа и творческая активность самого человека, воспроизводятся условия его специфически человеческого бытия.

Специфика духовного производства существенно определяется особенностями его продукта (неуничтожимость в процессе потребления, способность свободно перемещаться в пространстве и историческом времени, невозможность стать объектом частного присвоения), а также всеобщим характером духовного труда. В современных условиях важнейшие элементы духовной жизни общества, во-первых, основываются на конкретных формах общественного сознания; во-вторых, репрезентируют специализированные виды (типы) духовной деятельности; в – третьих, функционируют как институционализированные подсистемы общества.

В сфере духовной жизни особо значимы мораль, искусство и религия. Мораль (лат. moralis – нравственный, mores - обычаи, нравы, поведение) – специфический способ нормативной регуляции поведение человека в обществе, утверждающий примат ценностного отношения и действительности; система норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей с целью гармонизации интересов индивида и общества. Требования, правила и оценки морали, выражая коллективную волю людей, призваны обеспечить корреляцию интересов отдельных индивидов друг с другом и с интересами общества в целом. Важнейшими чертами, выражающими специфику морального регулирования поведения человека являются его 1) внеинституциональность ( нормы морали формируются в практике массового поведения и воспроизводятся совокупным давлением общественного мнения); 2) всепроникающий и всеобъемлющий характер (моральные требования и оценки проникают во все без исключения сферы человеческой жизнедеятельности); 3) императивность (требования морали апеллируют не к внешней целесообразности, а к моральному долгу, имеют форму прямого и безусловного повеления). 4) Кроме того, мораль – сфера внутренней регламентации поведения, самоопределения и свободного выбора человека, а следовательно, сфера его личной ответственности

В эволюции духовной культуры существенно важную роль играют социально-психологические и чувственно-эмоциональные структуры сознания. Они расширяют и обогащают код, смыслы и язык культуры, стимулируют ее интеллектуальные и политико-идеологические формы, воплощают преемственную связь поколений, оптимизируют процессы культурной коммуникации.

Относительно самостоятельным, «родовым» элементом в системе культуры является искусство - особая форма освоения мира, основу которой составляет эстетическое отношение человека к действительности (греч. эsteticos- чувствующий, чувственный). Несмотря на дискуссионность проблемы эстетического, универсальный характер этого отношения человека к действительности является несомненным. Поэтому эстетические переживания – атрибутивная характеристика специфически человеческого способа бытия в мире. Однако в большинстве ее видов и форм эстетический аспект является второстепенным, подчиненным (материальное производство, наука, право, спорт и т.д). И только в искусстве эстетическое обладает самодовлеющим статусом, приобретает основное и самостоятельное значение. Не случайно термин «искусство» употребляется чаще всего в двух основных значениях:

1. мастерство, умение, сноровка в любой форме практической деятельности;

2. особая форма человеческой деятельности, ориентированная на создание художественных произведений (художественное творчество), в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель.

Отмеченная сфера художественного творчества исторически развиваясь, образует особую подсистему культуры – художественную культуру, функционирующую по имманентным законам и обладающую рядом специфических особенностей.

Искусство в отличие от других форм духовной деятельности ориентировано на эмоционально-чувственную сферу человека. Чувственно-наглядный характер произведений искусства в совокупности с особым арсеналом выразительных и изобразительных средств обеспечивает ему колоссальную силу воздействия на человека, его убеждения и ценностные ориентации. Искусство лишено таких глубоких детерминаций, которые присущи идеологическим, политико-правовым и другим общественным явлениям, в нем на первый план выступает субъект и субъективность художника, его свобода, собственное видение и переживание мира. Поэтому подлинное искусство демократично, гуманистично и антиавторитарно по своей сути.

Важным и необходимым элементом духовной культуры является религия (лат. religio – благочестие, набожность, святыня). Религия – мировоззрение, миропонимание и мироощущение, основанное на вере в реальное существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и в их определяющее воздействие на мироздание и жизнь человека.

Философское осмысление данного феномена культуры предполагает постановку и развернутую интерпретацию следующих задач:

1) определение сущности религии и места в системе мировоззрения;

2) выявление социальных и психологических аспектов религии, её онтологического и гносеологического статуса;

3) экспликация нравственного смысла религии и ее роли в жизни общества, в духовной эволюции человека и человечества и др.

Религия – явление многоплановое и многозначное. Выполняя мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, интегрирующую функции, она порождена особыми закономерностями социальной динамики. Социальные процессы определят в конечном итоге и ее судьбу.

Культура оказывает мощное, постоянно возрастающее влияние на базисные основания социальной жизни. Особую роль в этом процессе выполняют ее проектные формы (наука, образование, нравственность, религия и др.). Трансформация форм организации и динамики социума, инициированная экспоненциальным ростом культуры, сопровождается модификацией тенденций бытия и эволюции самой культуры. Зафиксировать эти тенденции, эксплицировать «образ» культуры будущего – центральная задача ее философского осмысления.

Современные тенденции социокультурного развития мирового сообщества.

Современное состояние культуры и цивилизации и перспективы её дальнейшего развития непосредственного связаны с научно-техническим процессом и преодолением глобальных проблем. Научно-технический прогресс позволил создать благоприятные условия существования и одновременно породил острейшие глобальные проблемы.

Суть глобальных проблем состоит в том, что человечество вступает в противоречия с индустриальной цивилизацией, природой и обществом, человеком и обществом, практикой отношений между государствами. Эти противоречия характерны для современной цивилизации в целом.

Глобальные проблемы характеризуются тем, что:

· затрагивают основы существования общества, жизненные интересы всего человечества;

· вопросы их решений имеют важное значение не только для нынешних, но и для будущих поколений;

· они требуют для своего решения объединённых усилий всех стран в масштабе всей планеты;

· их решение будет способствовать социальному прогрессу.

Выделяют три группы глобальных проблем:

1. Жизненно важные - угроза термоядерной войны, устранение экономической отсталости людей в отдельных районах, ликвидация голода, нищеты, безграмотности.

2. Проблемы, возникающие во взаимодействии общества и природы, – экологическая проблема, рациональное использование ресурсов, освоение мирового океана и полюса.

3. Проблемы взаимосвязи человека и общества – демографический взрыв, проблемы здравоохранения, проблемы социальной патологии и особенно терроризма, кризис духовности.

Учёные полагают, что решение этих проблем имеет определённые предпосылки.

1. Развёртывание информационной, биотехнической революции как технико-технологической основы возможного выхода из ситуации вымирания. Эта революция создаёт основу, которая позволяет отвести термоядерную экологическую угрозу. Человечеству необходимо выработать новое видение мира.

2. Возможность утверждения в качестве доминирующего нового типа мирового хозяйства, смешанной рыночной, социально-защищенной экономики. Эти экономические отношения будут увязывать интересы хозяйственных субъектов, способствовать нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью.

3. Становление принципа ненасилия и демократического согласия во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях. Ненасилие должно стать регулятором человеческих отношений.

4. Объединительные процессы духовной жизни как в религиозном, так и светском вариантах. Необходим поиск того, что может сближать либералов и социалистов, католицизм и православие, коммунистов и консерваторов. Очень важно находить то, что объединяет всех людей планеты.

5. Межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры. Очень важно, чтобы расширялись международные, экономические и культурные контакты, или широкие миграционные потоки, направленные к взаимопроникновению к взаимопроникновению культур. «Диалог» культур должен превращаться в «полилог».

Учёные говорят о необходимости конструирования глобальной этики, универсальных принципов, укрепляющих всечеловеческую солидарность.

Таковы основания для выхода из кризиса, в который погружено человечество.

Философия рефлексирует над конкретным знанием и даёт возможность прогнозировать будущее. Заинтересованность в будущем продиктована потребностями и надеждами, которые люди на него возлагают. Будущее - это вероятностное состояние реальности. Оно существует как идеальная реальность в целях, планах, идеалах, теориях. Знание о будущем - прогноз. Выделяют поисковый прогноз и нормативный. Поисковый прогноз показывает, каким может быть будущее, если сохранятся существующие тенденции общественного развития. Нормативный прогноз направлен на поиск альтернативных путей оптимального решения, он ориентирован на конкретные цели и задачи.

В современных условиях будущее оценивают двояко: в нём есть страхи, но есть и надежды. Биосфера планеты уже пришла в неравновесное состояние, её нестабильность усугубляется. Необходимым условием выхода из кризисной ситуации является выдвижение новых идеалов, подъём массового пафоса, отвергающего пессимизм и упадок. Сейчас остро ощущается необходимость единения всех позитивных сил для решения нагревших глобальных проблем.

Литература

Губман Б.Л. Современная философия культуры. М., 2005.

Культура: теории и проблемы. СПб., 1996.

Углубляющее чтение:Карадже ТВ. Культура как фактор, определяющий развитие и динамику ци­вилизации // Актуальные проблемы современной политической науки. М., 2001.

Губин В.Д. Философия культуры// Философия.-М.,2004. С.595-615.

3. Жбанков М.Р. Философия культуры// Философия.- Мн.:РИВШ,2005.

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Тэма11. Природа социальной реальности и основные стратегии ее исследования в философии

1. Общество как объект философского анализа

Социальная философия - это философское рассмотрение общества, рассмотрение отношений человека и общества во всей их сложности и многозначности. В любой философии присутствуют мотивы социальной философии. В античности социальная философия главным образом интересовалась государством, в 17-18 веках - проблемами философии истории. Наиболее значительный вклад в разработку социальной философии в 19 веке внесли Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Г. Спенсер. Г. Гегель дает грандиозную картину общества, диалектики общества и человека на основе идеи свободы и её реализации. К. Маркс создаёт исторический материализм, показывает тесную связь социально-философского, политико-идеологического, практически-прагматического пластов анализа социальной реальности. О. Конт выделяет в обществе социальную статику и социальную динамику и разрабатывает основы социологии. Однако именно Г. Гегель первым придал социальной философии статус теоретической дисциплины и создал её понятийный аппарат. В 20 веке в этой дисциплине происходят мощные интеграционные процессы и складывается целостная концепция социальной философии.

Социальная философия занимает важное место в структуре философского знания. Она изучает социальное бытие или бытие общества как систему. Это размышления об обществе как системе отношений, которые создают люди в процессе своей деятельности. Что характерно для социальной философии как специфической формы осмысления общества и его динамики? Каков характер ее связи с современными социально-гуманитарными науками?

Социальная философия в отличие от корпуса социально-гуманитарных наук включает в себя естественно и позитивно сосуществование различных, зачастую несовместимых, парадигм, исследовательских программ и теоретических моделей общества. Плюралистический характер социальной философии позволяет с разных сторон и концептуальных позиций рассмотреть единый предмет своего познания – общество и его феномены.Основными функциями социальной философии являются мировоззренческая и методологическая. Они взаимосвязаны и взаимопроникают: метод включен в мировоззрение, ибо знание об обществе будет неполным, если мы отвлечёмся от универсальной связи и развития в нём; мировоззренческие принципы входят в состав философского метода. Гуманистическая функция направлена на воспитание личности в духе реального гуманизма, обосновывающего пути освобождения человека и его дальнейшего совершенствования. Социальная философия даёт конкретным наукам то, что они сами синтезировать не могут - мировоззрение и методологию, общегуманистический смысл и культурологическую значимость. Обращение к метафизическому измерению общества имеет важное мировоззренческое, методологическое и аксиологическое значение. Оно не уводит познание общественной жизни в область спекулятивно-схоластических рассуждений, а наоборот, дает возможность приблизиться к реальной конкретике социального бытия.

В этом качестве социальная философия является базой социологии и других конкретных дисциплин об обществе. Общественная жизнь исследуется под углом мировоззренческих проблем, смысложизненных вопросов, целей существования общества, его генезиса, перспектив и возможных закономерностей его развития.

Общество - открытая материальная система, форма жизнедеятельности людей, способ их социальной организации. Вместе с тем это социальная система, основу которой составляет совместная деятельность людей по производству и воспроизводству условий, необходимых для существования человека как общественного существа.

Общественная жизнь по мнению К. Маркса как социальная материя является высшей формой движения материального мира.

Общество возникло в результате эволюции природы и с самого начала своего существования характеризовалось как специфическая системная организация, отличающаяся от других материальных систем. Ее основными формами жизнедеятельности являются материально-производственная, социальная, политико-управленческая и духовная. Общество характеризуется также особым механизмом передачи информации и способом наследования. Общественная жизнь - это неразрывное единство материального и духовного, их взаимодействие и переход друг в друга. Подразделение всех общественных явлений на материальное и идеальное является фундаментом социальной философии.

Материальное в обществе - это материальное производство, отношение людей к природе, материальная сторона всех тех отношений, которые складываются между людьми и социальными группами. Идеальное в обществе - это производство духовных ценностей, эстетическое отношение людей к природе, это духовная сторона всех тех отношений, которые складываются между людьми и социальными группами, это общественное сознание, которое состоит из побуждений, желаний, мыслей, чувств, настроений людей, образующих данное общество. Материальное первично по отношению к идеальному в том смысле, что в обществе без материального не может быть идеального. Но идеальное обладает относительной самостоятельностью и оказывает огромное обратное воздействие на материальное и всю систему общественной жизни. Сознание людей может опережать ход событий, определять их направленность и конкретные формы. Используя знания, человек преобразует мир, творит новую действительность. Воплощаясь в конкретных результатах деятельности людей, идеальное превращается в материальное, материальное в обществе есть воплощение идеального.

В процессе общественной жизни действуют объективный и субъективный факторы. Объективным является все то, что данное поколение, вступая в общественную жизнь, застает, получает от предыдущего поколения. Это способ материального производства, общественные отношения, знания, умения, навыки. Субъективным является то, как данное поколение восприняло, поняло, усвоило объективное и основанная на этом деятельность данного поколения. Исторический процесс есть постоянная субъективизация объективного и объективизация субъективного; то, что для данного поколения является субъективным, для следующего поколения превращается в объективное. Но субъективный фактор может проявляться как стихийность - люди неправильно понимают, что им нужно делать и не предвидят отдаленных последствий своих действий, и как сознательность - люди правильно предвидят последствия свах действий, правильно определяют направления этих действий.

2. Основные программы обществознания.

В учебной и научной литературе приводятся разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:

- выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней

реальность, характеризующаяся системной организацией

и спецификой объективных законов развития;

- система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

- система взаимодействия (интеракции)между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

- система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;

- система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;

- система отношений между большими (макросоциальными) группами –классами, этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями;

- система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;

- система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.

Каждое из этих определений репрезентативно и характеризует общество с определенных концептуальных позиций, задавая определенную его интерпретацию. Многообразие этих интерпретаций обусловливается сложным характером системной организации общества, в которой в качестве образующих ее элементов могут быть выделены различные феномены – индивиды, социальные группы, институты и учреждения, с характерными для них социальными действиями, функциональными особенностями, типами коммуникативного взаимодействия, специфическими отношениями и т.д. В различных интерпретациях акценты расставляются по-разному в зависимости от того, что претендует на роль ведущего феномена – социальное действие (индивидуально-деятельностное начало общества, связанное с субъективной стороной социальной реальности), или структурно-функциональные институты и общности - универсальные начала социума, в которых проявляются надличностные закономерности, выражающие объективную сторону социальной реальности.

Обратим внимание на три фундаментальных теоретических концепции общества, оказавших заметное влияние на развитие современного обществознания.

Общество как реляционная система («система общественных отношений») К. Маркса. Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества, прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, в принципе определяют духовную жизнь общества – всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание «история – не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе – системе общественных отношений, ибо общество прежде всего «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».

Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Материальными они являются, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания – чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношении производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же они выступают, поскольку определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т.д.) и идеи. Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо они складываются на основе обязательного осознания людьми их характера.

Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к базису, но, тем не менее, принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом…».

Общество как структурно-функциональная система Т. Парсонса. Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ века Т. Парсонс, так же как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. Он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

5) адаптации (к физическому окружению);

6) целедостижения (получения удовлетворения);

7) интеграции (поддержания безконфликтности и гармонии внутри системы);

8) воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация – целеполагание – интеграция – латентность) обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика – политика – право - социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем, они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя, во имя избежания возможных противоречий, соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (G), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Грамадства як рацыяналізацыя сацыяльных дзеянняў у канцэпцыі М.Вэбэра. Роль субъективного фактора, особенно его сознательного оформления, постоянно возрастает в истории: все большее количество людей сознательно творит историю и тем самым увеличивают степень своей свободы.

Известный социолог М. Вебер ввел понятие социального действия как исходный элемент анализа общества. Он выделяет 4 типа действий людей:

1. Аффективное (стремление к удовлетворению страсти, во власти которой находится человек, не всегда осмысленно);

2. Традиционное (как форма подражания образцам поведения).

3. Ценностно-рациональное - основанное на вере, не всегда осознанно.

4. Целерациональное - основанное на четко осознанной цели.

У Вебера социальный процесс сводится до уровня индивида, который принимается исходным пунктом анализа. Сама рациональность принимается как безусловная характеристика и рассматривается в «понимающей» социологии Вебера как средство примирения, мирного разрешения конфликтов на уровне общения (Можно договориться о приемлемом решении).

3. Грамадства як сацыяльная сістэма.