IV 7 июня 18

dŗśyaḿ paśyan svamātmānaḿ na draşţā saḿprapaśyati

prapañcākrānta saḿvitteh kasyodeti nijā sthitih (27)

ВАСИШТХА продолжал:

О, Рама, дерево вырастает из семени, разрушив его: но Брахма создаёт этот мир, не разрушая себя – дерево (мир) появляется, даже когда семя (Брахма) остается таким, как есть. Поэтому невозможно сравнивать несравненного Брахму с чем угодно; в то время как дерево и т.д. являются определяемыми материальными субстанциями, Брахма безымянен и бесформен. Только Брахма становится тем, что кажется имеющим другую природу; тем не менее, с другой точки зрения, он таким не становится, поскольку вечен и неизменен. Поэтому человек не может что-то утверждать о Брахме: нельзя сказать, что он не стал всем этим, и невозможно сказать, что он стал всем этим.

Когда «я» видится как объект, созерцатель не виден (не осознан); до тех пор, пока воспринимается объективная вселенная, человек не осознаёт «я». Когда ты видишь мираж как воду, ты не воспринимаешь восходящий теплый воздух; но, если ты воспринимаешь теплый воздух, ты не видишь воду в мираже! Если одно – истина, то другое – нет.

Глаза, воспринимающие все объекты мира, не видят себя. До тех пор, пока человек пользуется понятием объективности, «я» не осознаётся. Брахма так же утончен и чист, как пространство. Он не может быть осознан какими бы то ни было усилиями. Пока человек видит то, что воспринимает внутреннее чувство, будто это – объекты восприятия (сам оставаясь отдельным созерцателем или субъектом), до тех пор осознание Брахмы будет очень далеко от него.

Только когда деление на созерцателя и созерцаемое устранено, когда оба «видятся» как одна субстанция, осознаётся истина. Нет объекта, природа которого совершенно отлична от субъекта. Также не может субъект («я») рассматриваться, как будто он объект! Фактически, только субъект («я») является взору как созерцаемое (объект): здесь нет другого объекта восприятия. Если, с другой стороны, субъект или одно «я» есть всё это, то тогда, конечно же, не будет даже ни субъекта, ни созерцателя. Нет деления в таком виденье.

Как сахар становится многообразием в засахаренных фруктах, даже не теряя своей природной сладости, это бесконечное сознание, или Брахма, визуализирует себя как всё это бесконечное разнообразие, не теряя своей природы. Нет какого бы то ни было предела проявлений этого бесконечного сознания.