I 9 января 15, 16

cittaḿ kāraņam arthānāḿ tasmin sati jagat trayaḿ

tasmin kşīņe jagat kşīņaḿ tac cikitsyaḿ prayatnatah (16/25)

РАМА продолжал:

Милостивый господин, я в замешательстве и напуган, когда думаю о рождении ужасного врага мудрости, известного как самость. Он рождается во тьме невежества и процветает в невежестве. Он создает бесконечные грешные стремления и грешные деяния. Все страдания вращаются только вокруг самости (страдает именно «я»); и самость – это единственная причина умственного расстройства. Я чувствую, что самость – моя худшая болезнь! Раскидывая сети мирских объектов удовольствия, самость ловит людей. Самость затмевает самоконтроль, разрушает добродетель и развеивает покой. Отбросив эгоистическое понятие «я есть Рама», и оставив все желания, я хочу успокоиться во внутреннем «я». Я понимаю, что всё делаемое мною с эгоистичным понятием тщетно. Лишь отсутствие самости истинно. Находясь под влиянием самости, я несчастлив; я счастлив, когда свободен от самости. Самость способствует желаниям, без нее они исчезают. Эта самость ни с того, ни с сего раскинула сети семейных и общественных отношений, чтобы поймать неосторожную душу. Я думаю, что свободен от самости, и всё же несчастен. Молю, просвети меня.

Лишенный милости, заработанной служением святым, нечистый ум пребывает в мятежности, словно ветер. Он не удовлетворяется тем, что получает, и день ото дня становится всё беспокойнее. Нельзя наполнить сито водой, как и невозможно уму достичь состояния удовлетворенности, сколько бы мирских объектов человек ни получил. Всё время ум мечется в разных направлениях, но нигде не может обрести счастье. Не зная о возможности невыносимого страдания в аду, ум ищет удовольствия здесь, но даже этого не получает. Словно лев в клетке постоянно мечется ум, потеряв свободу, недовольный своим теперешним состоянием. Увы, мудрейший, я привязан узлами желаний к сети, что раскинул ум. Как несущиеся воды реки выкорчевывают прибрежные деревья, так и мятущийся ум вырвал с корнем всё мое естество. Он не дает мне покоя нигде. Только ум является причиной всех объектов мира; три мира существуют благодаря содержимому ума. С исчезновением ума исчезают миры.