Говорится, что чувства, ум, и интеллект являются грозной крепостью желания; через них желание обманывает воплощенную душу, затемняя ее мудрость

для желания самоконтроля, и т.д., осуществляются умом и интеллектом. Интеллект, ум и чувства, будучи инструментами Природы, являются тройственным хранилищем для желания, следствия наслаждения Природой. Мудрость, в большей или меньшей степени, в зависимости от плотности покрывала Природных сил, также выражается через эту тройку. Желание и мудрость, таким образом, постоянно борятся внутри этого замка. Материальные желания должны быть выдворены из внутренних укреплений чувств, ума и интеллекта, а мудрость установлена там.

Медитативный опыт открывает, что не может простирать свое влияние за пределы духовного глаза концентрации, сосредоточенного во лбу, потому что мысли растворяются в его мощном свете; божественная мудрость, тем не менее, чей источник находится в душе, воспаряет за пределы внутреннего глаза и через мозговые центры в бесконечность, обходя все телесные ограничения.

Когда поклоняющийся концентрируется на, подобных солнцу, лучах мудрости, результирующая сила развертывает всезнающие, вездесущие лепестки лотоса души. Желание, с другой стороны, затуманивает внутреннее видение темным покрывалом невежества. Во всепроникающем внутреннем свете, йог видит с одинаковой ясностью безграничную территорию Космического Сознания и ограничения космической иллюзии. Когда ум, интеллект и чувства смочены водами материальных желаний, тогда, подобно пропитанным водою спичкам, они не в состоянии произвести искру мудрости, когда ими хотят воспользоваться для освещения. Душа тогда скрыта под тьмой желаний и отблесков внешнего освещения.

На начальной стадии во время медитации и после, во время деятельности, йог все еще погружен в сознание тела и материи, и не воспринимает космический луч, из которого они эманируют. С открытыми глазами новичок-йог воспринимает материальные вибрации, и с закрытыми глазами он видит темноту (отсутствие материальных вибраций); следовательно, в обоих этих состояниях он пребывает под заклятием иллюзии.

Но когда продвинутый йог глубоко медитирует с закрытыми глазами и растворяет свои чувственные восприятия и мысли в чистом интуитивном опыте, он в состоянии видеть аурическое солнце, восходящее из окружающего мрака. Этим медитативным пламенем мудрости, практикующий может предотвратить новые желания и “прижечь” свои древние, приобретенные до рождения, и привычные, приобретенные после рождения, желания. Когда покрывало иллюзии снимается этой глубокой медитацией, он видит себя не как тело, но как вездесущее существо. В экстатическом пробуждении темный тело-луч души исчезает, поскольку душа понимает свое единство с вездесущим Духом. Пробужденная душа, находя абсолютное совершенство Духа внутри себя, смеется над своими бестолковыми желаниями, в которых так много раз Я, принц бесконечности, отождествлял себя со смертным нищим.