Стих 35

Исполнение своего собственного долга (свадхарма), пусть даже и посредственное, предпочтительнее чем исполнение чужих обязанностей, хотя бы и отличное. Лучше умереть в свадхарме; парадхарма полна страха и опасности.

Первый и наивысший долг человека состоит в следовании тем праведным принципам и действиям, для проявления Я (Сва). Даже если в настоящее время кто-то лишен подходящей квалификации для совершенного исполнения божественных обязанностей, это гораздо лучше умереть с хорошей кармой духовного усилия, которое продвигает его ближе к его цели, чем прожить жизнь в егоистическом рабстве противоположным (пара) обязанностям, налагаемым на человека Природой, и которые таким образом ведут к чувственным удовлетворениям. Неважно насколько прекрасны достигнутые, материальные цели, не в пример духовным достижениям, они заряжены неизбежными разочарованиями и страданием – всеми страхами и опасностямии, присущими жизни, проживаемой в невежестве об истинном Я.

Очевидное практическое истолкование этого стиха состоит в том, что человек должен анализировать свое продолжительное внутреннее побуждение, или консультироваться у божественного гуру для диагностики его прошлых кармических импульсов, чтобы выяснить для какой жизни он наиболее подходит. Тот путь принесет ему более продолжительное удовлетворение, чем его деятельность или, воможно, более благородные обязанности, для которых он не подходит, даже если последние сопровождаются временным успехом.

Сравнение человеческого собственного долга с колоссальным долгом другого не умно, так как, возможно, ведет к искушению пренебречь своими обязанностями, развивающими человека, и пытаться безуспешно принять трудные обязанности других, для которых он плохо подходит, и так проиграть по всем статьям.

Конечно, человек должен стараться улучшить свою карму (накопленные следствия прошлых действий), а не сдаваться пассивно несчастливой “судьбе”. Но он не должен избегать тех кармических обязанностей, дающих ему уроки, необходимые для его саморазвития. Уклоняющиеся всего лишь откладывают и множат неизбежные последствия ложного поведения, которые можно нейтрализовать только ответственной деятельностью, мудростью и контактом с Богом.

На основании этого общего истолкования, этот стих часто цитируется в поддержку обязанностей, предписанных человеку в соответствии с его кастой. Это допустимо лишь настолько, насколько “каста” понимается, как естественные склонности человека (как объяснялось в II:31 и III:24), не как ограничения его класса, унаследованные при рождении.

Более глубокое значение этого стиха, тем не менее, состоит в том, что свадхарма (“обязанности души”), означает духовную *

обязанность, необходимую для реализации Я (Сва). Более глубокое значение

Пара, в парадхарма, значит “противоположный, свадхармы - естественной

иной (отличный от чьего-то Я); враг или супостат”. обязанности человека

То, что противоположно и враждебно истинному Я,

или душе, есть чувственно-отождествляемое эго. Господь заверяет поклоняющегося, что лучше умереть, пытаясь развить духовность, даже если результаты не торопятся или не впечатляют, чем следовать сиюминутно-радостной чувственной жизни (жадности, скупости, привязанности, эгоистического стремления к имени и славе – отвратительным врагам человеческого истинного счастья).

Высшим существом является тот, кто следуюет простым добродетелям жизни и пути спокойной медитации, которые медленно, но надежно выявляют душу, посравнению с тем, кто хорошо исполняет мирские обязанности, угождающие чувствам, или кто осуществляет поверхностную церемониальную религиозность. Лучше вести тихую жизнь, подсвеченную ежедневной медитацией, чем чувственную мирскую жизнь, кажущуюся привлекательной и захватывающей навремя, но в конце оказывающуюся омертвляющей в отношении душевной

реализации.

Сознание души, истинной сущности Я, есть индивидуализированное, вечно-существующее, вечно-сознающее, вечно-новое Блаженство. Лже-душа, эго или ахамкара, отождествляется с 24 вечно-изменяющимися атрибутами Природы. Природа Я, восприятие Духа, есть Блаженство; природа эго и чувств, выявление Природных атрибутов, есть вечно-меняющееся возбуждение. Человек должен концентрироваться на неизменном божественном блаженстве души, а не на мутирующих невежественных восприятиях враждебных чувств.

Нейтрализация в Крийя Йоговской медитации хорошего и плохого, и активизирующих качеств Природы, гармонизирует природные атрибуты в человеке. Тогда он выражает истинное Я, за пределами пут тройственных качеств и их 24 атрибутов.

Благодаря уму разбегающемуся во всех направлениях, медитация трудна для новичка. Всеже стараться с трудом достигнуть блаженства намного предпочтительнее, чем быстрое легкое обретение чувственных удовольствий. Когда трудному пути следуют настойчиво, цель в конце концов будет достигнута. Экстатической медитацией ученик может подняться над всеми телесными ограничениями до бесконечного блаженства – намного лучший результат для человека, чем неопределенно продленное путешествие по опасным кругам чертова колеса рождений и смертей.

_______________________________________________________________________

* От Луки 12:29-31.

Обуздание двухсторонней страсти, Желания и Гнева.