Свами Сатьянанда Сарасвати, Свами Муктибодхананада Сарасвати - Хатха Йога Прадипика 16 страница

Медленно и глубоко вдохните через левую ноздрю, а затем двадцать раз выдыхайте и вдыхайте, как описано в разделе «Подготовка».

После окончания последнего выдоха медленно и глубоко вдохните, закройте обе ноздри и наклоните голову вперед в джаландхара бандхе, но не поднимайте плечи. Сделайте задержку дыхания до тех пор, пока вам это комфортно.

Поднимите голову и медленно выдохните через правую ноздрю.

Сделайте глубокий вдох через правую ноздрю и далее практикуйте так же, как вы это делали, вдыхая через левую ноздрю — всего двадцать раз.

После последнего выдоха медленно и глубоко вдохните через левую ноздрю.

После завершения вдоха закройте обе ноздри и выполните джаландхару, задержку и расслабление, как вы это делали ранее.

Практика на обеих сторонах составляет один цикл. Выполните три цикла.

Техника 1 (стадия 2)

Выполняйте все, как в стадии 1, но после дыхания через правую ноздрю дышите через обе ноздри вместе, делая до сорока вдохов-выдохов. Выполните три таких цикла.

Техника 1 (стадия 3)

Выполняйте все так, как в стадии 2, но во время задержки

дыхания добавьте после джаландхары мула бандху.

По завершении задержки дыхания расслабьте мула бандху,

а затем — джаландхару.

Выполните от трех до пяти таких циклов.

Техника 1 (стадия 4)

Выполняйте пять циклов стадии 3, увеличивая каждую неделю число вдохов-выдохов на десять, пока вы не будете дышать в каждом цикле в соотношении 50:50:100.

Техника 2

Выполняйте стадию 4 техники 1, но опускайте дыхание через отдельные ноздри; выполняйте сто раз вдох-выдох через обе ноздри.

Вместо выполнения антар кумбхаки (внутренняя задержка дыхания) выполняйте бахир кумбхаку (внешняя задержка дыхания). Это означает, что после последнего выдоха бхастрики следует медленно и глубоко вдохнуть, а затем быстро выдохнуть через рот. Выполняйте джаландхара и мула бандхи. Выходите из них так же, как это описано ранее. Выполняйте пять циклов.

Приблизительно через неделю практики добавьте после джаландхары уддияна бандху, так что теперь вы выполняете маха бандху с внешней кумбхакой. Расслабьте сначала мула бандху, затем уддияну, а затем джаландхару.

Между каждыми двумя циклами концентрируйтесь на естественном дыхании или на межбровном центре. Выполняйте пять циклов по сто вдохов-выдохов, если только ваш гуру не скажет вам выполнять больше.

Бхастрика должна выполняться после асаны и после нади шодхана пранаямы, но перед ситкари, шитали или удджайи. Чтобы тело не перегревалось, в теплое время года за ней должны следовать несколько циклов шитали/ситкари. Может оказаться необходимым также уменьшить число циклов бхастрики.

Эту практику не должны выполнять люди с высоким давлением крови, с болезнями сердца, опухолями мозга, головокружениями, с язвами желудка или кишечника, с глаукомой, дизентерией или поносом. Если во время выполнения практики испытывается головокружение, то это означает, что она выполняется неправильно. Бхастрика всегда должна выполняться расслабленно и с полным осознаванием, а уму нельзя позволять блуждать где угодно.

{ ²⁵⁰)

В «Хатхаратнавали» сказано, что после практики бхастрики вы должны «слушать правым ухом и приветствовать возникающие внутри вас звуки сверчков, флейты, грома, цимбал, черной пчелы, колокольчиков, гонга, трубы, барабана».

{ ²⁵¹)

Шлоки 66, 67. Польза бхастрика пранаямы; пронизывание трех, грантх

%5Г 4^ Г^гПТ I

(67) Эта (бхастрика) быстро поднимает кундалини. Она приятна и полезна, она удаляет препятствия, обусловленные накоплением избыточного количества слизи на входе в брахма нади.

I

^я|<гч 3> 43^4 44 11^ II

О N

(68) Эта кумбхака, называемая бхастрикой, дает возможность взломать три грантхи (психических/праническихузла). Поэтому йог обязан практиковать бхастрику.

Наиболее важное физиологическое воздействие бхастрика оказывает на мозг и на сердце. Бхастрика стимулирует циркулирование спинномозговой жидкости и увеличивает компрессию и декомпрессию в мозге, создавая ритмический массаж. Ритмические качки диафрагмой и легкими стимулируют сердце и кровообращение. Ускоренные кровообращение и газообмен в каждой клетке производят тепло и «вымывают» газообразные отходы. Начинается гипервентиляция и возбуждаются симпатические нервы в дыхательном центре, но поскольку имеет место увеличенное выделение двуокиси углерода, то центр впоследствии расслабляется и гипервентиляция прекращается. Если выдох станет меньшим, чем вдох, то будет иметь место гипервентиляция. Поэтому в бхастрике вдох и выдох должны оставаться равными.

Быстрые и ритмичные движения диафрагмы стимулируют также внутренние органы, и это создает массирующий эффект в объеме всей системы. Бхастрика и капалабхати являются наиболее динамичными и оживляющими техниками пранаямы.

Бхастрика прогревает носовые проходы и синусные пазухи, удаляя избыточную слизь и выстраивая сопротивление к простудам и любым другим заболеваниям органов дыхания. Поэтому в условиях занятий йогическими практиками легче справиться с хроническими синуситами, плевритами, астмой и бронхитами. Бхастрика улучшает пищеварение и стимулирует вялую систему пищеварения. Она увеличивает аппетит, увеличивает скорость обмена веществ и укрепляет нервную систему. Бхастрика помогает также в случаях туберкулеза, запоров, ишиаса, спондилитов, артритов, ревматизма, рака, а также в случае физического и умственного напряжения.

Практика бхастрики ускоряет движение праны, особенно в копчиковом, пупочном, грудном и мозговом центрах, а это увеличивает физическую жизнеспособность и дарует ясность ума. Тот

{ ²⁵²)

огромный избыток тепла, который генерируется в этой практике, прочищает сушумну и подготавливает ее к подъему кундалини.

Внутри сушумны имеются три грантхи, или психических/пра-нических узла, которые препятствуют проходу кундалини шакти. Один грантхи находится в муладхара чакре. Он называется брахма грантхи; он связывает сознание с чувственным восприятием и с физическим миром. Другой находится в анахата чакре и вызывает желание эмоциональной безопасности, эмоционального выражения и эмоционального удовлетворения. Он называется вишну грантхи. Третий грантхи размещен в аджна чакре; он связан с достижением сиддх и с психическими явлениями и переживаниями. Он называется рудра грантхи. Говорят, что шакти, производимая бхастрикой, взламывает эти грантхи, так что кундалини может двигаться беспрепятственно.

При практиковании бхастрики индрии джнянендрии (органы чувств) и кармендрии (органы движения) меньше влияют на поведение человека и уменьшается потребность в чувственных наслаждениях. Нервная система становится более сильной, эмоции гармонизируются и дают более глубокое удовлетворение. Это имеет место, когда «развязаны» узлы брахма и вишну грантхи. Когда начинаются психические переживания, бхастрика помогает человеку оставаться безмолвным, ни во что не вовлеченным свидетелем, не привязанным к какому-либо переживанию. Когда становится проходимым рудра грантхи, то развивается состояние сакши (сви-детельствования).

Не так легко расслабить грантхи, поскольку этому препятствуют множество психических, эмоциональных и ментальных барьеров. Для среднего человека почти невозможно контролировать чувственные желания и жить без эмоциональной защиты и удовлетворения. Что же касается психических переживаний, то те, кто часто испытывает их, заканчивают в психбольнице, поскольку у них нет гуру, который мог бы вести их через их духовное пробуждение.

Таким образом, хотя бхастрика и помогает ослабить препятствия для подъема кундалини, совсем не достаточно практиковать ее долгие часы — необходимо руководство гуру.

{ ²⁵³ }

Шлока 68. Бхрамари пранаяма — дыхание жужжащей

пчелы

БХРЯМЯРИПРЯНАЯМЯ (дыхание жужжащей пчелы)

Быстро вдохни воздух, произведя громкий звук, подобный жужжанию трутня, и медленно выдохни, производя более тихий звук жужжащей пчелиной матки. Посредством этой практики практикующий становится господином йогов, а ум его погружается в блаженство.

Это бхрамари, пранаяма «жужжащей пчелы», названная так из-за того, что звук, который вы производите во время дыхания, напоминает звук жужжания черной пчелы.

Техника 1

Сядьте в любую удобную медитативную позу, расслабьте

тело и практикуйте кайя стхайрьям.

На протяжении всей практики держите глаза закрытыми. Медленно и глубоко вдохните через нос, прислушиваясь к звуку дыхания.

Заткните уши указательными или средними пальцами, прижав среднюю внешнюю часть бугорка ушной раковины к ушному отверстию.

При закрытых таким образом ушах выдыхайте, производя глубокий мягкий жужжащий звук.

Концентрируйтесь на звуке, поддерживая его низкий тон. После завершения выдоха опустите кисти рук на колени и медленно вдохните.

Продолжайте практику подобным образом, выполняя от десяти до двадцати циклов.

Когда вы закончите, посидите с закрытыми глазами, вслушиваясь в окружающие вас тихие, едва уловимые звуки.

Техника 2 (стадия 1)

Выполняйте все так же, как в технике 1, но после выдоха выполняйте бахир кумбхаку и джаландхара бандху. Выполняйте от десяти до двадцати циклов, делая между циклами, если необходимо, несколько нормальных вдохов-выдохов.

Техника 2 (стадия 2)

Выполняйте все так же, как в стадии 1, но после джаландхара бандхи добавьте мула бандху.

Техника 3 (стадия 1)

Практикуйте технику 1 с йони мудрой. Это означает, что после вдоха следует выполнить кумбхаку и закрыть уши большими пальцами, глаза — указательными пальцами, ноздри — средними пальцами и рот — безымянными пальцами и мизинцами.

Выполняйте задержку настолько долго, насколько это комфортно для вас, затем выдохните, сохраняя положение пальцев.

Удерживайте свое сознание на слабых звуках или на любых образах, которые могут возникнуть перед закрытыми глазами.

Техника 3 (стадия 2)

Выполняйте стадию 1 с йони мудрой, но добавив мула бандху.

Бхрамари следует практиковать после асаны, нади шодханы и динамических форм пранаямы и перед медитацией или сном. Лучше всего практиковать на пустой желудок. Бхрамари помогает пробудить психическую чувствительность и осознавание тонких звуковых вибраций, поэтому ее лучше выполнять в ранние утренние часы или поздно вечером. Звук, производимый в бхрамари, является очень успокаивающим, поэтому эта практика ослабляет ментальное напряжение и беспокойство и помогает уменьшить раздражительность.

{ ²⁵⁶)

МУРЧХА ПРАНАЯМА (замирающее дыхание)

В конце вдоха постепенно зафиксируйся в джаландхара бандхе, затем медленно выдохни. Эта практика называется ослабевающей или замирающей пранаямой, так как она делает ум неактивным и (таким образом) дарует блаженство.

Мурчх означает «затухать, терять сознание» или «замирать». Считается, что посредством этой пранаямы возникает переживание осознаваемой бессознательности, но она должна осваиваться под руководством эксперта. Другое ключевое слово, мурчха, означает «расширяться», «распространяться и сгущаться». Это связано с тем, что целью этой пранаямы является расширение сознания и накопление и сохранение праны.

Существуют два способа выполнения этой практики. Здесь в нее включена джаландхара бандха, но в руководстве «Гхеранд Самхита» она отсутствует.

Техника 1

Сядьте в падмасану или в сиддхасану (сиддха йони асану) и приготовьтесь к пранаяме. Поместите ладони на колени и закройте глаза. Медленно и глубоко вдохните через нос. Выполните кумбхаку с джаландхара бандхой и шамбхави мудрой.

Выполняйте задержку дыхания даже больше того времени, которое является комфортным для вас. Закройте глаза, расслабьте джаландхару, слегка поднимите подбородок и выдохните, осуществляя при этом пристальный контроль за выдохом.

Перед началом следующего цикла подышите нормально минуту или две. Концентрируйтесь на ощущении пустоты.

Техника 2

Подготовьтесь, как в технике 1, проследив, чтобы тело было надежно зафиксировано в своем положении. Медленно вдыхайте через обе ноздри, поднимая в это время подбородок и откидывая назад голову, но не настолько далеко, чтобы это требовало напряжения и усилия. Выполняйте кумбхаку с выпрямленными в локтях руками, поднятыми плечами и зафиксированной шамбхави мудрой. Задержите дыхание несколько дольше того времени, которое комфортно для вас.

Затем закройте глаза, медленно опустите голову и плечи и выдохните контролируемым образом. Перед началом следующего цикла подышите нормально, концентрируясь на ощущении пустоты.

Мурчха пранаяма может выполняться только продвинутыми практикующими, которые уже очистили свои тела и которые имеют хорошую тренировку в задержке дыхания. По мере освоения этой практики число циклов может увеличиваться; время ее выполнения может увеличиваться от пяти до десяти минут. Однако, если вы чувствуете, что ваша голова стала легкой, прекратите практику.

Ощущение потери сознания возникает по двум причинам. Во-первых, продолжающаяся задержка дыхания снижает концентрацию кислорода в крови, поступающего в мозг, то есть вызывает

{ ²⁵⁸)

гипоксию. Во-вторых, сдавливая крупные кровеносные сосуды на шее, джаландхара бандха оказывает воздействие на рецепторы давления на их стенках, и в качестве реакции на это меняются пульс и давление крови.

Слово мурчха подразумевает нечувствительность ума, то есть осознающий ум. Эта пранаяма очищает ум от ненужных мыслей и уменьшает осознавание чувств и внешнего мира. Поэтому она является прекрасной подготовкой к медитации и дополняет практики дхараны (концентрации). Она помогает уменьшить беспокойство и ментальное напряжение, а также дает расслабление и внутреннее осознавание. Этой практикой не должны заниматься те, кто страдает от сердечных заболеваний, высокого кровяного давления или головокружений.

{ ²⁵⁹)

Шлока 70. Плавини пранаяма — проглатываемое дыхание

ПЛАВИНИ ПРАНАЯМА (проглатываемое дыхание)

3*7?т:!таГгШ: I

чч4чдчсТ и її

Когда внутренняя часть живота целиком наполнена воздухом, ты можешь плавать подобно листу лотоса на воде.

Плавана означает «плыть». Тексты хатха-йоги гласят, что плави ни пранаяма дает возможность человеку держаться на поверхности (лежать на воде) воды. Это необычная форма пранаямы, которая напоминает ватсара дхоути, за исключением того, что воздух задерживается в желудке и кишечнике и не выталкивается немедленно. В «Хатхаратнавали» это называется бхуджанги мудрой. Этой пранаяме редко обучают, и мало кто пишет о ней. Это практика, которая обычно передается от гуру к ученику.

Техника

Сядьте в медитативную позу и приготовьтесь к пранаяме. Вдох может осуществляться одним из двух способов. Или вдыхайте медленно через обе ноздри и проглатывайте воздух в желудок, или проглатывайте через рот в каки мудре, то есть сморщив губы в форме вороньего клюва. После вдоха воздух следует проглотить, как вы глотаете пищу, и удерживать его внутри, не выпуская наружу. Выполняйте это максимально возможное число раз, не изгоняя воздух.

При удержании воздуха в желудке не должно быть абсолютно никаких физических движений, иначе воздух выйдет оттуда.

Постарайтесь удерживать воздух в желудке от тридцати до девяноста минут.

Плавини пранаяма должна практиковаться после асаны и после всех других техник пранаямы, а также может выполняться в течение всего дня, если вы голодаете. Это будет давать ощущение

полноты желудка и предотвратит муки голода и желание есть.

Плавини полезна в случае гастритов и повышенной кислотности желудка. Некоторые йоги практикуют ее перед уходом в самадхи в течение нескольких дней подряд, так что во время их естественного поста желудок остается наполненным.

Удерживание на поверхности воды обычно выполняется в шавасане. Если вы можете достигнуть этой стадии совершенства, то это означает, что имело место пробуждение праны и что пробудилась свадхистхана чакра, поскольку она управляет элементом «вода».

{ ²⁶¹)

Шлоки 71-74. Пранаяма бывает трех,шипов; кевала кумбхдщ

ніч 14іЧ^їїШ іТЇ^сТЇ ^■ч^'иЧрЧЧї: I

Н%Г: %її?П?%Гїї гфргсй №«*> Чїї: II \ЭЧ II

(71) Говорят, что имеется три типа пранаямы: выдох (речака), вдох (пурака) и задержка (кумбхака). Кумбхака также имеет два типа: связанная кумбхака (сахита) и несвязанная кумбхака (кевала).

^<+с41 II *3^ II

(72) Пока практикуется кевала кумбхака, сахита кумбхака не практикуется. Когда вы освобождены от вдоха/выдоха, тогда дыхание/ прана задерживается легко.

ЯІЧІАиЧЇЯТІЧс^тЬ: Н її %її?гфп>: І

(73) Совершенство в изолированной задержке дыхания есть свобода от вдоха и выдоха. Пранаяма, о которой идет речь, есть воистину кевала кумбхака.

її її?ц і

?ГгВ: %їїт#¥т ЇЇ^£ТТТЧПЇЇ II УЭ* II

(74) Ничто не является недостижимым в трех планах существования для того, кто овладел кевала кумбхакой и может выполнять задержку столь долго, сколько пожелает.

Когда кумбхака практикуется с сознательными усилиями, она называется сахитой, или связанной задержкой дыхания. Когда она случается сама по себе, без какой-либо видимой причины или связи с пуракой или речакой, она называется кевалой, или несвязанной, неподдерживаемой задержкой дыхания.

Целью всех практик пранаямы является создание особо спокойного состояния в теле — такого, что вдох и выдох прекращаются вместе с прекращением движения праны. Контроль за дыханием, праной и телом означает контроль за стремлением ума к колебаниям. Все техники хатха- йоги в конечном счете ведут к этому состоянию кевала кумбхаки, когда прана и ум прекращают всякое движение.

В трактате «Виджнянабхайрава Тантра» говорится: «Когда среднее состояние (сушумна)

развивается посредством растворения раздваивающих мысленных конструкций (вритти), прана шакти выдоха не покидает центр (сушумну), а прана шакти вдоха не входит (в тело). Таким образом с помощью Бхайрави (кундалини шакти) в форме прекращения праны/апаны (вдоха/выдоха) наступает состояние под названием Бхайрава (Шива, осознанная бессознательность). Путем слияния двух дыханий (вдоха и выдоха) в конечном счете возникает состояние, в котором полностью прекратились оба (кевала кумбхака)».

Сахита пранаяма имеет две разновидности: сагарбха, с повторением мантр, и ниргарбха, без повторения мантр. Для всех восьми практик пранаямы, описанных в книге «Хатха-йога Прадипика», йог Сватмарама не упоминает о повторении мантр, следовательно, все эти практики являются формами ниргарбха пранаямы. Однако в книгах «Гхеранд Самхита» и «Хатхаратнавали» сагарбха упоминается.

Когда достигнуто совершенство в пранаяме (кевала кумбхака), «ничто не является недостижимым в трех планах существования». Этими тремя планами являются сознательное, подсознательное и бессознательное — джаграт, свапна и сушупти. Сахита пранаяма воздействует на сознательный и подсознательный уровни, то есть на тело, прану, ум и душу. Кевала кумбхака дает в результате пробуждение бессознательного ума и тела и ведет к состоянию, выходящему за их пределы. Если имеет место пробуждение во всех трех планах, то что не может быть достигнуто или что может остаться неведомым в этом мире?

{ ²⁶³)

Шлоки 75, 76. Совершенство хатха йога и раджа йога, достигаемое посредством кевала кумбхаку,

7Т'Ич')мчз ^ ||*Т ЧШ?ПЩ: I

ЗТ^ТЧТ ^Н1 ЯГ 5ПЯ% II II

(75) Нет сомнения, что достигается также состояние раджа-йоги (через кевала кумбхаку). В результате задержки дыхания пробуждается кундалини, прочищается сушумна и достигается совершенство в хатха-йоге.

^тт тгзпйл ^ят *5: I

Я ЯЯ> ЯЯ^ЯйсГ II \э^ II

(76) Не может быть никакого совершенства, если хатха-йога практикуется без раджа- йоги, а раджа-йога — без хатха-йоги. Совершенство, следовательно, достигается через практику обеих.

Прекращение дыхания совпадает с прекращением ментальной активности. Для большинства людей это происходит только в момент смерти. Благодаря практикам хатха-йоги и раджа-йоги тело и ум тренируются выдерживать это переживание, так что жизнь не должна при этом покидать тело и сознание может сохраняться. Раджа-йога является результатом всеобщей однонаправленности (одноточечноети) ума, а эта общая однонаправленность может поддерживаться только в том случае, если тело полностью подготовлено к этому.

Хатха-йога представляет собой процесс объединения ха, луны или ида нади, и тха, солнца или пингала нади, с сушумной в аджна чакре. Прежде чем будет иметь место объединение, должно осуществиться очищение всех элементов тела, а для того, чтобы это могло произойти, они сначала должны быть разделены. Этот процесс включает в себя также отделение ума от материи, освобождение энергии.

В труде «Йога-сутра» Патанджали говорится, что когда сознание (пуруша) и материя или энергия (пракрити) живут вместе, то имеет место восприятие, узнавание, знание, действие и созидание. Их разделение представляет собой самадхи (раджа-йогу). Может казаться странным, что эта наука называется йогой, то есть объединением, когда она включает в себя процесс разделения.

Сознание и материя вечно взаимодействуют друг с другом, и в результате этого имеют место акты творения в теле, уме и во вселенной. Посредством йоги вы разделяете эти две силы внутри себя на всех уровнях, и тогда имеет место самадхи. Секретом этого разделения, однако, является

{ ²⁶⁴)

объединение. Разделение может иметь место только при объединении ума в одной точке в процессе медитации. Вы должны отделить себя от идеи, что вы и объект — различные сущности. Это означает, что вы должны объединить ум и идею с объектом.

Хатха-йога представляет собой систему, которая посредством очищения разделяет элементы шакти, или пракрити, которые составляют тело/ум; она отделяет сознание от познания форм энергии и объединяет и то и другое в аджна чакре. Тогда имеет место раджа-йога, или самадхи. Раджа-йога представляет собой систему, которая учит объединять ум в точке концентрации. Тогда имеет место разделение. После этого разделения человек достигает наивысшего состояния, которое называется кайвалья. Оно представляет собой путешествие из аджны в сахасрару через сушумну.

{ ²⁶⁵)

Шлок& 77. Совершенство хатха йога и раджа йога, достигаемое посредством кевала кумбх&ку

$ч!Г^т1 Гятт«щ*т I ТГЗЩНЧ? ^*(сТ И \э\э и

При остановке праны посредством задержки дыхания ум становится свободным от всяких модификаций. Практикуя (эту йогу), человек достигает стадии раджа-йоги (высшего единения).

Мысли, эмоции и желания — это не ум, это модификации ума, которые подобны волнам в океане. Океан — это не одна маленькая волна и даже не сотни волн. Это единый объем воды. Мысли являются результатом вритти, или модификаций, — ментальных движений подсознательного и бессознательного ума. Вся ментальная деятельность обусловлена внешними или внутренними переживаниями, которые возбуждают самскару, или васану; она не обусловлена умом. Ум подобен комку глины, из которого может быть вылеплена любая форма. В какую бы форму вы ни облекли его, он все равно останется глиной.

Патанджали выделяет пять основных вритти, или модификаций, из которых происходят все мысли и эмоции. К ним относятся: правильное знание, или прамана, неправильное знание, или випарьяя, фантазия, или викалпа, сон, или нидра, и память, или смритайа. Если имеют место все эти модификации, то вы можете переживать лишь мирское существование и свою индивидуальность, но если все эти модификации заблокированы, то нет никакого индивидуального переживания. Поэтому Патанджали и говорит: «Йогасчиттавритти ниродха», то есть «Блокирование ментальных модификаций есть единение, или йога». Только тогда сознание может стать бесконечным или однородным.

Когда прана в теле движется, это порождает всплески, или движения, ума. Это подобно дождю, падающему в лужу; он все время создает всплески на поверхности ее. Индивидуальное сознание представляет собой поглощение сознания в читта вритти. Если вы удалите вритти, или волны, индивидуальное сознание снова погрузиться в тотальное сознание.

Когда вы входите в глубокую медитацию, ум останавливается; он перестает иметь какую- либо связь с объектами, временем и пространством и даже с самим вашим «я». Затем останавливается дыхание, может быть на одну, две, три или четыре минуты. Это кевала кумбхака. Это реальное и очень значительное событие в жизни ищущего йога, поскольку, когда дыхание останавливается, немедленно появляется свет. Свет появляется в межбровном центре, и вся передняя часть освещается, как во время восхода солнца.

Если посредством раджа-йоги вы умеете контролировать свой ум, то прана автоматически

приостанавливается, но это очень трудно, особенно в самом начале. Очень трудно управлять умом, отделять его или изолировать от чувственных переживаний и своего «я». Поэтому при помощи хатха- йоги мы пробуем другой подход — сначала учимся управлять праной, чтобы имела место приостановка ума. Это и означает успех в йоге.

{ ²⁶⁷)

о*т>*тгП ^з^гаЫНт^чч и уэц и

Совершенство хатха йога достигается тогда, когда имеются худощавость тела, спокойствие, проявление внутреннего звука, ясные глаза, отсутствие болезней, контроль над бинду (сперма/яйцеклетка), активный пищеварительный огонь и очищение нади.

Когда кундалини шакти проходит через сушумну, все нади и чакры и все тело излучают эту шакти. Это подобно замене обычной двадцати пяти ваттовой лампочки флуоресцентной трубкой, вносящей существенно большее освещение в малую комнату. Когда кундалини поднимается через сушумну, светящимся становится все тело, а не только сознание. Перемены проявляют себя в каждом аспекте вашего существования.

Когда кундалини проходит через муладхару, ощущение запахов становится очень острым. Человек может быть в состоянии даже выделять некоторые запахи, просто сконцентрировавшись на них. Если практикующий овладевает элементом «земля», то есть силами сцепления и притяжения, то может иметь место левитация. В уме возникает интуитивное знание прошлого, настоящего и будущего; развиваются писательские способности и возникает состояние естественного экстаза.

Когда кундалини проходит через свадхистхана чакру, весьма острым становится чувство вкуса — по своему желанию могут создаваться ощущения различного вкуса. Поскольку пробуждение свадхистханы дает силу над элементом «вода», то исчезает страх перед глубокой водой, и были даже известны люди, которые могли ходить по воде. Развиваются психические способности и контроль над органами чувств. Становятся весьма острыми восприятие астрального царства и интуиция, и даже смерть может стать управляемой.

Когда кундалини находится в манипура чакре, тело полностью избавляется от каких-либо болезней и не подвержено воздействию огня. Выделения, голод и жажда уменьшаются, и тело может жить на одной только пране в течение нескольких дней. Избыточный жир утрачивается, и кожа становится лучащейся.

Находясь в анахата чакре, кундалини возбуждает внутренний звук, или нада. Становятся явными возможности пранического целительства, человек становится очень чувствительным к другим и к внешним вибрациям. Возникает огромная любовь и сострадание ко всем живым существам; может развиться даже способность проникать в тело другого существа.

Когда кундалини пронизывает вишуддхи чакру, голос становится мелодичным и резонирующим, слова человека становятся тотально захватывающими. Тело может разрушать