Комментарии к практике Ца-Лунг

Пять упражнений Ца-Лунг соотносятся с пятью пранами. Пять пран определенным образом соответствуют пяти элементам. Таким образом, с точки зрения пяти элементов, выполнение нашей практики вызывает эффект на многих уровнях.

Любое изменение человеческого существа – в физическом, эмоциональном, психологическом, духовном или энергетическом смысле, - всегда каким-то образом воздействует на нас, наше сознание и наше тело. Поэтому все упражнения раскрываются на различных уровнях; это особенно заметно, если вы хотя бы немного знакомы с соответствующей областью. На этих различных уровнях мы некоторым образом раскрываем свое тело, поскольку тело – наша основная часть, и энергия начинает протекать через него, что вызывает различные психологические, эмоциональные и духовные состояния, и чем больше открыты каналы, тем лучше течет энергия, и что бы она ни символизировала, она представляет различные аспекты нас самих, и мы обретаем связь с этими аспектами. Таким образом, уникальность этих упражнений в том, что они вовлекают различные уровни – физическое движение, движение энергии, то есть дыхание, вовлекают психологический аспект, что означает привлечение определенного количества внимания, с осознанием физической локализации энергии, и таким образом тело, энергия и ум одновременно вовлечены в процесс самораскрытия.

Некоторые медитации сильно связаны с умом, так что вам почти ничего не нужно делать с телом или дыханием. Конечно, это имеет определенные преимущества, но эти преимущества ограничены. Иногда люди делают дыхательные упражнения, у них тоже есть свои преимущества, но и эти преимущества тоже ограничены. А иногда люди просто делают упражнения, словно в оздоровительном клубе или спортзале. В наше время люди могут заниматься йогой просто как средством физического развития; но все это – весьма ограниченные способы раскрытия своей индивидуальности. Таким образом, очень важно понимать взаимосвязь трех измерений – физического тела, энергии и ума, - в процессе практики и в процессе раскрытия отдельных аспектов.

Может принести большую пользу даже применение практики для простого улучшения психологического состояния. Я знаю многих людей, которые практиковали эти упражнения постоянно, и они часто рассказывают о явных улучшениях. "Явное улучшение" в данном случае не означает, что кто-то говорит: "О, я теперь все время нахожусь в состоянии ригпа", нет, не таким образом, скорее: "Я действительно преодолел свои депрессии, я справился со слабыми местами своей энергии". В некотором смысле это мирской уровень потребностей. Ясность, способность преодолеть депрессию – все это нам тоже нужно. Иногда мы чувствуем что-то вроде облака, тучи в небе, и мы не можем видеть голубое небо, видеть свет, иногда, когда мы смотрим внутрь себя, это выглядит именно так, и неясно, что надо делать, а что не надо, как к чему относиться, как взаимодействовать… Все подобные затуманивающие ощущения, конечно же, являются ощущениями ума; когда что-то оказывает биологическое влияние на нашу энергию, энергия влияет на ум, это заставляет нас быть открытыми или закрытыми. Когда Вы делаете одновременно три практики - для тела, энергии и ума, у Вас появляется способность очистить пространство ума. Когда энергия очищена, ум тоже чувствует себя чистым. Если Вы пытаетесь силой заставить ум быть чистым, без всяких приготовлений, как он может быть чистым? Он не будет чистым.

Тибетская медицина применима к каждому, кто способен заболеть. Но Тантра не для всех. В конечном смысле она для всех, но не все к ней готовы. Так что способ, которым эти упражнения помогают в тибетской медицине, отличается от того, что они дают в тантрическом применении. В медицине они более физические, более энергетические. По крайней мере, акцент делается на этом. В Тантре они и физические, и энергетические, но но наиболее важный аспект – это духовное измерение, духовный результат, духовный эффект этих упражнений.

Приведу один пример. То, что дает Вам возможность чувствовать любовь и сострадание – это Будда Сострадания. Сердечная энергия, сердечная чакра, да и само физическое сердце в большей степени поддерживает чувство любви и сострадания, нежели мозг или что-то еще. Когда Вы слушаете учения, вы слышите о важности любви. И когда Вы думаете об этом – Вы также понимаете важность этого. Но когда Вы затем пытаете применить это – вы не чувствуете любовь так сильно. "Я хотел бы чувствовать, но у меня не получается". Так в чем же проблема? Проблема большей частью не в уме. Вероятно, она более физическая, энергетическая. Дело не в том, что Вы родились без любви – все осознающие существа имеют значительный потенциал любви и сострадания. Произошло следующее – в какой-то момент, в детстве (в западной психологии детство имеет очень важное значение, они все время говорят о детстве), или в другое время нашей жизни, мы проходим через различные переживания стыда, боли, нечистоты, и все эти накапливающиеся ощущения все еще здесь, в вашем сердце. Они не позволяют чувствовать его. Нужно что-то сделать с физическими и энергетическими блоками.

В медицине принято думать следующим образом: "гнев – это плохо", и даже не столько гнев, сколько болезни, которые он вызывает, и вы думаете об избавлении от болезней, но не думаете о вызывающих болезни эмоциях. И если вы думаетет об этой эмоции, вы думаете "Ну почему я всегда такой злой?", а не думаете о способности любить, не думаете "Почему я не способен любить?"

В Тантре это очень важно. Они не думают о неизбежной болезни, хотя в некотором смысле они и делают это, но в большей степени они думают о раскрытии. Если я хочу увидеть Будду Сострадания, единственный способ сделать это – раскрыть сердечную чакру. Таким образом, вы работаете над освобождением от того, что вызывает гнев – если это энергия, вы пытаетесь избавиться от нее с помощью этих упражнений, после чего вы уже более подготовлены к ощущению любви. Если вы увеличиваете количество этой энергии, она автоматически поддерживает вас в психологическом смысле, и становится легче ощущать любовь, и естественно, вы устанавливаете связь с Буддой Сострадания, развиваете более глубокие отношения. В этом и заключается ваш духовный рост, ваше продвижение в практике. В некотором смысле это дает вам больше возможностей.

Только представьте себе, вы можете сказать: "Моя основная практика – Будда Сострадания. Но я не могу по-настоящему взаимодействовать с ним", - я просто даю пример, я не говорю, что это Ваш случай, - "Почему я не могу взаимодействовать, если я думаю, что я должен, ведь это важно?… Мой ум решил, что это важно, но ничто меня не поддерживает, так что же мне делать? Энергетически я не чувствую ничего. Почему я не чувствую?" Дело в том, что могут быть и физические блоки. Они блокируют энергию. А энергетические блоки лишают ум текучести. Вот почему вы ничего не чувствуете. У вас нет никакого неисправимого недостатка. Это не значит, что вы родились без способности любить.

Таким образом, это подобно все большему приоткрыванию двери. Когда в определенной области практики ум не желает течь таким образом, как мне бы хотелось, я понимаю, что у меня появляется возможность сфокусироваться на другой области, на том, почему я не чувствую. Тело, энергия – есть различные уровни, места, куда можно заглянуть.Если у меня нет различных мест для того, чтобы обратить на них внимание и поработать с ними, мне очень легко впасть в депрессию. Потому что я знаю, что я должен чувствовать, и в то же время совершенно ясно, что я ничего не чувствую. И тогда я не знаю, что делать. Можно сказать: "Приложи больше усердия". Делай больше, делай чаще. Но это только слова. Если я буду делать больше, чаще, усердней – я сойду с ума. Я форсирую ситуацию, когда причины и условия еще не готовы. Это подобно попытке починить стул или что-нибудь другое: когда детали не подходят друг к другу, а вы соединяете их силой – вы их ломаете. Даже зная, что сила – не лучший способ решения проблем, иногда вы просто не знаете, что можно сделать, кроме как применить силу.

Мы имеем много особенностей, и об этом важно знать.