Учение "Великого единства" (датун) и создание моисткой организации 4 страница

27.Вероучение ислама Источниками вероучения ислама явдяются Коран и Сунна. Мусульмане считают Коран (от араб, «кур’ан»—чтение) высшим и наиболее полным из священных писаний, к которым они относят Тору и евангелия. Согласно исламской традиции, Коран был прочитан избраннику бога Мухаммеду ангелом Джебраилом по вечному оригиналу, находящемуся па небе. Содержание Корана разнородно, противоречиво. «Здесь изложены основы вероучения, нравственности, законодательства, а также обрядовые наставления. Текст Корана, впервые появившийся при правлении халифа Османа (644—656), изменялся вплоть до VIII в. Коран разделен на 114 сур (глав) по внешнему признаку: первые суры (кроме самой первой) — наиболее длинные, последние — наиболее короткие. Уже через несколько десятилетий после доставления Корана стало ясно, что необходима конкретизация положений ислама, изложенных в Коране, в частности этического учения. Подробнее нравственное учение ислама изложено в Сунне — сборнике преданий (хадисов) о том, как поступал Мухаммед в различных случаях жизни при решении нравственных, правовых, житейских вопросов. Сунна тоже изменялась, включая все новые элементы. Начало Сунне положили сподвижники Мухаммеда; кодифицирована она была в IX в. В Сунну включен материал из различных источников: из Торы, евангелий, сочинений персидских и индусских мыслителей; все это приписывалось Мухаммеду. Сунна стала главным источником мусульманского права — шариата, записанного в четырех сборниках (по числу школ шариата — мазхабов), мало чем отличающихся друг от друга. Основные идеи ислама, изложенные в священных книгах, таковы.
Ислам требует веры в единого бога — Аллаха; положение «нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник его» является вероисповедной формулой ислама. Принцип монотеизма в исламе проведен более последовательно, чем в других религиях. На основании этого современные мусульмански е богословы утверждают, что ислам — наиболее совершенная из всех религий. Коран не признает христианского учения о триединстве бога. Аллах един, неразделен и единствен. Однако монотеизм в исламе, как и в других религиях, относителен, поскольку он допускает существование других сверхъестественных существ — ангелов и демонов, а также пророков, которые почитаются как божества. Вместе с тем бог рассматривается в Коране и как безличное существо (под влиянием гностических учений): он вечей, первый, последний и т. д. Трактовка Аллаха как безличного бога в настоящее время приобретает все больше сторонников среди богословов, стремящихся придать исламу вид религиозно-философского учения. Они говорят о боге как вездесущем, невидимом и непознаваемом духе, находящемся «везде и нигде». Ислам принял от монотеистических религий учение о посреднике между богом и людьми, отвергнув христианский догмат боговоплощения. В духе несториаиства ислам-отказывается признать Мухаммеда, не говоря уже об Иисусе и более ранних «пророках», единосущным богу, пытаясь сохранить «чистоту» единобожия. С точки зрения мусульманского богословия Мухаммед — человек (индонезийские мусульмане, правда, признают его полубогом), избранный богом, а потому способный видеть и слышать то, чего не могут видеть и слышать другие, разговаривать с богом и ангелами. Следовательно, фактически Мухаммед наделяется сверхъестественными свойствами. Он передает людям откровение божье — Коран, который якобы не сотворен, но существует вечно. Догмат о вечности и несотворенности Корана должен был придать «священный» характер нравственным и правовым установкам феодального общества и восполнить недостаток божественности проповедника ислама. С монотеизмом тесно связана важная в исламе идея абсолютной покорности богу, послушания и смирения (в переводе с арабского ислам означает «покорность»). Покорность здесь носит всеобъемлющий характер: человек должен покоряться богу, правителям, установившемуся порядку вещей, дети — родителям, женщины — мужчинам. Нетрудно увидеть социальный смысл требования покорности существующим порядкам. Ислам санкционировал классовое угнетение, от имени бога провозглашая: «Мы… возвышаем одних над другими в степенях, так что одни.., держат других подвластными себе невольниками». Вероучение Понятие “дин” неоднократно встречается в Коране и имеет много значений: суд, воздаяние, личная вера человека, закон, система ритуальной практики, наконец, — божественный закон, которому следует подчиняться. В основном своем значении, согласно мусульманскому вероучению, “дин” — это совокупность веры (иман), исполнения религиозных предписаний (ислам в узком смысле) и искренности при их исполнении (ихсан). Вера, согласно большинству мусульманских теологов, состоит из трех элементов (словесного признания Бога, добрых дел и добродетельных намерений) и включает в себя пять основных предметов: 1) веру в единого и единственного Бога, 2) ангелов, 3) Богооткровенные Книги (в Коране названы пять таких Книг: свитки Авраама, Тора Моисея, Псалтырь Давида, Евангелие Иисуса, Коран Мухаммада), 4) Божьих пророков и посланников, 5) Судный День, рай и ад, воздаяние и наказание. Позже к этим пяти предметам веры был добавлен шестой (некоранического происхождения) — вера в предопределение (все происходящее в мире — как добро, так и зло, а также все дела людей обусловлены волей Всевышнего). Религиозные предписания, которые обязан соблюдать каждый мусульманин, — это прежде всего “пять столпов ислама”: 1) словесное исповедание единобожия и пророческой миссии Мухаммада, выражающееся в произнесении молитвенной формулы свидетельства: “Нет божества, кроме Бога, и Мухаммад — раб Его и Посланник Бога”; 2) ритуальная молитва, которую мусульманин должен совершать пять раз в день; 3) очистительная милостыня в пользу нуждающихся; 4) пост в месяц рамадан (Рамазан), который состоит в полном воздержании от еды, питья и любых увеселений в светлое время суток; 5) паломничество (хотя бы раз в жизни) в Мекку к главной мусульманской святыне — Каабе. Паломничество в Мекку, где ежегодно собираются мусульмане со всего мира, символизирует прежде всего единство мусульманской общины, которая в идеале не признает национальных и культурных различий. После окончания паломничества начинается длящийся три дня главный мусульманский праздник — ид ал-адха или курбан-байрам, праздник жертвоприношения, поскольку в последний день паломничества приносится в жертву домашний скот в память о жертвоприношении Авраама. Второй по значимости мусульманский праздник — ид ал-фитр или ураза-байрам, праздник разговенья в честь окончания поста в месяц рамадан. Очень кратко свод основных и обязательных вероисповедных истин и религиозных обязанностей мусульман дан всего лишь в одном кораническом айате (стихе): “Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока или запада, а благочестие — кто уверовал в Бога, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, — и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, — это те, которые были правдивы, это они — богобоязненные” (Коран 2:177). В целом ислам представляет собой нерасторжимое единство религии, культуры и социально-политического устройства, тотальную систему, объемлющую в их единстве все стороны, все уровни жизни человека. Классический ислам не дифференцирует духовную и мирскую сферы, ему чуждо характерное для христианства различение понятий “Божьего” и “кесарева”, что проявляется как у средневековых теологов, так и у идеологов нашего столетия (например, у реформатора Рашида Риды, считавшего, что “ислам есть в равной степени духовное начало и социально-политический идеал”, или в известном девизе современных Братьев мусульман: “Ислам есть религия и государство”).

28.Мухаммед,его жизнь и личность. Проповедь Мухаммеда Основателем ислама является пророк Мухаммед. Он родился в 570 г. от Р.Х. В арабском летосчислении этот год называется Годом Слона. Свое название год получил потому, что в это время правитель Йемена Абраха предпринял наступление па Мекку с целью ее захвата и подчинения своему влиянию всех арабских земель. Его войско передвигалось на слонах, что вызываю ужас у местных жителей, до этого времени не видевших этих животных. Однако на полпути к Мекке войско Абраха повернуло назад, а сам Абрах умер по дороге домой. Исследователи считают, что это произошло из-за эпидемии чумы, которая уничтожила значительную часть войска. Мухаммед происходил из обедневшего клана влиятельного рода курейш. Члены этого рода должны были следить за сохранностью духовных святилищ. Мухаммед рано осиротел. Его отец умер еще до его рождения. Мать отдача его, по обычаю того времени, кормилице-бедуинке, у которой он рос до пяти лет. Его мать умерла, когда ему было шесть лет. Мухаммеда воспитывал сначала дед Абдалмутталиб, служивший смотрителем при храме Кааба, затем после его смерти — дядя Абу Талиб. Мухаммед рано приобщился к труду, пас овец, участвовал в снаряжении торговых караванов. Когда ему исполнилось 25 лет, он нанялся на работу к Хадидже, богатой вдове. Работа заключалась в организации и сопровождении торговых караванов в Сирию. Вскоре Мухаммед и Хадиджа поженились. Хадиджа была старше Мухаммеда на 15 лет. У них родилось шестеро детей — два сына и четыре дочери. Сыновья умерли в младенчестве. Только любимая дочь пророка Фатима пережила отца и оставила потомство. Хадиджа была не только люби мой женой пророка, но и другом, во всех сложных обстоятельствах жизни она поддерживала его материально и морально. Пока Хадиджа была жива, она оставалась единственной женой Мухаммеда. После женитьбы Мухаммед продолжал заниматься торговлей, однако без больших успехов. Сказывалось изменение исторической ситуации. Мухаммед много времени проводил в молитвах и медитации. Когда Мухаммед медитировал в одной из пещер в окрестностях Мекки, ему было видение, во время которого он получил первое послание от Бога, переданное через архангела Джебраила (библ. — Гавриил). Первыми людьми, поверившими проповеди Мухаммеда и принявшими ислам, стали его жена Хадиджа, его племянник Али, его вольноотпущенник Зайд и его друг Абу-Бекр. Первое время призыв к новой пере осуществлялся тайно. Начало открытой проповеди относят к 610 г. Меккаицы встретили се с насмешкой. В проповеди содержались элементы иудаизма и христианства. Мухаммед, по историческим сведениям, был неграмотным. Он воспринимал устные рассказы из Священного Писания от иудеев и христиан и приспосабливал их к арабской национальной традиции. Библейские сюжеты органично вошли в состав священной книги новой религии, связав воедино истории многих народов. Популярности проповеди Мухаммеда способствовало то, что он читал их речитативом, в виде рифмованной прозы. Постепенно вокруг Мухаммеда сложилась группа сподвижников из разных слоев мекканского общества. Однако весь первоначальный этап проповеди, вплоть до переселения в Медину, мусульмане подвергались гонениям и преследованиям со стороны мекканского большинства. В результате этих притеснений большая группа мусульман эмигрировала в Эфиопию, где их встретили с пониманием. Число сторонников Мухаммеда в Мекке постоянно росло, однако росло и сопротивление новой религии со стороны влиятельных жителей города. После смерти Хадиджи и дяди Абуталиба Мухаммед лишился внутренней опоры в Мекке и в 622 г. вынужден был уехать в город своей матери Ятриб, который после этого стал называться Мединой - городом пророка. В Медине проживала большая группа евреев, и мединцы оказались более подготовленными к принятию новой религии. Вскоре после переселения Мухаммеда большинство населения этого города вступило в число мусульман. Это был огромный успех, поэтому год переселения стал считаться первым годом мусульманской эры — хиджры (переселение). В мединский период Мухаммед развивал и углублял свое учение в направлении обособления от родственных религий — христианства и иудаизма. Вскоре влиянию исламской общины в Медине подчинилась вся южная и западная Аравия, и в 630 г. Мухаммед торжественно вступил в Мекку. Теперь мекканцы склонились перед ним. Мекка была объявлена священной столицей ислама. Однако Мухаммед вернулся в Медину, откуда в 632 г. совершил паломничество (хадж) в Мекку. В этом же году он умер и был похоронен в Медине. Проповедь Мухаммеда В VI веке в условиях культурной и религиозной разрозненности арабских племен в народе возникло движение за слияние племенных культов вокруг единого бога Аллаха. Пример единобожия и религиозной сплоченности арабам также подавали иудеи и христиане. В этой обстановке и развернулась проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне отвечавшая общественной потребности. Его проповедь во многом пересекалась с религиозными учениями иудеев, христиан, ханифов. Основным у Мухаммеда было строгое требование почитать только единого бога Аллаха и быть безусловно покорным его воле. Само слово «ислам» означает покорность. «Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроме него, великого, мудрого! Поистине, религия пред Аллахом – ислам...» (Коран. Сура 3, аят 16—17). Проповедь Мухаммеда вначале была встречена окружающими с недоверием и даже враждебностью, особенно предводителями его собственного племени корейш. Торговцы и знать опасались, что прекращение культа староарабских племенных богов подорвет значение Мекки как религиозного и культурного, так и экономического центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки – это бегство (хиджра), совершенное в 622 г. н. э., считается мусульманами точкой отсчета для начала особого летосчисления (мусульманской эры). В земледельческом оазисе Медине (Ятриб) Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды. Мединцы соперничали и враждовали с мекканской аристократией и рады были объединиться и выступить против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен. Он пытался опереться даже на еврейские общины. Навербовав себе много сторонников, Мухаммед в 630 г. захватил Мекку. Мекканские корейшитские заправилы вынуждены были принять новую религию, но они не прогадали, а выгадали на этом – с объединением арабских племен, которые одно за другим примыкали к новому учению, значение Мекки как национально-религиозного центра еще более возросло. Корейшитская знать, вначале враждебная мусульманскому движению, теперь признала за благо примкнуть к нему и даже возглавила движение. В раннем исламе соединились движения разных социальных и культурных слоев арабского населения. В нем сочетались интересы и стремления кочевых племен, пострадавших от экономического кризиса и составивших военную силу ислама, горожан, из которых вербовались первые последователи Мухаммеда и торговцев, возглавивших это движение. Ислам стал религией, объединившей горожан, занимающихся торговлей и ремеслами, и кочевников-бедуинов в один сплоченный лагерь, представлявший мощную духовную, культурную а в будущем экономическую и политическую силу.

29. Религиозный Синкретизм в Китае. Традиции и современность.
Конфуцианство, даосизм и буддизм, сосуществуя на протяжении долгих веков, постепенно сближались между собой, причем каждая из доктрин находила свое место в складывавшейся всекитайской системе религиозного синкретизма. Конфуцианство преобладало в сфере этики и социально-семейных отношений, даосизм с его магией, метафизикой и пантеоном божеств и духов был обращен к сфере чувств и как бы компенсировал сухость и рационализм конфуцианства; буддизм заботился о замаливании грехов, рождал и поддерживал иллюзии о светлом будущем. Система синкретизма складывалась прежде всего на нижнем уровне, в рамках народных верований и обычаев. Среди необразованного крестьянства и малограмотных горожан она господствовала практически абсолютно. Средний китаец обычно не видел разницы между тремя религиями. К каждой из них, а то и ко всем сразу обращался он в случае нужды: чем большее число богов и духов услышит его просьбы, тем больше шансов на успех. На верхнем уровне тоже наблюдалось некоторое сближение и взаимовлияние доктрин, однако среди образованных шэньши, ученых даосов или буддийских монахов из монастырей сохранялись и культивировались специфика каждого из учений, их самостоятельность и самобытность. Сложившаяся в основном на нижнем уровне синкретическая система была любопытным феноменом. Кое-чем она напоминала индуизм: те же эклектизм и универсализм пантеона, терпимость и либерализм в сфере культа, простота и легкость деификации новых святых, патронов-покровителей. Однако существенно, что при всем том сохранялось лицо каждой из доктрин: пусть в деревенском храме находились рядом даосские и буддийские божества и любой даосский и буддийский монах соглашался отправлять необходимый обряд в отношении каждого из них, а то и всех сразу - все-таки эти божества оставались соответственно; даосскими или буддийскими. Система в целом вобрала в себя все Основные особенности китайской духовной культуры, и это тоже сближает ее с индуизмом. Однако специфика основных черт системы сильно отлична от того же индуизма и характерна только для Китая. Так, например, незначительная роль мистики и метафизики в религии и философии Китая обусловила то, что в китайской традиции не было существенной грани между богом, героем и обычным человеком, особенно после его смерти. Любой покойник мог быть обожествлен, стать божеством или героем, патроном или бессмертным. В то же время бодисатва или божество рано или поздно "приземлялись", обретая обычную земную биографию, прочно привязывавшую их к фиксированному месту и времени появления на свет в земной жизни. Конечно, смерть была сама по себе серьезной гранью между миром живых и миром божеств или духов. Но существенно то, что здесь ничто не зависело от самого человека, от каких-либо его личных усилий. Человек мог всю жизнь стремиться обрести бессмертие и не добиться успеха; другой мог и не думать о нем, но после смерти оказаться обожествленным. Словом, не столько личные усилия религиозно активного индивида, сколько стечение независимых от него объективных обстоятельств определяли статус его после смерти. Отсюда и еще одна важная особенность: привычка относиться к божественным силам не как к чему-то сверхъестественному, а как к своим близким, обязанным выполнять долг по отношению к живущим, действовать по принципу "я - тебе, ты - мне". Этот принцип известен и другим религиям. В конце концов всем богам молятся, дабы получить что-либо от них. Однако в Китае был сделан явный акцент на обязанность божества. Долг - одна из высших конфуцианских категорий, и благоговейное отношение к нему было перенесено и на взаимоотношения с потусторонними силами. Только в Китае на богов можно было жаловаться, апеллировать к властям, обращая внимание на невыполнение божеством его долга. Только в Китае можно было официально наказывать божество в лице представляющего его в храме идола в случае, если он не откликался на настоятельные просьбы, особенно если последние имели важное общественное значение, как, например, мольбы о дожде в случае засухи. Соответственно складывались и взаимоотношения с божеством на индивидуальном уровне. Ни священного трепета, ни преданной любви-бхакти - почти исключительно деловой расчет. И если божество не откликалось на просьбу, ничто не мешало просящему разбить глиняного идола, к которому он безрезультатно апеллировал (речь идет о домашнем храме; в общем этого делать не дозволялось, но не по религиозным, а по административным соображениям), и затем обратиться к содействию другого, который мог оказаться более покладистым.

30. история проникновения Буддизма в Китай. Первые сведения о буддизме в Китае Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников еще в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее — из Индии, появляются в Китае до II-III веков.Уже к середине II века с буддизмом знакомится императорский двор, о чём свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Восточная Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь — Байма-сы (Храм Белой лошади).В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе восточноханьской империи — Пэнчэне. В начале II века была составлена «Сутра 42 статей» — первая попытка изложения на китайском языке основ буддийского учения. Ань Шигао Основоположником буддийской традиции в Китае считается парфянский монах Ань Шигао, прибывший в Лоян в 148. С помощью группы китайских помощников Ань Шигао перевёл на китайский язык около 30 буддийских сочинений. Всего в Лояне в конце II века над переводами буддийских сутр трудились около десяти иностранных монахов. Тогда же в хрониках появляются первые упоминания о массовых религиозных празднествах, устраивавшихся буддийскими монастырями. Однако ещё на протяжении столетия буддизм в Китае не пользовался официальным признанием, несмотря на постоянный приток иностранных миссионеров и растущую популярность. Смутное время Кардинальные сдвиги в положении буддизма в Китае произошли в IV веке, когда эта религия завоевала благосклонность правящих верхов страны. Успеху буддийской проповеди способствовала обстановка смутного времени и кризиса традиционной китайской идеологии. В государствах Южного Китая буддистский идеал был воспринят в основном как иллюстрация традиционной для китайской мысли идеи «отрешения от мирской суеты», чрезвычайно модной среди аристократов того времени. Особую популярность среди образованных слоёв тогдашнего китайского общества приобрела доктрина праджняпарамиты с её проповедью недуальности нирваны и сансары и внутренним самообнаружением человеком его подлинной природы.Насколько можно судить по первым переведённым буддийским текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны. Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма. Это привело к возникновению легенды о «просвещении варваров», смысл которой в том, что ушедший на Запад основатель даосизма Лао-цзы якобы стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние на трансформацию буддизма в Китае. Например, бодхи (просветление) передавалось термином «дао» — путь (этим же термином передавались понятия «марга» и «патха»^[1]), а нирвана — даосским понятием «увэй» — недеяние. Современное состояние буддизма Революционные преобразования в Китае вызвали к жизни и обновленческие движения внутри сангхи. После свержения в 1911 монархического строя появились буддийские школы нового типа, различные монашеские ассоциации и светские буддийские общества, однако единая общекитайская организация буддистов так и не была создана, а численность монашествующих осталась крайне незначительной: в 1931 в Китае насчитывалось лишь 738 тысяч монахов и монахинь. После образования в 1949 КНР китайским буддистам была гарантирована свобода совести. В то же время земельные владения буддийских монастырей были конфискованы, а большая часть монахов и монахинь возвращена в мир.В мае 1953 в КНР была создана Китайская Буддийская ассоциация. В состав её руководящего органа вошли 93 представителя буддийских общин, в том числе 23 человека от Тибета. Генеральным секретарём ассоциации был избран мирянин Чжао Пучу. По официальным оценкам, Китайская Буддийская ассоциация в конце 50-х гг. объединяла 500 тыс. монахов и 100 млн верующих мирян.