Учение "Великого единства" (датун) и создание моисткой организации 1 страница

Учение "Великого единства" (датун) и создание моисткой организации

15. Расцвет китайского буддизма В начале эпохи Тан Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей. Многие из них были известны и влиятельны. Часто это были целые монастырские городки с многочисленными храмовыми сооружениями, дворцами-павильонами, с большими залами для собраний и медитаций, помещениями для библиотек и переписки сутр, а также домами и кельями для монахов и послушников. Такой монастырь был и святым храмом, и культурным центром, и гостиницей для путников, и университетом для жаждущих знаний, и укрепленным плацдармом, где в смутную пору можно было отсидеться за крепостными стенами. Обычно в нем постоянно проживало 150-200 монахов, не считая множества послушников, служек и монастырских рабов-слуг. Эпоха Тан была золотым веком китайского буддизма, периодом его всестороннего расцвета. Однако она же стала и началом его упадка. Дело в том, что в централизованной империи, пришедшей на смену периоду Южных и Северных династий ' с его политической раздробленностью и междоусобицами, вновь обрело большую силу и заняло ведущие позиции конфуцианство. Со все большей ревностью и подозрительностью оно начало следить за успехами его идейных соперников - религиозного даосизма и буддизма.

Блок 3. 1.Буддизм и китайская культура Буддизм просуществовал в Китае почти два тысячелетия. За это время он сильно изменился в процессе приспособления к китайской цивилизации. Однако он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и особенно в архитектуре Китая. Многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы, изящные, порой ажурные и всегда великолепные по своей художественной цельности пагоды придали китайской архитектуре совершенно новый, иной облик, фактически преобразили ее. Многие пагоды, многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса, а также пещерные комплексы, которые были созданы еще в III-VI вв., и сейчас остаются ценнейшими памятниками китайской культуры, национальной гордостью Китая. В комплексах Лунмыня, Юньгана и Дуньхуана органической частью архитектуры являются фрески, барельефы и особенно круглая скульптура.Буддизм был единственной мировой религией, получившей широкое распространение в Китае (ни христианство, ни ислам никогда не были там популярны, оставаясь достоянием лишь незначительного меньшинства). Однако специфические условия Китая и характерные черты самого буддизма с. его структурной рыхлостью не позволили этой религии, как и религиозному даосизму, приобрести преобладающее идейное влияние в стране. Как и религиозный даосизм, китайский буддизм занял свое место в гигантской системе религиозного синкретизма, которая сложилась в средневековом Китае во главе с конфуцианством.

2. Ламаизм " Ламаизм" -термин, введённый в Европе, а в основу его положено тибетское слово "лама". Оно означает буквально "выше нет", "высочайший".В самом тибетском языке слова " ламаизм " нет, а религия обозначается как чой ("закон" или "учение"), гелугпа ("секта добродетели") или шасэр ("жёлтая шапка").Ламаизм - одна из реально существующих форм буддизма. Все основные положения его учения базируются на буддийской литера туре, постоянно опираются на авторитет легендарного "основателя буддизма" - будды Шакьямуни, культ ламаизма пронизан буддийски ми представлениями.Доктринальной основой ламаизма (от тиб. "лама" - высший, т. е. адепт учения, монах) является, как упоминалось, буддизм. Однако, поскольку предшественником буддизма в Тибете была местная религия бон (бон - по) с ее преимущественно анимистическим культом божеств, духов и сил природы, складывавшаяся на этой первичной основе новая модификация буддизма - ламаизм - впитала в себя немало от этого первоисточника. Это, в частности, хорошо видно при знакомстве с ламаистским пантеоном и различными культами, часть которых восходит к примитивным шаманским верованиям древних тибетцев и монголов. Что же касается доктрин буддизма, то необходимо заметить, что формировавшийся в позднем средневековье (VII - XV вв.) ламаизм явился своего рода синтезом едва ли не всех основных его направлений, включая не только Хинаяну и различные школы - секты Махаяны, но также и тантрийскуюВаджраяну ("алмазную колесницу").

3)Антибуддийские выступления в эпоху династии Тан. В начале эпохи Тан Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей. Многие из них были известны и влиятельны. Часто это были целые монастырские городки с многочисленными храмовымисооружениями, дворцами-павильонами, с большими залами для собраний и медитаций, помещениями для библиотек и переписки сутр, а также домами и кельями для монахов и послушников. Такой монастырь был и святым храмом, и культурным центром, и гостиницей для путников, и университетом для жаждущих знаний, и укрепленным плацдармом, где в смутную пору можно было отсидеться за крепостными стенами. Обычно в нем постоянно проживало 150-200 монахов, не считая множества послушников, служек и монастырских рабов-слуг. Обширные земли, составлявшие основное богатство монастырей, сдавались в аренду монастырским крестьянам. Арендная плата, щедрые пожертвования верующих, торговля свечами и благовониями, особенно бойкая в праздники, когда в храмы стекались толпы людей, а также освобождение от налогов – все это превращало монастыри в своеобразные государства в государстве с огромным экономическим потенциалом. Хотя монастырские богатства считались общими, принадлежавшими сангхе в целом, сами монахи почти ничем не напоминали древних нищих бхикшу. Правда, они же были вегетарианцами, обривали головы и носили желтую одежду. Но время приема пищи регламентировалось уже не столь строго, одежда не напоминала лохмотья, а содержание одного монаха в большом монастыре стоило, по некоторым подсчетам, впятеро больше, чем заработок наемного слуги. Кроме того, у монахов появились личное имущество, деньги, порой даже собственность. Эпоха Тан была золотым веком китайского буддизма, периодом его всестороннего расцвета. Однако она же стала и началом его упадка. Дело в том, что в централизованной империи, пришедшей на смену периоду Южных и Северных династий с его политической раздробленностью и междоусобицами, вновь обрело большую силу и заняло ведущие позиции конфуцианство. Со все большей ревностью и подозрительностью оно начало следить за успехами его идейных соперников – религиозного даосизма и буддизма.

4) Упадок китайского буддизма. Эпоха Тан была золотым веком китайского буддизма, периодом его всестороннего расцвета. Однако она же стала и началом его упадка. Дело в том, что в централизованной империи, пришедшей на смену периоду Южных и Северных династий ' с его политической раздробленностью и междоусобицами, вновь обрело большую силу и заняло ведущие позиции конфуцианство. Со все большей ревностью и подозрительностью оно начало следить за успехами его идейных соперников - религиозного даосизма и буддизма. Одним из первых резко и решительно выступил против них, особенно против чужеземного буддизма, знаменитый танский поэт и философ, ученый и политический деятель Хань Юй. В своих произведениях и речах, в докладах императору он гневно обличал "ложные догматы и обряды" буддизма и даосизма, затмевавшие "истинный свет учения великого Конфуция". Хань Юй требовал расстричь всех монахов, сжечь их писания и превратить их храмы в жилища. Танские императоры, благоволившие к даосизму (они выводили свою фамилию. Ли, от легендарной Лао-цзы), пропускали мимо ушей обвинения в его адрес, тем более, что взять с полунищих даосов было почти нечего. Зато они с готовностью откликнулись на призыв обуздать буддизм, ибо их казна терпела немалый экономический ущерб из-за усиления мощи и увеличения земельных массивов и собственности буддийских монастырей. Готовилось наступление на буддизм. Удар был нанесен в 842-845 гг. императором У-цзуном, выпустившим ряд антибуддийских декретов. Всем монахам из числа социально сомнительных-элементов (беглые солдаты, бывшие преступники) и тем, кто недостаточно строго соблюдал правила монастырской жизни (а их было немало), было приказано выйти из монашеского сословия, вернуться к мирской жизни, трудиться и платить налоги - в этом случае за ними сохранялось накопленное ими личное имущество. Повелевалось резко сократить число послушников, слуг и рабов при монастырях, а высвободившуюся их часть направить в сферу производительного труда. Вскоре по императорскому указу закрыли множество мелких монастырей и храмов, не зарегистрированных властями, а их земли отошли к государству. Были наложены немалые ограничения на права и привилегии больших монастырей, оказавшихся теперь под строгим контролем властей; личное имущество оставшихся в них монахов было конфисковано. По официальным данным, всего было закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, разрушено Около 40 тыс. кумирен и пагод, конфисковано несколько миллионов цин (1 цин - 6 га) земли, расстрижено 260 тыс. монахов и отпущено около 150 тыс. рабов. Удар оказался сокрушительным. И хотя со временем буддизм в какой-то мере восстановил свои позиции, такого расцвета, как в Тан, ни в экономике, ни тем более в сфере идейной, он уже не знал. Подобно религиозному даосизму, буддизм занял второстепенное по сравнению с конфуцианством место. Начиная с IX в. стала заметно ослабевать и интеллектуальная мощь буддизма, чему немало способствовал процесс упадка буддизма в Индии за счет усиления индуизма и исламизации. Резко прекратился поток идей и приток монахов-пилигримов. Перестали ездить в Индию и китайские буддийские монахи, которые в эпоху Тан (как, например, знаменитый Сюань-цзан) совершали длительные путешествия, стажировались в монастыре Наланда и привозили с собой огромное количество новых сутр, впечатлений и идей. Сокращение экономического и интеллектуального потенциала, упадок идейного влияния буддизма сказались прежде всего на уменьшении его роли среди верхов китайского общества. На передний план с течением времени все явственнее выходил буддизм народный, буддизм тайных обществ и сект, амидизм, часто переплетавшийся с аналогичными эгалитарными верованиями и традициями религиозного даосизма. В народном буддизме продолжали пользоваться' популярностью культы видных божеств, особенно бодисатвы Гуань-инь, а также услуги массы полуграмотных монахов и послушников, читавших сутры над покойниками и тем открывавших перед ними врата буддийского рая. Однако и этот буддизм с начала II тысячелетия практически не имел.самостоятельного значения, ибо он без остатка влился в гигантскую систему религиозного синкретизма, которая примерно с этого времени стала уже реальной силой в Китае.

5) Хань Юй и буддизм. В течение всей своей жизни Хань Юй прилагал огромные усилия, направленные на вытеснение буддизма и даосизма. При династии Тан буддизм и даосизм получили чрезвычайно широкое распространение, буддийские монастыри и храмы владели огромными земельными площадями и большим количеством зависимых от них крестьян, пользовались привилегиями, освобождавшими их от уплаты налогов и отбывания трудовых повинностей, в результате чего монахи превратились в крупных землевладельцев. У них имелось то, что, с одной стороны, объединяло, а с другой — разъединяло их с землевладельцами-мирянами и императорской властью, представлявшей феодальную диктатуру. Разъединяла, например, борьба за землю, борьба за рабочую силу, методы соблазнения людей покидать дома и уходить в монахи, отказ от твердо установленных правил отношений между людьми, «отсутствие преданности императору и почитания родителей» и т.д., что вызывало протесты со стороны значительной части землевладельцев-мирян. В большинстве случаев последние, выступая против буддизма, руководствовались политическими, экономическими и военными интересами, они не довели борьбу до создания уровня мировоззрения, не подвергали буддизм критике с философских позиций. В выступлениях против буддизма Хань Юю развил основные идеи этой борьбы.Хань Юй считал, что буддизм и даосизм говорят о пути и добродетели в отрыве от человеколюбия и справедливости. Обе религии требуют от человека, чтобы он «шел по пути отказа от своих правителей и слуг, отказа от своих отцов и матерей, запрещения рожать и растить друг друга с целью достижения ими так называемой чистой нирваны» (Юй Мэн шаншу шу). Как считал Хань Юй, такой «путь» может быть только в «личном мнении одного человека», а не в «общем мнении всей Поднебесной», поэтому против подобных мнений следует бороться и стремиться вытеснить их. Философские взгляды Хань Юя оказали глубокое влияние на сунское и минское неоконфуцианство. Его учение о «системе преемственности истинного учения» в основном восприняли Чэн Хао, Чэн И и Чжу Си, а так высоко чтимые Хань Юем сочинения «Мэн-цзы», «Дасюэ» и др. стали важнейшими каноническими книгами сунских и минских неоконфуцианцев. Оуян Сю, живший при династии Сун, говорил об этом следующее: «После смерти Хань Юя его слова широко распространились, а ученые смотрели на них как на гору Тайшань или Северный ковш» (Новая история династии Тан, жизнеописание Хань Юя). Из этого высказывания в какой-то степени можно сделать вывод о том влиянии, которое оказал Хань Юй на развитие китайской философии.

6) Всекитайский пантеон. К числу божеств, имевших всекитайское распространение и значение, относились основатели трех религий - Конфуций, Лао-цзы и Будда; причем первое место среди них, бесспорно, принадлежало Конфуцию, храмы в честь которого были в каждом уездном городе (их в Китае насчитывалось около 1500). Общекитайским поклонением пользовались и некоторые другие персоны - древние мудрецы типа Хуанди и Фуси, бодисатвы и будды Амитаба, Майтрейя, Гуань-инь, а также некоторые обожествленные герои, как, например, бог войны Гуань-ди, некогда отважный полководец времен Троецарствия (III в.), превратившийся со временем в популярное божество, покровительствовавшее уже не столько военным, сколько торговцам и богатству. К числу высших всекитайских божеств относился и Великий Нефритовый император Юйхуан шанди - персона несколько необычного типа, впервые появившаяся в китайском пантеоне на рубеже I-II тысячелетий н; э. и, довольно быстро превратившаяся в верховного главу всех божеств, духов, героев и демонов этого пантеона. Культ Юйхуана щанди, окружившего себя на небе бесчисленным множеством министров, чиновников, канцелярий и ведомств и бывшего, таким образом, зеркальной копией императора земного, - это естественное порождение, закономерное завершение тех принципов рационалистического осмысления потустороннего мира, которые были свойственны китайскому мышлению. Однако этот популярный культ, плоть от плоти гигантской системы религиозного синкретизма, нуждавшейся хоть в поверхностной упорядоченности ее пантеона, был враждебно воспринят верхами китайского общества. Не желая видеть в порождении народных суеверий конкурента великого Неба, копию земного сына Неба, императоры не раз пытались запретить культ Юйхуана шанди, но в представлении народа он так и остался великим небесным правителем. Более скромна по рангу, но неизмеримо более многочисленна группа локальных культов, центральное место в которой занимали божества-покровители территории, деревенские туди-шэни и городские чэн-хуаны. Те и другие охраняли население от опасностей и невзгод. Они выступали также в качестве арбитров (суд в храме чэн-хуана в Китае походил на "божий суд" в христианском европейском средневековье) и посредников перед лицом великого Юйхуана шанди, которому регулярно обязаны были давать отчет о положении дел на вверенной им территории. Параллельно с чэн-хуана-ми и туди-шэнями действовало и множество других локальных духов, ведавших горами, реками и т. п.

7) Трансформация традиционного Китая. Столкновение традиционной китайской структуры с европейским капитализмом и колониализмом в середине XIX в. вызвало в Китае мощную ответную реакцию. Вначале это было восстание тайпинов (1850-1864), в ходе которого на традиционные даосско-буддийские эгалитарные утопии наслоились некоторые христианские идеи, заимствованные лидерами восставших у миссионеров. В восстании тайпинов националистическая реакция на иностранное проникновение была еще слаба. Но она многократно усилилась в восстании ихэтуаней, мощный взрыв которого буквально потряс Китай на рубеже XIX- XX вв. В этом движении народ использовал всю систему веками складывавшегося религиозного синкретизма как защитное средство против разрушительного влияния империализма, подрывавшего традиционные устои Поднебесной. Восстание было жестоко подавлено, но консервативные традиции в Китае отнюдь не собирались сдавать позиции. Активное неприятие европейских порядков опиралось на неколебимую уверенность в превосходстве своего, китайского. Однако силы были неравными. Дряхлеющая империя не могла противостоять натиску нового, и революция 1911 г. покончила с ней. В Китае была провозглашена республика. Деятельность ее основателя Сунь Ятсена и "движение 4 мая" вместе со всей "культурной революцией" 1919 г., стремившиеся покончить с отсталостью страны, были направлены против конфуцианства и его наследия. Конфуцианские традиции, хотя и не без сопротивления, отступали, а освобождавшееся место занимали проникавшие в Китай извне учения - буржуазные философские теории, христианские идеи, немарксистские мелкобуржуазные течения социализма и анархизма, а также революционный марксизм. Это была эпоха активной борьбы мнений, синтеза старого и нового, первых попыток практического применения иноземного опыта на китайской почве. В эти годы в Китае выковывались кадры будущих революционеров. Но в это же время закладывались и основы более утонченных и гибких, приспособившихся для существования в новых условиях форм националистической реакции. В 20-30-х годах гоминьдановские власти, опираясь на традиционные методы административного контроля и экономического регулирования, сосредоточили в руках государства ключевые позиции, что, с одной стороны, ослабляло далеко еще не окрепшую китайскую буржуазию, а с другой - порождало коррупцию и тем способствовало возникновению тяжелого экономического кризиса. В этих условиях активную политическую роль стала играть возникшая в 1921 г. Коммунистическая партия Китая (КПК). Коммунисты Китая быстро набирали силу и приобретали влияние в стране.

8) Распространение христианства в Китае. Несториане. Существует предание, что христианство проповедовал в Китае еще Апостол Фома. Однако рассказ этот скорее нужно отнести к разряду легенд. На сегодняшний день не найдено документов или каких-либо других доказательств, указывающих на присутствие св. Фомы или вообще христианских общин на территории Китая в первые века нашей эры. И тем более не приходится говорить о влиянии христианства на китайскую культуру того периода. Документально подтвержденное знакомство Китая с Благой Вестью относится к VII веку, времени правления династии Тан (618 – 907). Этот период вообще характеризовался открытостью и небывалой для Китая широтой культурных контактов. В VII в. в Поднебесную проникают также зороастризм, манихейство и ислам. Первыми же прибывшими в Китай христианами были несториане. Сразу оговоримся, что хотя несторианство было осуждено Церковью как ересь еще в начале V в., именно с несторианских миссионеров мы начнем отсчитывать историю христианства в Китае. Во-первых, следует принять во внимание уникальность их опыта, а именно – попытки адоптировать христианское учение к культуре страны, духовные традиции которой столь резко отличались от западных. Во-вторых, заметим, что на фоне всех языковых и культурно-богословских проблем проповеди новой религии христологический вопрос, ставший камнем преткновения несторианского заблуждения 1, был практически незаметен. В 635 году небольшая группа несторианских миссионеров во главе с епископом Алобэнем (в китайской транскрипции) прибыла из Персии в Чаннань, в то время – столицу империи. Проповедники были радушно приняты при императорском дворе, и им было поручено перевести несторианские тексты для дворцовой библиотеки. В китайском языке их учение получило название цзинцзяо, что можно перевести как "сияющая религия". Существует несколько версий происхождения этого названия, однако о том, какой смысл в него действительно вкладывался, сейчас можно только догадываться. Остается пока открытым и другой вопрос: что имело большее влияние – учение новых проповедников на китайскую культуру, или наоборот. Действительно, изучение переводческого наследия Алобэня, его спутников и последователей не дает возможности прийти к однозначному выводу. Так, наиболее ранние тексты, содержащие основы вероучения и пересказы евангельских сюжетов, настолько насыщены буддийской терминологией, что в некоторых из них оригинал узнается с огромным трудом и лишь общий контекст произведений указывает на то, что они принадлежат перу христианского автора. Нельзя, с другой стороны, не отметить, что одной из причин этого могло стать слабое знание местного языка. Даже транслитерации имен собственных и некоторых понятий были явно скороспелыми, так как смысловой оттенок, накладываемый используемыми иероглифами, был не вполне корректен. Не только буддийская философия, но и конфуцианская социально-этическая идеология прослеживается в китайских текстах, созданных несторианами. Например, обращает на себя внимание указание на "три дела": служение Богу, служение правителю и служение родителям. Не трудно заметить, что такая компоновка ни разу не встречается ни в законе Моисеевом, ни в Евангелии, однако, вместе с тем, она, несомненно, отражает социальную традицию конфуцианства. Не менее странно для христианского текста звучит замечание, что необходимо служить земным властям, потому что они являются "божественными порождениями", а также ряд других подобных высказываний. Вообще, изучение несторианских текстов дает богатый материал для оценки начала и развития христианской проповеди в Китае и ее трансформации от пробуддийской к продаосской 2. Однако наиболее полный хронологический материал содержит найденная в 1625 году в пригороде Сиани каменная стела. Она датирована 781 годом и открывается заголовком "Памятник распространения сияющей религии из Дацинь в Китае". В 638 г. император Тайцзун впервые в истории Китая издает указ о веротерпимости, которой отныне могли пользоваться несториане. Указ гласит, что "не существует дао с постоянным именем, не существует мудреца с постоянным обликом" и оценивает религию несториан как "благоприятную для вещей и людей", позволяя ей действовать в Поднебесной. Император также дает распоряжение о строительстве в столице монастыря с двадцатью одним монахом. В последующем "сияющие" несторианские монастыри появляются во всех округах, которых тогда в Китае было около четырехсот. Сам епископ Алобэнь получает титулы "хранителя царства" и "властителя великого закона". Его Церковь продолжает успешно развиваться даже при усилившихся в конце VII века нападках со стороны буддистов и конфуцианских книжников. VIII век – эпоха расцвета несторианской общины в Китае. Ко времени воздвижения стелы учение пользуется полной поддержкой правителя и вельмож. Период благоденствия для несториан заканчивается также неожиданно, как и начался. В 845 г. император Уцзун издает указ о роспуске несторианских монастырей (как, впрочем, буддийских и даосских). Не стремившаяся закрепиться в народе, но более рассчитывавшая на поддержку двора, Несторианская церковь рассеивается.

9) Развитие католичества в Китае. Первыми известными католическими миссионерами, прибывшими в Китай, стали члены Ордена Братьев Меньших. В 1234 г. францисканец Джованни де Монтекорвино основывает первую католическую миссию в Пекине. В китайском языке религия получает название еливэнь. Однако миссионерской активности молодого ордена францисканцев не дает развернуться во всю мощь следующее обстоятельство. В 1242 г. монгольский хан Батый предпринимает Великий поход на Запад. Дойдя до самой Венгрии, он приводит в ужас всех европейских королей. С другой стороны, христианские правители в союзе с монголами видят единственную и последнюю возможность защитить от натиска мусульман завоевания крестоносцев на Ближнем Востоке. Важнейшую дипломатическую миссию возлагают на тех же францисканцев, лучших из них, способных силой слова привлечь на сторону европейцев или даже обратить в христианство кого-нибудь из Чингизидов. В 1245 г. Папа Иннокентий IV отправляет посольство во главе с Джованни дель Плано-Карпини к Гуюк-хану. В 1247 г. Гильом Рубрук с собратьями по ордену по поручению Людовика IX едет в стан Сартака и далее – к Батыю и самому Менгу-хану. Таким образом, усилия францисканцев были направлены преимущественно в дипломатическое русло. Тем не менее, в Китае деятельность миссионеров начинает приносить первые плоды, и к концу века в Поднебесной насчитывается уже около 30 тысяч католиков. Вместе с тем, процесс христианизации коренного населения идет очень тяжело и до второй половины XVI века остается весьма статичным. Новый импульс в развитии католичества в Китае связан с деятельностью Общества Иисуса. В 1579 г. известный иезуит Алессандро Валиньяно основывает миссию ордена в стране. Вскоре туда же отправляется итальянец Маттео Риччи, ставший центральной фигурой в развитии китайского христианства той эпохи. В 1601 г. он попадает в Пекин и становится другом Сюй Гуанци, министра церемоний при императоре Шень Цзуне. Деятельность иезуитов не ограничивалась собственно христианской проповедью. Среди миссионеров был целый ряд крупных ученых, которые занялись научно-исследовательской работой. Они также знакомили китайцев с достижениями европейской цивилизации. Нельзя недооценивать и их влияние на внешнюю и внутреннюю политику Китая. Благодаря поддержке иезуитов, в том числе организации военных частей по новейшим европейским образцам, мандат управления Поднебесной перешел к династии Цин (1644 – 1911). Авторитет членов ордена при цинском дворе позволил и другим католическим миссионерам в течение столетия беспрепятственно работать на всей территории Китая, включая Тайвань. Однако милость Сынов Неба 3 со временем сменяется подозрительностью. Активность и "вездесущность" европейских проповедников начинает вызывать недовольство как в правительстве, так и среди народных масс. В 1784 г. деятельность Общества Иисуса в Китае официально запрещают, что, тем не менее, не мешает ему работать на полулегальной основе. В конце века гонения на католиков усиливаются, но глубоко пущенные корни, героизм священников и мирян, а также поддержка со стороны западных держав помогли Церкви в Китае не только сохранить влияние, но и продолжать развиваться.