Динамика представлений о свободе. Концепция Э. Фромма

размышление о человеке — всегда размышление о свободе.

Уникальную бытийную ситуацию человека четко обрисовал Э.Фромм. Самосознание, разум, фантазия — все эти "не-животные" свойства человека разрушили ту природную гармонию, в которой он был рожден. С их появлением он становится "причудой" универсума. С одной стороны, он подчиняется физическим законам природы, подобно всем живым существам, он крепко связан с родом. С другой стороны, он обладает самосознанием, разумеет свое бессилие и границы собственной жизни. В силу этого парадоксального положения в мире человек постоянно находится во власти невыносимой дихотомии духа и тела, желания вечности и неизбежности смертного удела. Его жизнь предельно не уравновешена. Она не может быть прожита путем простого повторения модели своего вида. Человек должен жить сам, это — "единственное живое существо, которое ощущает собственное бытие как проблему, которую он должен разрешить и от которой он не может избавиться" [167, с.115]. Потому извечные спутники человека — тоска по укорененности, по утраченному раю, страх и одиночество. Эта смятенность человека замечательно выражена в названии одного из романов Т.Вулфа — "Домой возврата нет".

Утеряв связь с праматерью-Природой, человек вынужден искать новую "родину". Оставив попытки укоренения в том раю, из которого он сам себя изгнал, перестав стучать в навеки закрывшуюся перед ним дверь, человек трансформирует факт своего сиротства в мире в высшее состояние — в самостояние, т.е., в свободу.

Разумеется, свобода дает несоизмеримо менее твердые основания для жизни, нежели природная обусловленность. Человек, избравший эту "родину", находится в чрезвычайно уязвимой позиции: отныне все судьбоносные решения он должен принимать сам. Он вынужден самостоятельно совершать выбор, в то время как животное избавлено от исполнения этого тяжкого предназначения. Лицом к лицу он обращен к смерти — тогда как животное в определенном смысле "бессмертно", ибо знание о смерти не омрачает его существования. Однако, будучи гражданином Свободы, человек способен к постоянному "саморождению" — в отличие от животного, которое не в состоянии самородиться: оно является готовым "продуктом" эволюции. Рождение человека в обычном смысле слова есть только начало его истинного и многократного рождения в качестве совершенствующегося, трансцендирующего существа. В этом — преимущество человека перед природными существами. В этом же — предельная ненадежность его пребывания в мире. Отсюда берет начало одна из экзистенциалий человеческого бытия — страх. Не случайно С.Кьеркегор назвал страх обмороком свободы. Свободен тот, кто выбрал свободу. М.Мамардашвили: "Свобода — это феномен, который имеет место там, где нет никакого выбора". Свобода — это возможность собственного отношения и исполнение этого отношения всей своей жизнью. В противоположность произволу свобода предполагает самоограничение, ибо любая свобода есть вы-свобождение лучшего в себе.

Фромм «Бегство от свободы», также «Иметь или быть»:

1) В своей книге «Бегство от свободы» (1941) Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведет к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провел анализ периода становления личности эры капитализма — периода формирования новой философии, нового мировоззрения на человека и смысл его жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа мировоззрений Лютера и Кальвина Фромм пытается дать более развернутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы.

2) ‘БЕГСТВО ОТ СВОБОДЫ’ (‘Escape from Freedom’, 1941) — работа Фромма, посвященная анализу причин и механизмов действия динамических факторов психики человека, побуждающих его к добровольному отказу от свободы и самого себя. Данное исследование было фундировано Фроммом разработкой нетрадиционной версии понимания сущности и природы человека. В противовес Фрейду, Фромм утверждает, что помимо физиологически обусловленных потребностей (например, ‘потребности самосохранения’) человеку присущ ряд потребностей морального порядка: установление связи с окружающим миром и избавление от одиночества. Эти потребности вызваны необходимостью сотрудничества с другими людьми в целях выживания и наличием самосознания — осознания себя как индивидуального, отделенного от природы и других людей существа. Осуществление данных потребностей несводимо, но мысли Фромма, к установлению простого физического контакта, оно предполагает отнесение человеком себя к некоей системе идей, ценностей, социальных стандартов, направляющей его жизнь и придающей ей смысл. В то же время удовлетворение потребности самосохранения — первичного мотива человеческого поведения — происходит, согласно Фромму, в социальной среде. Тем самым индивид оказывается вынужденным принять образ жизни, коренящийся в присущей данному обществу системе производства и распределения. Т.обр., человеческая натура, по Фромму, не есть ни сумма врожденных, биологически закрепленных побуждений, ни безжизненный слепок с матрицы социальных условий; это ‘продукт исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами’. Фромм отмечал изначальную неразделимость человеческого существования и свободы в смысле негативной ‘свободы от’ — свободы от инстинктивной детерминации действий. Биологическое несовершенство человеческого вида, с точки зрения Фромма, стало основой появления цивилизации. История человека — как в онтогенезе, так и в филогенезе — рассматривается автором как процесс возрастания индивидуализации и освобождения. При этом, с одной стороны, происходит развитие человека, овладение природой, возрастание роли разума, укрепление человеческой солидарности. С другой стороны, обособление индивида и осознание своей отдельности приводят к чувству одиночества, беспомощности, ничтожности. Единственным конструктивным путем связи индивидуализированного человека с миром является, по мысли Фромма, активная солидарность с другими людьми, спонтанная деятельность (у Фромма — любовь и труд), соединяющие его с миром как свободного и независимого индивида. Однако если экономические, политические и социальные условия не способствуют такой позитивной реализации личности, то свобода, согласно Фромму, становится невыносимым бременем, источником сомнений, лишает жизнь цели и смысла. В результате возникает стремление преодолеть чувство изолированности и неуверенности ценой отказа от свободы и собственной индивидуальности. По мнению Фромма, европейское средневековье правомерно характеризовать фактом отсутствия личной свободы в ее современном понимании. С другой стороны, человек в средневековом обществе не был ни одинок, ни изолирован. Он, согласно Фромму, являлся частью стабильной, жестко структурированной социальной иерархии, что придавало ему ощущение уверенности. Осознание обособленной индивидуальной личности было у людей еще не развито. Но в позднем средневековье, с точки зрения Фромма, происходит трансформация структур общества и личности. Растут значение капитала, личной экономической инициативы, конкуренции, развивается индивидуализм. Эти процессы достигают вершины в эпоху итальянского Возрождения, когда человек впервые ‘вырывается’ из феодального общества и полностью осознает себя как отдельное существо. Основные корни современного капитализма как социально-экономической системы лежат, по Фромму, в специфике ситуации позднесредневековой Центральной и Западной Европы. В ходе экономического развития капитализма индивид освобождается от экономических и политических оков и вместе с активной и независимой ролью в новой системе приобретает позитивную свободу. Вместе с тем свобода порождает чувства неуверенности, бессилия, сомнения, одиночества, тревоги, особенно характерные для средних горожан, городской бедноты и крестьянства в силу нестабильности их экономического положения. Выражением как чувства свободы и независимости, так и чувства бессилия, неуверенности и тревоги становятся лютеранство и кальвинизм с их акцентом на греховности, ничтожности и изолированности человека. Тем самым доктрины протестантизма, по мнению Фромма, психологически подготовили человека к роли незначительного элемента промышленной системы. Положение человека в современном обществе Фромм характеризует еще большим обострением противоречия между свободой позитивной и свободой негативной. Капитализм стимулирует развитие активной, критической, ответственной личности, но в то же время мощь промышленной системы и обезличенный характер человеческих взаимоотношений усугубляют чувства изоляции и беспомощности. Бремя ‘свободы от’ порождает стремление ‘бегства от свободы’, избавления от свободы вообще. В качестве социально значимых механизмов ‘бегства от свободы’ Фромм называет: авторитаризм, сторонами которого являются садизм (стремление господствовать, подчинять людей своей воле) и мазохизм (стремление подчиняться, избавиться от своего ‘я’); разрушительность (попытка избежать угрозы со стороны внешнего мира через разрушение его); конформизм (утрата собственной личности, самоунификация, усвоение общепринятых шаблонов). Приход Гитлера к власти Фромм объяснял тем, что, с одной стороны, он обладал поддержкой руководствовавшихся собственными экономическими интересами промышленников и юнкеров; с другой — личность Гитлера, идеология и практика немецкого нацизма выражали крайние проявления авторитарного характера и были привлекательны для низов среднего класса, обладавших сходным типом характера. Последние же задавали стандарты другой, дезориентированной, части населения. Отмечая распространенность конформистских тенденций в западных обществах, общую утрату оригинальности в мыслях, чувствах, желаниях, Фромм диагностировал возможные социально-политические последствия подобной ситуации. По его убеждению, отчаяние, порожденное утратой самобытной личности, может стать и часто выступает питательной почвой для политических целей фашизма

27. Творчество как условие и проявление свободы: концепты Н. Бердяева и Ж.-П. Сартра. Тв. есть созидательная сила, его прекращение ведет к деградации культуры и личности. Т. – это не только создание нового, но и удержание старого в т.н. «рабочем состоянии». Разное понимание в разные времена (Античность – подражание природе, Среднев. – подлинный творец – только Бог, Возрожд. – акт тв-ва – акт создания чего-то нового). Сартр и Бердяев: Т-во в своей природе имеет человека, личность, т-во есть выход за пределы самого себя, за пределы данности. Тв.акт не возможен без свободы. Свобода – выход за пределы себя. Свобода есть тв-во.

Бердяев. Религиозный экзистенциалист. Акт свободы в конечном итоге представляет добро, соответствующее воплощению добра и любви в Господе. Человек, который не творит – не свободен. Пути бытия по Бердяеву: 1) остаться в мире, идя к нему на встречу и «вышелушивать» из него духовное, развивая его в тв-ве; 2) путь к трансценденции (возвышение над обыденностью, свобода от мира есть путь к свободе. Этическая эволюция: 1) этика закона (Ветх.Зав), законность и религиозный страх, 2)эт.искупления (Нов.Зав) мораль благодатной силы, чел. – высшая идея добра, 3) эт.творчества – подлинная христ.этика. Тв-во обращено не к старому, не к новому, а к вечному. Чтобы оставаться личностью и стремиться к тв-ву, необходимо уходить от мира обыденности. Мир теряет свободу (начало положено грехопадением), чтобы обрести свободу необходимо творить или обратиться к Богу. Чел явл. рабом повседневности, но он не должен быть рабом ни у кого, даже у Бога.

Сартр. Нерелиг. экзестенциалист. Человек заброшен в мир и не создан по образу и подобию Бога, Бога нет, и это делает человека свободным. Великое Ничто является источником свободы. Это Ничто может быть Бытием-в-себе (наличность Бытия) и Бытием-для-себя (Бытие созданное человеком в акте постоянного самосовершенствования). Чел.заброшен в бытие для того, чтобы обрести себя, для этого он должен постоянно создавать самого себя, т.к. сам чел. есть существо незавершенное, в конечном счете, человек и есть вопрос о Бытие. Чел.есть несовпадение с самим собой, присутствие с самим собой и с миром. Человек – не некая устойчивая субстанция, а отрыв всем телом от самого себя. Бытие человека есть постоянная постановка себя под вопрос. Чел – незавершенное существо, он находится в состоянии постоянного выбора, даже если он ничего не выбирает → человек обречен на свободу (!). Свобода – и тяжкое бремя и огромное поле возможностей. Чел.отвечает за всех и все отвечают за каждого. «Чел.осужден быть свободным, осужден т.к. не сам себя создал, однажды брошенный в мир, он отвечает за все, что делает» Сартр. Главное наполнение человеческой свободы – превосхождение себя, чел существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет. Чел – ни что иное, как ряд его поступков. Короче, человек изначально свободен, потому что Бога нет, и наша свобода проявляется в творчестве, а оно представляет собой создание самого себя – самосовершенствование (это я так поняла). В поздних работах проект чел-ка у Сартра меняется: идея чел-ка как «свободного творца» меняется на идею «делать необходимое», но выбор необходимого свободен, нравственность же – это результат свободного творчества.