Философский иррационализм, его истоки и проявления

К концу XIX столетия в ряде европейских стран получил широкое распространение иррационализм - важное и многогранное течение философской мысли, представленное в ряде школ и учений. Философию стали интересовать, прежде всего, такие пласты Духа человека, как инстинкты и воля, интуиция и иные, бессознательные эмоционально-волевые процессы, т.е. нерациональное. Культ разума и активности человека, проявивший себя ранее в некоторых крупных течениях философии Нового времени (просветительство, некая классика, марксизм), стал вытесняться его резкой критикой, знание — верой, исторический оптимизм — пессимизмом, а идея прогресса заменяться неверием в него. По сути дела, иррационализм ступил в качестве критики гордого и высокомерного разума, альтернативы философскому рационализму Нового времени. С точки зрения иррационализма, мир неразумен и неупорядочен, он противостоит человеку как нечто внешнее и абсурдное, стихийное и неподвластное. Действительность якобы хаотична и лишена закономерных связей, в ней преобладают слепая воля и случайность.

Значительное место в иррационализме заняла «философия жизни», одним из предшественников которой был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 — 1860 гг.). В работе «Мир как воля и пред­ставление» он утверждал, что весь окружающий человека органи­ческий мир пронизан некоей темной и таинственной слепой «волей к жизни». Сама жизнь рассматривалась философом как антипод ставшему и застывшему, как труднодоступная для познания первич­ная реальность космоса. Воля представляет собой внутреннюю энер­гию тел, которая побуждает их развиваться и взаимодействовать друг с другом. Она беспричинна и непознаваема, абсолютно сво­бодна и являет собой стремление к жизни. Шопенгауэр отмечал, что воля как тайная сила живой природы открывается лишь гениальным творцам произведений искусства. По убеждению философа, только они способны с помощью чистого созерцания и огромной силы фантазии познать вечные идеи и выразить их в поэзии и музыке, в изобразительном искусстве. Вот почему особое место в искусстве должна занимать музыка как непосредственное обнаружение и вы­ражение «мировой воли».

Шопенгауэр подчеркивал, что стремление к жизни не имеет ни­каких границ и конечных целей. Воля являет собой «свободное хо­тение», и это делает ее неподвластной разуму. Сущностью человека тоже является воля. Она побуждает его жить несмотря ни на что и идти к желаемому (тоже несмотря ни на что). Однако жизнь челове­ка в любом случае есть движение к неминуемой смерти. Она ведь все равно победит, ибо все мы — ее заложники со дня рождения. В та­кой ситуации быть оптимистом означает всего лишь насмехаться над страданиями людей.

Тема воли как сущности и начала мира более подробно была развита немецким философом Фридрихом Ницше (1844 —1900 гг.) в ряде работ («Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «Антихри­стианин»), написанных нередко в форме афоризмов и мифологи­ческих повествований. Этот мыслитель также явился одним из осно­вателей «философии жизни» как альтернативы традиционным ра­ционалистическим учениям Нового времени. Он рассматривал жизнь как вечное движение и становление, созидание и самовыра­жение человека в различных формах культуры. По Ницше, окру­жающий человека мир — это поток жизни, бесконечная и безбреж­ная река событий и изменений. Нет бытия, — подчеркивал философ, — а есть лишь вечное становление.

В истории философии Ницше известен как автор концепции во­люнтаризма. Центральным в творчестве мыслителя выступает понятие «воля к власти». При его осмыслении немецкий философ опирался на учение А. Шопенгауэра и закон Ч. Дарвина о борьбе живых существ за свое существование в природе. Основным законом мироздания является, по убеждению Ницше, неисчерпаемая воля к власти, к влиянию и господству. Он действует и в растительном, и в животном мирах. Воля к власти — это как бы «душа» мира, укоренённая в его глубинных недрах. Мир — это арена борьбы за власть, превосходство над другими. Властолюбие органично присуще также и всем людям, хотя и в разной степени. Подлинным бытием человека является лишь постоянное движение и становление, неустанное творчество. Всякое действие человека есть, по мнению философа, «род властолюбия». Несправедливость и притеснение в обществе вполне естественны, поскольку они порождены пересечением личных устремлений к власти и расширению своего могущества. Стремление к власти является неизменной внутренней сущностью человека. В силу этого он всегда непредсказуем в своих действиях, он— нигилист, свободно отрицающий существующий порядок вещей и предрассудки общества. Человек свободен и поэтому всегда непредсказуем.

Идеальным образцом для Ницше был сверхчеловек, освободившийся от слабых сторон своей природы. Идея сверхчеловека как «смысла земли» явилась своеобразной реакцией немецкого философа на догматическое христианство, которое, по убеждению Ницше, сделало человека слабым, покорным и униженным. Все лучшее в человеке — писал философ, — было погублено христианством. Оно всегда было на стороне слабых, оно настойчиво культивировало в людях слабость и убивало в них силу, воспитывало чувство страха, по убеждению Ницше, христианство есть «порча» и несмываемое «позорное пятно» на теле человечества. Оно разрушило высший тип человека с его естественной волей к власти. Следовательно, человечество деградирует: сильные погибают, а остаются лишь слабые. «...Больше силы, больше власти! — призывал немецкий философ. — Да здравствует личность, способная встать по ту сторону добра и зла и возвыситься над слабыми и больными».

Знаменитое ницшеанское выражение: «Бог умер» — зафиксировало глубокий кризис крайне рационализиро­ванных и оптимистических концепций человека и истории, которые вступили в резкое несоответствие с практикой эпохи индустриаль­ного общества (конец XIX — начало XX вв.). Требовалось оживить человека, и это стремление выразилось в идее сверхчеловека как ан­типода слабого человека. В этом смысле идея сверхчеловека есть, конечно же, нигилизм (отрицание, противопоставление), но все же восстанавливающий человека и потому это оправданный нигилизм. «Обретение свободы через индивидуальное творчество» — таков, пожалуй, основной смысл ницшеанской идеи. «От рабства — к сво­боде через волю к творчеству» — призыв немецкого философа к че­ловеку. «Смерть Бога» должна побуждать человека энергично про­делать этот путь.

Философия Ф. Ницше весьма многослойна и неоднозначна, чему способствует и метафоричный стиль ее изложения. Его взгляды представляют собой вполне естественное выражение духа разлома исторических эпох, тревожное предчувствие грядущих социальных катастроф и бездны падения человечества, его духовной деградации и распада.

Во Франции «философию жизни» развивал Анри Бергсон (1859 — 1 гг.), представитель интуитивизма как философского течения. Как и предшественники, он призывал рассматривать жизнь не как нечто закостенелое и завершенное, а как непрерывный поток становления, «жизненный порыв». Развитие мира — это некая «творческая эволюция», длительность, в ходе которой рождаются; новые и новые формы бытия. Косная материя уступает порыву «жизненной силы» и постоянно изменяется. Эволюция мира включает в себя три направления: жизнь растительная, инстинктивная и разумная. Бергсон доказывал, что жизнь как поток становления и исчезновения не может быть «схвачена» разумом и выражена с помощью его понятий. Логические понятия как бы огрубляют живую картину мира и делят ее на механические части, лишь внешне связанные друг с другом. Разум разрывает мир на части, вещи, тела и т.п., и в результате складывается упрощенная, механистическая по сути своей картина мира. По убеждению Бергсона, разум дает лишь знание относительного и всегда ускользающего, но не абсолютного, может познавать лишь твердые тела, но не саму жизнь. Он ориентирован на приспособление человека к обстоятельствам и выходит за рамки этой установки.

Бессильному и ограниченному разуму Бергсон противопоставил интуицию как нерациональный способ познания. Интуиция («внезапное озарение») — это непосредственное и безграничное созерцание истины посредством творческого вдохновения и силы воли. Она возникает не в результате размышления или же наблюдения, а путем внедрения в «интимную сущность» предметов. Интуиция представляет собой одно из проявлений «жизненного порыва», несущее в се­бе ясность и очевидность. Человеческий дух многомерен, и интуиция должна найти в нем подобающее ей место как выражений активно­сти познающего субъекта и его творческого напряжения. В связи с этим особую роль в обществе призван играть его тонкий интеллек­туальный слой, в первую очередь представители творческой элиты, которая якобы обладает «божественным даром». Этот слой ориен­тирован, прежде всего, на художественно-образное и философское постижение мира, в рамках которых создаются высокие духовные ценности. Потребность в творчестве определяет жизненный порыв в целом, а в человеке он достигает своего апогея. В связи с этим Берг­сон ввел новое определение человека: «гомо фабер» («человек-ремесленник»), созидающий искусственные вещи и орудия. Творче­ские способности раздвигают рамки рационального мышления че­ловека, и пределов этому практически нет.

Критика философских основ рационализма содержится и в твор­честве одного из основателей «философии культуры» Освальда Шпенглера (1880 — 1936 гг.). В своей книге «Закат Европы» он вы­двинул теорию «локальных культур». Критикуя европоцентризм (Г. Гегель и другие) и иные учения о линейной однонаправленности исторического процесса, Шпенглер расчленил историю культуры на ряд типов. Он выделил египетскую и вавилонскую, китайскую и ин­дийскую, арабскую, греко-римскую (античную), западноевропей­скую, а также мексиканскую. По мнению ученого, все эти культуры не сообщаются и не взаимодействуют друг с другом, а представляют собой нечто индивидуальное и неповторимое. Каждая культура яв­ляет собой единство экономической, политической, религиозной и художественной жизни народов, т.е. некий сложный организм. В своем развитии культура проходит периоды юности, расцвета и упадка. На этапе упадка возникает цивилизация, представляющая со­бой застывшую, окостеневшую культуру. Здесь происходит умира­ние культуры, ее затухание и вырождение. Гибель, или «небытие» культуры, проявляется в насилии человечества над природной сре­дой, в войнах и иных конфликтах, в технизации общества.

Учение Шпенглера выразило дух кризиса западноевропейского общества начала XX столетия, предчувствие грядущего апокалипсиса (конца мира, времени). Именно в это время стала очевидной уязви­мость и даже несостоятельность культа разума и многочисленных концепций исторического прогресса, которые возникли в философии. Нового времени на волне подъема индустриального общества и науки в Европе. Остро проявилась необходимость поиска новых способов и форм развития и существования человеческого рода, изменения самих основ образа жизни людей.

Элементы иррационализма содержатся и в таком течении, как прагматизм. В нем человеческое знание стало рассматриваться не с точки зрения его объяснительной функции, а всего лишь как инструмент для достижения пользы, успеха в действиях человека. Наибольшее распространение, данное течение получило в США (Ч. Пирс, У. Джеймс) на почве развития промышленности и передовых технологий. Так, Джеймс утверждал, что единственным «веществом» мира является опыт, некий «поток сознания» — чувственного, религиозного. Все попытки осмыслить нечто, находящееся за пределами опыта, являются лишь бесполезным и праздным умствованием. Значение и ценность научных знаний определяется в первую очередь их практическими возможностями и последствиями. Истинно лишь то, что полезно, что помогает получить желаемый успех и эффект на практике. В прагматизме дух рационализма заменен духом пользы и выгоды, а все богатство научного знания сводится лишь к голому практическому методу.

Весьма заметное место в философском иррационализме XX столетия занял психоанализ. Основы этого течения были заложены австрийским врачом-психиатром Зигмундом Фрейдом (1856 — 1939 гг.).

Основным понятием в его учении является «бессознательное» как специфический объект глубокого психологического и социально-философского исследования. Заслугой Фрейда стало то, что он по­старался проникнуть в «темные» пласты и «закоулки» духовного мира человека, на что практически не обращал внимания философ­ский рационализм Нового времени. Бессознательное невидимо, но оно присутствует в психике и играет огромную роль в жизнедея­тельности каждого человека.

Фрейд полагал, что бессознательное представляет собой особую сферу психических процессов, операций и состояний, не представ­ленных в сознании человека. Оно является могущественной ирра­циональной силой, которая противоположна сознанию, разуму. Бессознательное индивидуально, а его ядром выступает половой ин­стинкт человека, его сексуальная энергия, или либидо. Бессознатель­ное — это как бы «кипящий котел инстинктов», стремлений и жела­ний, вытесненных из сознания. По Фрейду, весь психический мир человека имеет три слоя («инстанции»). Во-первых, это само бессознательное, или «Оно». О наличии этого слоя индивид либо не подозревает, либо не зна­ет длительное время. Во-вторых, в структуре психики имеется ра­зумное «Я» («эго»), или собственно сознание, «окно» во внешний мир. Сознание — это память, мышление и иные процессы, ориен­тированные на рациональное отражение окружающего мира. И в-третьих, «сверх-Я», которое воплощает в себе нормы культуры, нравственные, религиозные, семейные отноше­ния в обществе. «Сверх-Я» выступает как некий строгий «адвокат» над всем духовным миром человека, «цензор» всех его поступков и действий. Фрейд подчеркивал, что в основе бессоз­нательного лежит принцип удовольствия, а в основе сознатель­ного — принцип реальности. Не разряженные состояния и нереа­лизованные идеи посредством механизмов вытеснения («сублима­ции») переводятся в сферу бессознательного. Этот потенциал реализуется в социально приемлемых формах и служит источни­ком творческой деятельности человека.

Теория Фрейда не является строго философской, однако, она не­сет в себе значительный мировоззренческий потенциал. По сути де­ла, в психоанализе был раскрыт вопрос о взаимоотношениях между человеком и обществом, формах этих отношений. Основной в пси­хоанализе является идея противоположности и несовместимости природного (бессознательного) и социального (сознательного) начала в жизнедеятельности человека. Противоречия между «Оно», «Я» и «сверх-Я», между желаниями и «цензурой» вечны и неискоренимы. Фрейд был убежден, что вся история культуры есть история ограничения желаний и подавления человека, уменьшения счастья и нарастания несчастья. В связи с этим возникают неврозы, т.е. болезненные состояния индивида и даже всего общества (например, в форме религии как «коллективном неврозе» человечества). Неврозы свидетельствуют о наличии конфликтов между личностью и обществом, которые нередко проявляются даже и в форме агрессии.

Фрейд сделал вывод о всегда «несчастном "Я"». Этот пласт психики неизменно находится в тисках между «Оно» и «Сверх-Я», испытывая их постоянные требования. Особую настойчивость и энергичность проявляют сексуальные влечения («либидо») человека, стремясь обойти предписания со стороны культурных норм и запретов. В пред­ставлении австрийского ученого, либидо является основным двигателем поведения людей и их творческой деятельности, развития всей истории и культуры. Сами же неврозы это как бы бегство от свобо­да,, от всегда враждебного общества. Вражда между человеком и обществом есть непременный спутник их взаимоотношений. Давление культуры отнимает у человека огромную энергию и поэтому он неуклонно деградирует. В результате жажда свободы проявляется в форме агрессии, в иных формах деструктивного (разрушительного) поведения.

Теория психоанализа позже была продолжена в работах швейцарского психолога и культуролога Карла Юнга (1875 — 1961 гг.). В частности, он подробно рассмотрел проблему «коллективного бессознательного», которое якобы содержится в истории народов. По Юнгу, оно представляет собой следы прошлого (в том числе и до человеческого состояния) и представлено в формах мифологии, народного эпоса и религиозных верований. Все это — отзвуки и первообразы совместных переживаний и опытов древних людей. Юнг назвал эти первообразы архетипами, подчеркивая их весьма древнее происхождение. Коллективное бессознательное являет собой некое море, по волнам которого плывет «корабль» индивидуального сознания.

Представитель неофрейдизма, немецко-американский ученый Эрих Фромм (1900 — 1980 гг.) попытался соединить психоанализ с марксизмом. Развивая теорию Фрейда, он подчеркивал, что сущест­вование человека в «невротическом» обществе является большой проблемой. Индивид обретает свободу, но одновременно он и бе­жит от нее, гонимый чувством страха и беззащитности перед силами могущественного общества. Фромм разработал теорию социально­го характера, выделив его различные типы в современном обществе (авторитарный, рыночный и другие). Ученый обращал большое внимание на трагичность существования человека в наше время. Важным моментом творчества Э. Фромма является также постанов­ка им вопроса: «Иметь или быть?», — которым обозначена альтер­натива для современного человека (заниматься созидательным творчеством или же вести потребительский образ жизни).

Философия позитивизма зародилась во второй половине XIX века (О. Конт, Д. Милль, Г. Спенсер). В позитивизме единственным источником ис­тинного знания были провозглашены конкретные (эмпирические) науки. Им предписывалась задача по сбору и описанию положи­тельных (позитивных) фактов, а не объяснение причин. Считалось, что нужды в философской методологии не существует, что любая наука сама по себе есть философия. Позитивизм отвергал мировоззренческую и методологическую функции философии, поскольку философские понятия якобы лишены своей познавательной ценности из-за их предельной абстрактности и оторванности от эмпирической основы. Философские положения будто бы не имеют смысла, бесполезны, т.к. они не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты. В связи с этим в философии нет необходимости, она является псевдо-наукой. Её дело, считали позитивисты, лишь заниматься анализом языка, распутывать недоразумения в нем.

В некоторой степени иррациональные мотивы нашли свое проявление и в таком течении, как феноменология (Э. Гуссерль и др.). Сторонники этого направления считали, что предметом философии выступают лишь явления (феномены) сознания (субъективный мир) как единственно и непосредственно данные человеку. Феномены не познаются, а лишь описываются и переживаются. Философия должна отказаться от попыток делать свои выводы, опираясь на данные опытных наук, а ее методом должно быть «чистое описание» феноменов. Мышление человека призвано быть направленным на самого и описывать уже накопленное знание об окружающем мире, которое представлено в образах («эйдосах») предметов.

Иррационализм XX века многолик в своих проявлениях. К ним следует отнести и современную религиозную философию, которая ставит веру выше разума, а теологию — выше философии. Течения религиозной философии представлены именами таких известных мыслителей, как Э. Жильсон, Г. Марсель, П. Тейяр де Шарден. Весьма влиятельным течением является неотомизм, который исповедует основные положения творчества Фомы Аквинского. Течения религиоз­ной философии на Западе имеют большую поддержку в лице многочисленных церквей, а в некоторых странах и со стороны государства. Разумеется, центральным понятием этой философии и в наше время остается понятие Бога. Вместе с тем, большое внимание уделяется со­циальным проблемам общества, противоречивости научно-технического прогресса. «Какова миссия человека в мире?» — этот вопрос достаточно полно представлен в неотомизме. Человеку пред­лагается искать спасение не на путях совершенствования обществен­ных отношений, а прежде всего в сфере индивидуального духовного опыта, обращаясь к Богу и «свету» веры.