Усиление философии в Новое время

Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия только-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских государств. Жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация, классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия.

Огромная роль в утверждении позиции философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596—1650). Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое «Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум, разум, по Декарту, — это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Более того, без Я, человеческого мышления трудно представить что-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю, следовательно, я существуют. После Декарта, человеческий ум, человеческое Я, которое в течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Бога существование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета человеческого разума нельзя было приступать к констатации или анализу любого явления. Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования. Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущего развития. Гегель охарактеризовал новую философию так: Декарт направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии— О исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее философствование, в частности, то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с этого времени; отвергнуто.

В области познания для Декарта, и это органически вытекает из его основополагающего принципа, исходным выступает мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера, а человек, его мысль является источником и средством постижения знания.

Исходя из сказанного, можно полным на то основанием утверждать, что после Декарта философия не только уравнялась с богословием в правах на существование и объяснение мира, но и в определенной степени даже получила кое-какие преимущества в том, что касается роли человеческого ума в познании мира.

Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, порой непоследовательной, а иногда даже ставившей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие, церковный клир обвинялись во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживали общественный прогрессу развитие человека и выступали средоточием зла на земле. В подтверждение приведем некоторые идеи и высказывания французских мыслителей-просветителей.

У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье (1664—1739), французский философ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. В отличие от своих далеких предшественников — Лютера и Кальвина, подвергавших критике или сомнению необходимость существования церковного клира или некоторых церковных обрядов, Мелье, по существу, решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложение церковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает caмy природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье к богословию и его служителям выступают слова, высказанные им в его «Завещании», ставшим достоянием общества только после смерти философа. Обращаясь к посещавшим его проповеди крестьянам, он обещает открыть им глаза, хоть и поздно, на те нелепые заблуждения, среди которых мы все, сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которые я сам имел неприятную обязанность поддерживать» Мелье не только отрицал христианство, но и право на существование других религий, поскольку «всякий культ и поклонение богам» — это не только «заблуждение», но также «злоупотребление», «обман и шарлатанство».

Нетрудно сделать вывод, что подобные рассуждения и доказательства подрывали фундамент самой христианской веры, как, впрочем, и всякой другой религии.

Очень веские аргументы в пользу земного происхождения религии приводит Гольбах. Причем эти доводы в ходе исследования данного вопроса конкретизировались, уточнялись и насыщались новыми фактами. Одним из таких источников является иудаизм, а поэтому заповеди Иисуса (речь идет о его образе в Евангелиях), которые призывали верующих расстаться со светским образом жизни и посвятить себя служению Богу, заимствованы, по мнению Гольбаха, у «набожных и фанатичных евреев, известных под именем эссенов, ессеев или терапевтов...».

Гольбах обнаружил и такой мирской источник христианского вероучения, как платоновская идеалистическая философия. Фундаментальный для Христианства догмат троичности божества явно заимствован из фантазий Платона — Платон дотекал три ипостаси или вида существования божества. Первая — это всевышний бог, вторая — логос, слово, божественный разум, порожденный первым богом, и третья — дух, или душа мира. По-видимому, первые учителя Христианства, были платониками. Если бы они не проявляли неблагодарности, они должны были бы объявить Платона пророком или отцом церкви.

Однако главным земным источником происхождения религии почти все французские мыслители считали невежество народа, предрассудки и суеверия, незнание природы, космоса, страх перед ними. Именно эти условия были главными, и они породили веру в богов, сначала языческих, а затем христианского.

Теоретическая деятельность французских мыслителей-безбожников, которые уже не удовлетворялись лишь отрицанием реальности Бога и обязательности религиозного культа, но также требовали принятия на государственном и общественных уровнях решений, которые бы секуляризировали государственную власть, то есть отделили церковь от государства, ликвидировали привилегии церкви и ее клира, сыграла колоссальную роль в изменении соотношения сил и влияния между религией и философией. С этого момента религия начала постепенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статус самостоятельной и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции в общественной жизни.

Нам нет смысла прослеживать характер взаимоотношений между религией и философией в последующие столетия. Тенденция, обозначившаяся ранее, продолжает сохраняться и в наше время. Светские человеческие науки привлекают все большее число людей, но позиции религии и церкви также остаются достаточно прочными и даже сейчас трудно сказать, на чьей стороне перевес.

Современные теологи, отмечая некоторый упадок интереса к религии в отдельных регионах христианского мира, тем не менее уверены в могуществе религии и ее влиянии на умы, а скорее души людей. Нельзя сказать, что для этого у них отсутствуют серьезные основания.

1. Теория диалектики в немецкой классической философии. Учеб 138
2. Гносеологический переворот в познании (немецкая классическая философия).

Иммануил Кант – выдающийся немецкий философ, работами которого был совершён переворот в гносеологии и этике. Философия и естествознание Нового времени были обогащены также его работой «Всеобщая естественная история и теория неба», в которой впервые идеи развития были привнесены в само космическое мироздание, в частности, стали основой для «небулярной гипотезы» - рассмотрения эволюции Земли из газово – пылевого протопланетного облака в небесное тело.

В теории познания Кант является продолжателем линии исследования субъекта (которую заложил Декарт), и это позволяет ему сделать важнейшее философское открытие.

Вопросы познания изложены И. Кантом в его основном философском труде «Критика чистого разума», в котором речь идёт о рассмотрении природы самого разума, взятого вне зависимостиот опыта, в чистом виде. Рассматривая синтетический характер эмпирических суждений, Кант ставит вопрос о возможногсти синтетических априорных суждений, давая положительный ответ на него при условии опоры этих суждений не на чувственный материал, а именно на априорную форму чувственности.

Одна из важных идей Канта - сделать предметом философского анализа не эмпирический субъект, а трансцедентальный, то есть познавательную природу человека как такового. Это ещё раз подчёркивает новую онтологическую реальность, выделенную в кантовской теории познания.

Этика Канта изложена в его работе «Критика практического разума». По его мнению: «Только разумное существо имеет волю, или способность поступать согласно представлению о законах, т.е. согласно принципам. Так как для выведения поступков из законов требуется разум, то воля есть ни что иное, как практический разум»

Философия И. Канта заложила основы для разделения бытия на мир природы и мир человека (субъекта). Выделение трансцедентального субъекта в качестве объекта исследования и философского анализа вылилось в осознание изменчивости субъекта в процессе исторического развития.

В системах различных философов периода немецкой классики этот вопрос решался по – разному, постепенно разрабатываясь всё глубже. Однако все эти философы в качестве причины развития выдвигают идеалистическое начало самого субъекта или мирового духа, а не материальную действительность, с которой человек взаимодействует в своей практической деятельности.

Своего наивысшего расцвета учение о развитии достигло в философии Гегеля (1770 – 1831), трудами которого был разработан понятийный аппарат диалектики. В центре диалектики Гегеля – учение о саморазвитии понятия, которое обладает сложной природой, И, следовательно, заключает в себе противоречие, которое и является источником развития через обретение самостоятельной реальности абстрактными компонентами.

В немецкой классической философии идеи развития понимались идеалистически, но их разработка подготовила теоретическую основу для вскрытия его сущности.

1. Соединение материализма и диалектики в марксистской философии. учеб 163

Подлинный переворот в философии был связан с объединением идей материализма и диалектики в философском учении выдающихся немецких философов К. Маркса (1818 – 1883) и Ф.Энгельса (1820 – 1895). Причём материализма основой не только для диалектического рассмотрения природы, но и человеческого общества, сущности культуры, исторического развития и сознания людей. Признание материальности мира стало основой для рассмотрения сознания как идеального отражения окружающей действительности.

Развитие природы, существование её во взаимосвязанном многообразии форм мыслится как результат саморазвития материи, которое предстаёт в различных формах её движения – физической. Химической, биологической и социальной.

Теоретические закономерности диалектики применительно к общественному развитию всесторонне исследованы К. Марксом в его основном труде «Капитал». Исследования законов диалектики применительно к природе осуществлены Ф. Энгельсом и нашли своё отражение в книге «Диалектика природы». В ней показывается, что диалектические закономерности составляют неотъемлемое свойство самой материи и логически отражаются самим ходом развития наук в последние столетия. Великие открытия XIX века, к которым Энгельс отнёс открытие органической клетки и создание клеточной теории, закон сохранения энергии и теорию революции, являются иллюстрацией диалектического характера природы, взаимосвязи и противоречивости её строения, которое является источником развития и возникновения всё более сложных форм.

Основное значение диалектико – материалистической философии в том, что она стала теоретической основой для научно – философского анализа действительности.

1. Проблема научной рациональности в позитивизме.

Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Основной задачей рационализма стало обоснование возможности всеобщего и необходимого знания, которое было необходимо в качестве подходящего для науки, стремящейся к теоретической всеобщности. Доверие разуму -= основной принцип декартовского рационализма, он выражается в провозглашении отказа от некритического традиционализма, присущего культуре средневекового времени. Доверие разуму должно базироваться на принципе очевидности знания, и это предполагало ориентацию на роль субъективного начала в познании, ибо принцип достоверности основывается на сознании субъектом собственных знаний, а не на доверии чужим мнениям.

В онтологии Декарта мир, сотворённый Богом, делит на две субъстанции: духовную и материальную – первая неделима, вторая делима до бесконечности. Главный атрибут первой – мышление, второй – протяжение. Первая дана сознанию непосредственно, вторая – опосредованно в познании. Декарт отождествляет материю с пространством, обосновывая тем самым применимость в теоретической механике так называемого идеального тела (или математического). Таким образом, всякое материальное тело одновременно становится телом математическим, что обосновывает применимость математики к изучению природы.

1. Иррационализм о проблемах человеческого существования. учебн стр 207
2. Философские аспекты учений психоанализа и неофрейдизма. Учебн стр 214
3. Специфика русской философии, её проблемное поле.

В становлении философии в России можно выделить четыре периода:

· на протяжении IХ -ХIII веков складывается предыстория русской философии – это время появления славянской письменности (IХ век) и проникновения на Русь христианства вместе с Византийским богословием и религиозной философией;

· ХIV -XVII вв. – время зарождения теоретического философского мышления, затрагивающего такие проблемы как непознаваемость божественной сущности, познание Бога через творение, познание человеческой души и ее греховности и привязанности к материальному миру, природа политической власти, деятельности государя, неограниченность и ограниченность самодержавия;

· XVIII век – философия обособляется от религии, утверждаясь в качестве теоретической науки – это время становления университетской философии (после основания 1755 году Московского университета) в противовес прежней, преподававшейся в духовных учебных заведениях; постановки проблем атомизма и «корпускулярной философии» (корпускула - частица) М.В.Ломоносовым, которая должна была сочетать сущностное объяснение материи во всем ее многообразии и принципы религии, ибо Бог является необходимой силой для движения корпускулярной материи в качестве двигателя; постановки проблем человека и его души и философии как поиска человеком своей сущности.

Русская религиозная философия, которая имела в своей основе общую мировоззренческую проблематику в указанном выше контексте особенностей, присущих развитию русского общества. Русский космизм – оригинальное для мировой философской мысли направление, выросшее отчасти из религиозно-философской проблематики и воплотившееся в грандиозных космических учениях, заложивших основы оригинальных научных концепций ХХ века.

Можно выделить еще две характерные особенности русской философии. Это материалистическая традиция в подходе к изучению природы и человека, которой придерживались многие выдающиеся отечественные ученые, что позволило им внести огромный вклад в мировую науку в лице физики (А.Г.Столетов, П.Н.Лебедев), химии (А.М.Бутлеров, Д.И.Менделеев), палеонтологии (В.О.Ковалевский) и особенно в физиологию нервной деятельности (И.М.Сеченов, И.П.Павлов), которая стала материалистической основой для понимания взаимосвязи. Христианская (православная) религиозная мысль виделась многими русскими философами той основой, на которой произрастает единение людей, основа их моральной деятельности. Логическим продолжением православия, как исходного мировоззрения, по мнению славянофилов, являются монархия (как форма, предохраняющая от социальных потрясений) и крестьянская община, являющаяся основой для формирования нравственности в отдельной личности. Тем самым, славянофилы были противниками вступления России на путь развития европейской цивилизации и настаивали на сохранении и выработке особого пути развития.

Высшим этапом развития религиозной философии стало создание В.Соловьевым (1853-1900) философии всеединства (Софиологии). В центре ее – решение вопроса об оправдании православной веры с позиций рационального сознания, позитивное решение проблемы о возможности или невозможности установления на земле христианского идеала, которая связана с преобразованием мира в «нетленный» космос красоты, путем избежания воздействия разрушительных начал времени и пространства.

В практическом социальном плане реализацию своих идей В.Соловьев видит в теократии – церковно-монархическом государстве, которое приобретет всемирный характер после объединения православия и католицизма в союзе между русским самодержцем и римским папой.