Тема 18. Споры о рационализме и эмпиризме и учение Иммануила Канта

Эмпиризм и рационализм. В различные эпохи человеческой истории и культуры актуализируются различные философские проблемы. В Византии IV - V вв. одной из наиболее обсуждаемых проблем была проблема троичности Бога, в средневековой Западной Европе - проблема универсалий, а в Европе XVII - XVIII вв. на первый план вышла проблема приоритетного способа познания человеком окружающего мира. Те мыслители, кто отдавал первенство разуму, получили название рационалистов, а те, кто считал, что человек познаёт в первую очередь при помощи чувств, чувственного опыта, - эмпириков. Конфликт эмпириков и рационалистов был, пожалуй, главным философским конфликтом начала нового времени. Видным рационалистом был Рене Декарт (1596 - 1650), известный своей фразой: "Я мыслю, следовательно, я существую". Рационалистами были также Б. Спиноза (1632 - 1677) и Г. В. Лейбниц (1646 - 1716). Сторонниками эмпиризма были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, творчество которых было рассмотрено выше, а также большинство французских просветителей.

В XVIII в. эмпиризм становится господствующим течением. Но эмпириками были не только просветители и свободомыслящие, как Дж. Локк. Первые попытки рационалистической критики религии вызвали резкий отпор со стороны религиозных мыслителей. Заслуживает внимания попытка опровержения материализма и атеизма, предпринятая английским священником Дж. Беркли (1685 - 1753), использовавшим эмпирическую аргументацию.

Дж. Беркли. Ход рассуждений Беркли в упрощенном виде можно воспроизвести примерно следующим образом. Откуда мы знаем о существовании окружающего мира? Мы знаем об этом только благодаря нашим органам чувств. "Существовать - значит быть воспринимаемым". Вещи окружающего мира даны субъекту, то есть нам, в качестве комплекса чувственных ощущений. Эти ощущения - единственная основа нашего знания. Мы воспринимаем их либо органами чувств, либо при помощи памяти и воображения. Только в силу опыта или привычки мы принимаем комплекс ощущений за ту или иную вещь, хотя её реально не существует. А если бы она и существовала и была бы чем-то отлична от комплекса ощущений, мы всё равно не смогли бы её воспринять. Поэтому представление о существующих вне нас материальных вещах не нужно для объяснения источника ощущений, и понятие материи излишне. Правда, возникает вопрос: а каков всё же источник наших ощущений?

Ответ на этот вопрос может быть двояким. Наиболее радикальным будет ответ, согласно которому существует только один субъект, а все другие индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. Данный подход принято называть солипсизмом. Из солипсизма можно сделать парадоксальный вывод: с исчезновением воспринимающего субъекта и прекращением его восприятия весь окружающий мир также должен исчезнуть. Но Дж. Беркли избрал другой подход: источником ощущений в сознаниях отдельных воспринимающих субъектов является Бог; иначе говоря, все ощущения посылаются нам Богом. Бог есть причина устойчивости, упорядоченности и связности восприятий. И даже при исчезновении всех воспринимающих субъектов, всего человечества вещи не прекратят своего существования. Они будут по-прежнему существовать в сознании Бога, который исчезнуть не может.

Многие современники Беркли и более поздние мыслители считали, что он в интересах защиты религии изобрёл парадоксальную теорию, которую трудно опровергнуть. Д. Дидро, в частности, утверждал, что систему Беркли, к стыду человеческого ума, труднее всего опровергнуть, хотя она абсурднее всего.

Д. Юм. Шотландский философ, историк, экономист Дэвид Юм (1711 - 1776) также был эмпириком, но его ответ на вопрос, что является источником наших ощущений, отличается от ответов и Локка, и Беркли. Если Локк видел источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли - в Боге, то Юм оба эти ответа ставит под вопрос. Кратко его позицию можно сформулировать следующим образом: мы не можем ни доказать существование внешнего мира, ни опровергнуть это. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а о существовании или несуществовании внешнего мира они сказать ничего не могут. Поэтому данный вопрос некорректен, и ставить его таким образом не следует. Позиция Юма в истории философии известна как агностицизм.

Агностицизм Юма повлиял на решение им проблемы о существовании в мире причинно-следственных связей. Юм был одним из первых мыслителей нового времени, кто поставил наличие подобных связей под вопрос. Из того, что одно событие следует за другим, писал Юм, нельзя делать вывод, что второе - причина, а первое - следствие. Само представление о причине и следствии является, возможно, привычкой людей, сконструировано ими. Мы уверены в том, что солнце завтра взойдёт, но это основано на привычке, а не на знании причин. Важно подчеркнуть, что Юм не утверждал того, что причинно-следственной связи не существует. Он утверждал, что простая повторяемость событий не может дать абсолютную уверенность в существовании такой связи.

Преодолеть односторонность и эмпиризма, и рационализма попытался немецкий философ И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, творчество которого оценивают как "коперниканский переворот в философии".

И. Кант. Иммануил Кант (1724 - 1804) родился в городе Кёнигсберге в семье мелкого ремесленника. Вся его жизнь связана с университетом Кёнигсберга, в котором он прошёл путь от студента до ректора. Биография его бедна яркими событиями. Он никогда не был женат, посвятив всё своё время написанию книг и преподаванию, вёл исключительно размеренную и упорядоченную жизнь. По появлению профессора Канта, совершавшего послеобеденную прогулку, жители Кёнигсберга могли проверять часы. Лишь дважды он опоздал: первый раз, зачитавшись книгой Руссо "Эмиль, или О воспитании", а второй раз - получив газету с известием о начале революции во Франции (14 июля 1789 г.).

Творчество И. Канта можно разделить на два периода: до и после 1770 г. Первый из них принято называть "докритическим", второй - "критическим". В докритический период И. Кант интересовался преимущественно вопросами естествознания, однако именно естественно-научные проблемы побудили его задуматься над философскими проблемами. Рассматривая вопрос о том, имел ли мир начало во времени или нет, он, по собственному утверждению, с беспокойством обнаружил, что может предложить корректные доказательства обеих этих возможностей. Поворотной для творчества И. Канта стала его диссертация "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770). После более чем десятилетней работы он создал "Критику чистого разума" (1781), некоторые из основных положений которой изложены ниже.

Коперниковский переворот в философии. Под влиянием работ Д. Юма, пробудивших его от "догматического сна", И. Кант пришел к выводу, что пространство и время не являются объективными формами внешнего мира. Это субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Их можно сравнить с рамкой, в которую вставляется картина, или с корзиной, куда укладываются вещи. Сегодня можно было бы назвать их формами конструирования реальности, при помощи которых человеческий разум вносит в окружающую реальность определенный порядок. По этой причине нельзя сказать, какая картина окружающего мира истинна; как в притче о слепых мудрецах и слоне, это зависит от людей, которые её создают.

Идея Канта, что человеческий разум создаёт определенные модели реальности, конструирует реальность и позволяет утверждать, что он совершил коперниковский переворот в философии. Ранее эмпирики полагали, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант перевернул это утверждение, заявив, что именно особенности восприятия субъекта делают воспринимаемый им объект именно таким, а не другим. Субъект упорядочивает и структурирует свой опыт, иначе он не мог бы воспринять окружающий мир. Однако это упорядочивающая сила находится не в объекте, а в субъекте, т.е. в нас самих.

Два вида знания. Таким образом, можно говорить о двух видах знания: априорном и апостериорном. Априорное знание (a priori) - это знание, которое предшествует чувственному опыту и делает его возможным. Представления о пространстве и времени нельзя извлечь из опыта; напротив, согласно И. Канту, если бы у людей этих представлений не было, опыт был бы невозможен. Апостериорное знание (a posteriori) - знание, полученное в результате опыта. Итак, явление состоит из двух сторон: содержания, которое апостериорно и дано нам в опыте, и формы, которая априорна, т.е. находится в нашей душе до опыта.

"Вещь-для-нас" и "вещь-для-себя". Но всё ли можно познать? Раз априорные формы восприятия, укорененные в нашем разуме, играют роль фильтра для эмпирических ощущений, то из этого следует важный вывод: мы можем познать окружающий мир и вещи этого мира такими, какими они нам явлены в пространстве и времени, а не такими, какими они являются сами по себе. Каковы вещи сами по себе, мы познать не можем. Отсюда И. Кант делает очень важное различие двух типов вещей: есть "вещи-для-нас" и есть "вещи-для-себя". "Вещь-для-нас" - это тот предмет, явление, которое познано нашими чувствами, а "вещь-для-себя" - это некоторая объективная реальность, существующая независимо от человека и не могущая быть им познанной (Бог, душа, мир). При этом существование "вещей-для-нас" обусловлено существованием "вещей-в-себе". Оставаясь скрытыми, они стоят за "вещами-для-нас", подобно идеям Платона. Мир "вещей-для-нас" Кант называл феноменальным миром, т.е. миром явлений, а мир "вещей-для-себя" - интеллигибельным, т.е. умопостигаемым.

Кстати сказать, различие этих двух миров распространяется и на человеческую личность. Есть человеческое "Я" как "вещь-для-нас", и её можно изучать, а есть человеческое "Я" как "вещь-для-себя", и каковы мы сами по себе, нам неизвестно. Этот неизвестный субъект, "Я" как "вещь-для-себя" И. Кант назвал трансцендентальным субъектом. Трансцендентальный, по Канту, - выходящий за пределы эмпирического опыта и относящийся к априорному познанию.

Антиномии чистого разума. Огромную известность приобрело учение И. Канта об антиномиях чистого разума, т.е. разума, не наполненного эмпирическими, апостериорными знаниями. Антиномией называются противоречащие друг другу утверждения, каждое из которых имеет законную силу, иначе говоря, равнодоказуемые противоположные суждения. И. Кант сформулировал четыре подобных антиномии, не являющихся, по его мнению, противоречиями в чистом виде, поскольку основаны они на неверных допущениях.

Антиномия 1. Тезис: мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве. Антитезис: мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве.

Антиномия 2. Тезис: всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого. Антитезис: ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.

Антиномия 3. Тезис: для объяснения явлений, кроме причинности по законам природы, необходимо допустить свободную причинность. Антитезис: нет никакой свободы, всё совершается только по законам природы.

Антиномия 4. Тезис: к миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность. Антитезис: нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне мира - как его причины.

В первых двух антиномиях речь идет разнородных понятиях - о конечном и бесконечном, сложном и простом. Как мы знаем, конечное и бесконечное, сложное и простое относятся лишь к миру явлений, "вещей-для-нас". Они не могут быть применены к миру "вещей-в-себе". А поскольку мир дается только в опыте, а опыт всегда не завершен, всегда частичен (мир как целое не может даться нам в опыте), то вопрос о мире как целом (делится ли он до какого-то конца, имеет ли начало во времени, ограничен ли в пространстве и т. д.) поставлен неправильно. Мир как целое не дан нам в опыте, поэтому первые две антиномии неправильны - и тезис, и антитезис.

В двух оставшихся антиномиях - динамических - и тезис, и антитезис верны. Но ошибка в их формулировании заключается в том, что тезис относится к миру "вещей-в-себе", а антитезис - к миру явлений, "вещей-для-нас". Поэтому противопоставление тезиса и антитезиса неправомерно - они оба истинны. Мы можем говорить и о свободе, и о Боге (абсолютно необходимой сущности), но применительно к миру "вещей-в-себе". Если же мы исследуем мир явлений, тогда действительно видим, что миру не принадлежит никакая абсолютно необходимая сущность (ведь Бога никто никогда не видел), свобода в мире также не дается как некоторое следствие опыта. Если исследовать только мир явлений, мы можем всё свести только к причинно-следственным необходимым связям.

Таким образом, мы приходим к различению веры и знания, что было характерно для теории двойственной истины или для протестантизма. Мы не можем ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, но мы можем верить либо в то, либо в другое. Существование Бога - проблема веры, а не разума.

Верил ли в Бога сам И. Кант? Насколько можно судить по его работам, он был сторонником деизма и "естественной религии" в духе Вольтера или Руссо. Бог для него - не творец ни природы, ни человека, а высшее благо, выражающее запрос самого разума в интересах морального порядка. Что же касается христианства, то отношение И. Канта к Библии и христианскому культу было негативным. Будучи ректором Кёнигсбергского университета, он постоянно выражал неудовольствие по поводу необходимости участвовать в религиозных церемониях. В 1793 и 1794 гг. он опубликовал две работы, в которых заявлял, что единственная истинная религия - это нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, а отправление религиозных обрядов является, по сути, идолопоклонством. За опубликование этих работ король Фридрих-Вильгельм II объявил И. Канту выговор и запретил ему выступать в печати по религиозным вопросам.

Индивид и его свобода. Человек, по Канту, есть существо, находящееся в уникальном положении. В одно и то же время он принадлежит к феноменальному миру, миру "вещей-для-нас", и к интеллигибельному миру - миру "вещей-для-себя". Как "вещь-для-нас" человек подчинен необходимости, а как "вещь-для-себя" - свободен от неё и подчиняется своему собственному закону. Этот закон Кант назвал категорическим императивом и сформулировал таким образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы иметь также и силу принципа всеобщего законодательства". И, коль скоро человек свободен, он всегда - цель, а не средство. Отсюда вторая формулировка категорического императива: "Поступай так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в твоём лице, так и в лице любого другого, только как к средству, но всегда в то же время и как к цели".

Поскольку личность является высшей ценностью, никакое государство не может обращаться с гражданами, как с детьми. Каждый человек должен иметь право на такую свободу действий, чтобы она была совместима со свободой других людей. Таково условие возможного мирного сосуществования людей, преследующих различные и даже противоположные цели. В то же время это ограничение свободы является минимально возможным, т.е. обеспечивает наибольшую свободу действий индивида в рамках сообщества. Государство не может не запрещать убийства, разбой и кражи, поскольку это делает невозможным сосуществование людей. В то же время самоубийство не нарушает свободы других людей и потому не должно преследоваться (как это было во времена И. Канта), хотя, безусловно, это морально ущербное действие. Отметим, что Кант совершенно спокойно, как данность, принимал наличие конфликтных отношений между людьми. Он даже считал, подобно Мандевилю, что негативные черты людей - эгоизм, корыстолюбие, честолюбие - скорее полезны для социального прогресса, поскольку побуждают людей к деятельности. Прогресс есть результат бесчисленных конфликтов между людьми. Эти конфликты он считал возможным согласовать посредством права, что позволит избежать применения силы. Тем самым И. Кант предложил и принцип справедливого урегулирования конфликтов.

Несмотря на тот акцент, который ставился Кантом на свободе индивида, он настаивал на том, что человек не имеет права оказывать сопротивление государственной власти, но всегда должен подчиняться законам. При этом он может критически относиться к существующему положению вещей: "Повинуйтесь, и тогда рассуждайте, сколько хотите". Это может показаться чересчур скромным, но не надо забывать, что большинство государств того времени, в том числе и Пруссия, в которой жил и преподавал Кант, были авторитарными и требовали от подданных не рассуждать, а повиноваться приказам.

Концепция "вечного мира". Важное место в наследии И. Канта занимают проблемы войны и мира. Кант поддержал идею, высказанную Ш. Сен-Пьером (и поддержанную Руссо) о необходимости заключения договора о вечном мире. Вскоре после заключения в 1795 г. мирного договора между Францией и противостоявшей ей монархической коалицией И. Кант опубликовал работу "К вечному миру", идеи которой уже в ХХ в. легли в основу создания сначала Лиги Наций (международной организации, существовавшей между Первой и Второй мировыми войнами), а затем и Организации Объединенных Наций.

Первоначально, по мнению Канта, должен быть заключен предварительный договор следующего содержания: 1) уничтожение всех причин будущих войн, даже неизвестных договаривающимся сторонам (например, содержащихся в архивах основания для взаимных территориальных претензий); 2) сохранение территориальной целостности заключивших договор государств - ни одно из них впоследствии "не должно быть приобретено другим государством ни по наследству, ни в обмен, ни куплей, ни в виде дара"; 3) постепенная ликвидация постоянных армий; 4) запрет использовать государственные займы для подготовки войны или её ведения; 5) невмешательство во внутренние дела других государств; 6) отказ от ведения тайной и явной подрывной деятельности по отношению к другим государствам. Конечная цель - создание всемирной федерации государств, отвергающих войны и придерживающихся принципов невмешательства во внутренние дела друг друга, мирного сосуществования и урегулирования конфликтов.

Неокантианство. Под влиянием И. Канта развивалась вся последующая немецкая классическая философия. В 1860-е гг. возникает неокантианство, популярное в 1870-х - 1920-х гг. Наиболее влиятельными школами неокантианства были марбургская и баденская школы. Представители марбургской школы отказались от кантовского понятия "вещи-для-себя", объявив ее "досадным наследием средневековья", отказавшись тем самым от рассмотрения таких "вещей-для-себя", как мир и Бог. Главный акцент ими был ими сделан на представлении Канта о том, что сознание субъекта конструирует "картину мира" (вещь-для-нас"), исходя из своих собственных форм и законов. Представители появившейся позже, в 1890-е - 1900-е гг., баденской школы главное внимание уделяли созданию теории ценностей, основанной на некоторых нормах, или априорных принципах, находящихся в человеческом сознании. Они также провели различие между "науками о природе" (естествознании), предметом которых являются повторяющиеся события и явления, и "науками о духе" (гуманитарными науками), изучающими события и явления уникального, неповторимого характера. Неокантианство оказало большое влияние на социологию, в частности, на взгляды М. Вебера, Г. Зиммеля, конструктивизм, а также на такие направления философии, как философия жизни, феноменология и экзистенциализм.

Вопросы и задания:

-- Кого называют эмпириками? А кого - рационалистами?

-- Что такое солипсизм?

-- Что такое агностицизм?

-- Согласны ли вы с Д. Дидро, утверждавшим, что систему Беркли труднее всего опровергнуть, хотя она абсурднее всего? Можете ли вы привести аргументы, опровергающие взгляды Беркли?

-- Почему систему И. Канта характеризуют как "коперниканский переворот в философии"?

-- Что такое "вещь-в-себе" и чем она отличается от "вещи-для-нас"?

-- Что такое антиномии чистого разума? Проанализируйте их с точки зрения учения Канта.

-- Какой план предложил И. Кант для разрешения международных конфликтов?

Тема 19. Диалектика в учениях И. Г. Фихте и Г. В. Ф. Гегеля

Учение И. Г. Фихте. Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814) - немецкий философ. Его детские и юношеские годы прошли в большой нужде, так что лишь благодаря счастливой случайности он смог окончить школу и поступить в университет. Большое воздействие на И. Фихте произвели работы И. Канта, хотя он радикально пересмотрел многие принципы, предложенные им.

И. Фихте отказался от кантовской "вещи-в-себе"; более того, он придавал этому отказу принципиальное значение, сравнивая освобождение от "вещей-в-себе" с освобождением человека от "внешних оков" (феодальных пережитков), произошедшим в ходе Великой Французской революции. Коль скоро "вещи-в-себе" признаются ненужными, остаются лишь "вещи-для-нас". По мнению Фихте, они по сути представляют собой содержание сознания субъекта ("Я").

Это сознание субъекта становится для Фихте отправной точкой в обосновании его философии. "Я", по Фихте, характеризуется прежде всего активностью. Он считал, что нельзя, исходя из косной, неподвижной материи, вывести и объяснить активное сознание, тогда как из активного сознания можно вывести и объяснить косную материю. Это напоминает неоплатонизм, согласно которому весь идеальный и материальный мир порождается Единым. Однако Фихте, говоря о "Я", думается, имел в виду в первую очередь всё-таки индивидуальное сознание (хотя, конечно, "Я" может пониматься и как некое Абсолютное сознание, стоящее за всеми индивидуальными человеческими "я": разные сочинения Фихте дают основания для разных трактовок "Я"). Еще важнее то, что "Я" Фихте испытывает непреодолимую жажду деятельности.

Первым действием "Я" является осознание самого себя и своей самотождественности: Я = Я.

Однако о "Я" можно говорить лишь тогда, когда оно противопоставлено чему-то другому. Поэтому вторым шагом в деятельности "Я" является порождение им своего отрицания, "не-Я". Я? не-Я. В противоположность мыслящему "Я" Фихте характеризовал "не-Я" как чувственно созерцаемое. "Не-Я", по мнению Фихте, это то, что принимается обычным мышлением за вещи, существующие сами по себе - вне сознания. При этом - любопытный момент - Фихте отмечал, что со стороны "не-Я" исходит некий толчок по отношению к "Я". Это можно схематически выразить так: Я? не-Я. Некоторые исследователи творчества Фихте усматривают в признании необходимости подобного "толчка" вынужденное восстановление кантовской "вещи-в-себе", признание обратного влияния внешнего мира на сознание субъекта.

Третье действие или третий шаг "Я" представляет собой синтез двух первых. "Я" и "не-Я" могут мыслиться как противоположности, но они при этом должны обладать каким-то общим основанием, благодаря которому их можно противопоставлять и сравнивать друг с другом. Поэтому третьим шагом "Я" вбирает в себя и "Я", и "не-Я". Поясним, что "Я" с большой буквы обозначает у Фихте ещё и "всеобщее Я", именуемое также и абсолютным. Оно выступает в учении Фихте фактически как надындивидуальное, сверхчеловеческое "Я", охватывающее и индивидуальные человеческие "Я", и всё, что относится к "не-Я". Я = Я + не-Я

Подобный способ построения рассуждения получил название антитетического (от слова "антитеза" или "антитезис" - противопоставление). Согласно ему, сначала выдвигается утверждение, затем ему противопоставляется противоположное утверждение, а на третьей стадии оба утверждения синтезируются и противоречие между ними примиряется в рамках более общего утверждения. Этот метод был до совершенства развит Г. Гегелем.

Общественно-политические взгляды И. Фихте. В начале 1790-х гг. И. Фихте сочувствовал Великой Французской революции, причём, в отличие от И. Канта, даже наиболее крайним её проявлениям (якобинская диктатура). В 1799 г. он был вынужден покинуть Йенский университет, где занимал должность профессора кафедры философии, по обвинению в поддержке атеизма. Сам Фихте заявлял, что посредством этого несправедливого обвинения его преследуют за свойственные ему демократизм и "якобинство".

"Якобинство" И. Фихте проявлялось, в частности, в его внимании к проблемам социального неравенства. Он возмущался теми, кто жалел французскую королеву, которой "однажды не хватило чистых простыней", но равнодушен к страданиям бедняков, вынужденных одеваться в лохмотья и голодать. По его мнению, государство должно каждому дать возможность работать и иметь собственность.

В работе "Замкнутое торговое государство" (1800) И. Фихте попытался создать модель общества, в котором не было бы паразитизма правящих верхов, а каждый гражданин имел бы работу, обеспечивающую достойный уровень жизни. Государство в этой модели регулирует численность групп населения, занятых в той или иной сфере хозяйства, и в случае нехватки, например, продуктов питания в сельское хозяйство направляются дополнительные контингенты работников из других сфер. Все стороны жизни общества контролируются государством, в особенности внешняя торговля (поэтому государство называется "замкнутым"). Главная цель этого контроля - обеспечить стабильность данного общества и не допустить подрыва его устоев изнутри. Нужно учитывать, вместе с тем, что замкнутость, изолированность экономики "торгового государства" Фихте рассматривал как способ защитить его экономику от агрессивной конкуренции со стороны других государств.

После оккупации Пруссии наполеоновскими войсками И. Фихте становится ярым немецким патриотом. Он призывает к политическому объединению Германии, восстановлению её национальной независимости, называя немцев, между прочим, "избранной" нацией, призванной духовно возглавить все остальные европейские нации. После разгрома наполеоновской армии в России Фихте вновь выступил в поддержку освободительной войны. Он записался в ополчение, а его жена ухаживала за ранеными. В госпитале она заразилась тифом. Заболел тифом и И. Фихте. В январе 1814 года он умер.

Г. В. Ф. Гегель. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831), наряду с И. Кантом, является одним из наиболее известных представителей немецкой классической философии. Поскольку главной, ведущей идеей учения Г. Гегеля является идея всеобщего развития посредством конфликта и преодоления противоречий, он должен считаться одним из предшественников современной конфликтологии. Г. Гегель также оказал значительное идейное влияние на К. Маркса, имеющего к конфликтологии уже самое непосредственное отношение (хотя по своим политическим взглядам Г. Гегель был гораздо умереннее).

Жизнь Г. Гегеля небогата яркими событиями. Он родился в семье чиновника, учился на теологическом факультете Тюбингенского университета, но отказался от церковной карьеры, работал в университетах Йены, Гейдельберга и Берлина. Одно из первых значительных его произведений называлось "Феноменология духа" (1807). Феноменологию Г. Гегель понимал как науку о "являющемся знании", о восхождении знания от низших ступней к высшим. Истина есть процесс, а не отчеканенная монета, которую можно сунуть в карман, писал он. Более подробно гегелевское учение изложено в таких работах, как "Наука логики", "Философия природы", "Философия духа" и др.

Одной из величайших заслуг Г. Гегеля является разработка диалектики - учения о всеобщем развитии посредством борьбы и преодоления внутренних противоречий. Значение этого термина не всегда было таким: в Древней Греции диалектика являлась учением об искусстве ведения спора, и лишь в новое время понятие "диалектика" постепенно приобретает современное значение. Понятием, противоположным понятию "диалектика" в современном его смысле, является понятие "метафизика". Метафизика - учение о неизменности, постоянстве всего существующего, игнорирование развития.

Притча о хозяине и рабе. В "Феноменологии духа" Г. Гегель на примере социального антагонизма господина и раба показывает, каким образом одна противоположность переходит в другую. Этот пример весьма важен и для конфликтологии. Согласно Гегелю, каждое самосознание структурно нуждается в другом самосознании, и их борьба может иметь исходом как смерть одного из них, так и подчинение одного другому. Когда встречаются два человека, находящихся в естественном состоянии, то между ними возникает напряженность: каждый из них хочет, чтобы другой признал его господином ситуации. Тот, кто подчинился под угрозой смерти, становится рабом. Противоречие между "Я" (господин) и "не-Я" (раб) тем самым начинает преодолеваться, но не до конца. Раб для господина - уже не просто "не-Я"; он утрачивает волю и отдаётся на волю господина, становясь тем самым в какой-то мере частью его. Но в результате этого раб возвышается над единичностью собственной воли, а вот про господина так не скажешь: он остаётся во власти своего эгоизма. Освобождаясь от самотождественности и эгоизма, раб начинает готовить себя к свободе. Казалось бы, по мере роста самосознания раба он просто свергнет своего господина. Но всё не так просто. Должен произойти синтез "Я" и "не-Я", раб и господин должны ощутить себя чем-то новым - и единым - а если раб просто свергнет власть господина, поменявшись с ним местами, такого синтеза не произойдёт. Такой синтез произойдёт, когда они оба станут свободными. "Я только тогда истинно свободен, если и другой также свободен и мной признается свободным". Таким образом, диалектическое развитие не сводится к движению маятника: раб становится свободным, господин - рабом, и так до бесконечности, а порождает новые, доселе невиданные качества и состояния.

Философская притча о господине и рабе, являющаяся в какой-то мере развитием идей Фихте, имела большой резонанс вплоть до нынешнего времени. На неё уже в ХХ в. ссылались и её интерпретировали многие мыслители, боровшиеся за социальное и национальное освобождение - марксисты, экзистенциалисты, борцы за равноправие афроамериканцев в США, феминистки.

Законы диалектики. Г. Гегелю принадлежит заслуга в формулировании законов диалектики:

-- каждый предмет, каждое явление и каждое понятие состоит из внутренних противоречий или же предполагает собственную противоположность;

-- эти противоречия и противоположности являются источником внутреннего развития явления или предмета. Противоречие Г. Гегель называл "источником всякого движения". Лишь постольку, поскольку предмет, явление или понятие заключают в себе противоречие, они могут двигаться, "обладать импульсом и жизненностью". Поставьте вместо слова "противоречие" слово "конфликт", и перед вами - исходный пункт конфликтологической теории. Смешно поэтому говорить, иронизировал он, "что противоречие нельзя мыслить". Наоборот, присутствие в мысли противоречия - критерий её истинности, а отсутствие противоречия - признак заблуждения;

-- развитие идет по троичной схеме (триада) или же через "отрицание отрицания": тезис? антитезис? синтез.

Это можно выразить схематически следующим образом:

А? не-А? (А+не-А) = В.

Каждый тезис уже несёт в себе свой антитезис, и оба снимаются в синтезе. Синтез - это в какой-то мере возвращение к прошлому, прежнему, пройденному состоянию, но на более высокой ступени или уровне. В том, что получилось на этапе синтеза, в скрытом, латентном виде удерживается то, что было раньше.

Рассмотрим некоторые из триад Г. Гегеля. Одна из первых выглядит следующим образом: Бытие? Ничто? Становление. Мы можем мыслить "бытие" как нечто, обладающее только свойством быть, и этим оно отличается от "ничто". Таким образом, бытие порождает свою противоположность, своё отрицание: тезис порождает антитезис. При этом "бытие" и "ничто" существуют лишь в единстве, взаимоограничивая и взаимоопределяя друг друга. Их взаимодействие и борьба друг с другом в рамках исходного единства приводят к синтезу, появлению нового члена триады. Это - становление. Этот новый член триады, появившийся в результате синтеза, является принципиально новым, не сводится ни к тезису, ни к антитезису. Становление - это процесс возникновения новых вещей, явлений и понятий: только что их не было, они представляли собой "ничто", и вот они возникли - обрели бытие. Благодаря этому постоянному переходу от "ничто" к бытию и обратно происходит развитие.

Триадой более высокого уровня является следующая: Качество? Количество? Мера. Это главная триада понятий в учении Г. Гегеля о бытии. Качество есть основная характеристика предмета или явления, то, благодаря чему они являются именно тем, чем являются, а не чем-то иным. По мере своего развертывания явление или предмет обретают количественную определенность. Было одно зерно, упало в землю, проросло, и вот вырос колос со многими зернами. Синтезом противоположных категорий "количество" и "качество" выступает мера. Меру Г. Гегель определял как "качественно определенное количество"; иными словами, это некий предел, выход за который - нарушение меры - вызывает качественное изменение предмета или явления. Г. Гегель писал о том, что процесс изменения меры, который приводит то к изменению количества, то к изменению качества, можно наглядно изобразить в виде узловой линии, узлы которой - названные переходы.

Таким образом, скрытый механизм процесса изменения бытия Г. Гегель видел следующим образом: постепенно нарастающие количественные изменения ведут к резкому, скачкообразному изменению качества предмета или явления. Споря с метафизиками, утверждавшими, что изменения в природе и обществе происходят постепенно, он считал, что, напротив, в определенные моменты имеет место разрыв постепенности - скачок из одного состояния в другое. Это утверждение Г. Гегеля было крупнейшей новацией, недооцененной им самим.

Развитие мира в целом у Г. Гегеля также подчиняется выведенным им законам. В основе реальности лежит абсолютная идеальная сущность - Абсолютная Идея. Важнейшее её свойство - способность к развитию. В своём развитии она проходит три основные стадии:

Абсолютная Идея? Природа? Дух.

На первой стадии Абсолютная Идея развивается сама по себе, "варясь в собственном соку", раскрывая своё содержание в системе абстрактных логических понятий. На второй стадии Абсолютная Идея отрицает себя, воплощаясь в форме Природы. Это процесс Г. Гегель назвал отчуждением, буквально "овнешнением". И, наконец, на третьей стадии Природа порождает Дух, человеческий разум, который создаёт науки, мораль, философию и тем самым осознает сам себя, то есть рефлексирует. Абсолютная Идея вернулась к самой себе.

По закону отрицания отрицания развивается история, основная тенденция развития которой - возрастание свободы.

Восточная деспотия? Античность? Германо-христианский мир.

Восточные деспотии (Египет, Вавилония, Персия) были первой формой государственности, известной Г. Гегелю. Все люди в них, в прямом или переносном смысле - рабы, никто не свободен, никто не имеет представления о правах человека. В античных обществах некоторые уже свободны. Наконец, в германо-христианском мире, или западноевропейской цивилизации, как полагал Г. Гегель, несколько опережая события, свободны все.

Отношение Гегеля к государству и войне. В юности Г. Гегель также симпатизировал французской революции, хотя крайностей якобинской диктатуры не одобрял. С большим уважением, переходящим в восторг, относился Г. Гегель к Наполеону. "Я видел императора - этот Мировой Дух - скачущего верхом, - писал Г. Гегель своему другу осенью 1806 г. - Это поистине поразительное ощущение - видеть такую личность, представшую здесь, в этой точке, верхом на лошади, и при этом захватившую весь мир и правящую им". Возможно, Г. Гегель считал, что есть вещи важнее национальной независимости: он надеялся на отмену феодальных привилегий и обеспечение равноправия граждан. Брат Г. Гегеля Людвиг участвовал в русском походе Наполеона и погиб. Поражение Наполеона стало для Г. Гегеля личным ударом. Он даже упомянул в одном из писем, что если бы у Наполеона были какие-то шансы на победу, то "вскинул бы на плечо ружьё" и отправился вслед за ним.

Государство как институт Г. Гегель оценивал чрезвычайно высоко, характеризуя как высшую социально-духовную ценность и называя его "шествием Бога в мире". Его социально-политическим идеалом была конституционная монархия с сословно-представительными учреждениями. Таким образом, создав теорию, обосновывающую вечное изменение всего существующего, Г. Гегель в сфере практической политики был сторонником весьма консервативной формы правления - современной ему прусской монархии. При этом, критикуя идеи всеобщего избирательного права и народного суверенитета, Г. Гегель всемерно поддерживал развитие гражданского общества, публичность общественной жизни, свободу слова и печати. Восхваляя государство, Г. Гегель одобрял прежде всего такое политическое устройство, в котором механизм насилия и господства функционирует в строгих правовых рамках, т.е. правовое государство. Остриё его критики направлено против тех мыслителей, кто хотел реставрировать феодальные порядки, восстановив абсолютную монархию и господство церкви. Нужно также учесть, что из-за прусской цензуры опубликованный текст "Философии права" Г. Гегеля мог расходиться с его подлинными взглядами, которые, возможно, были либеральнее.

Касаясь конфликта гражданского общества и государства, он подчеркивал важность постепенного и спокойного протекания и разрешения межгосударственных конфликтов, их сглаживания и примирения. Иной была его позиция по отношению к межгосударственным конфликтам. Суверенитет государства, по его мнению, абсолютен, поэтому какой-либо международный орган, улаживающий конфликты, невозможен. Если государства (или группы государств) не могут прийти к обоюдному соглашению, то спор между ними может быть решён, считал Г. Гегель, только войной. Ведение войны себе на благо, невзирая ни на какие заключенные ими договоры и ни на какие принципы международного права (за исключением гуманного отношения к пленным и мирному населению) - это не только право, но и обязанность государств.

Более того, Г. Гегель утверждал, что война имеет особую нравственную значимость: в мирное время "люди погрязают в болоте повседневности", а во время войны "суетность временных благ и вещей" становится более явной, поэтому "высокое значение войны состоит в том, что благодаря ей сохраняется нравственное здоровье народов". Г. Гегель отмечал значение войн и в разрешении внутренних социальных конфликтов: те нации, внутри которых существует непримиримый антагонизм, благодаря победоносным войнам обретают внутреннее спокойствие. Эта, с позволения сказать, "нравственность" в ХХ в. стоила жизни миллионам людей.

Гегельянцы - продолжатели учения Г. Гегеля. Г. Гегель умер в Берлине от холеры в 1831 г. Его последователи, гегельянцы, разделились на несколько направлений, причём одним из вопросов, разделившим их, было отношение Г. Гегеля к христианству: он ничего не писал ни о личностном характере Бога, ни о бессмертии (или смертности) души. Те, кто интерпретировал Г. Гегеля в религиозном духе и поддерживал прусскую монархию, получили название "старогегельянцев", или "правых". С ними полемизировали "младогегельянцы", или левые, которые не только не хотели согласовывать учение Г. Гегеля с христианством, но и делали из этого учения атеистические выводы. Многие из них отрицательно относились к монархии, симпатизируя республиканским и демократическим идеям.

К левым гегельянцам некоторое время принадлежал и К. Маркс, пока он не создал собственную теоретическую систему. Левое гегельянство оказало немалое влияние и на становление анархизма - политического течения, видевшего главную причину социального неравенства и несправедливости в государстве и выступавшего за его уничтожение.

М. Штирнер (1806 - 1856) стал родоначальником анархо-индивидуализма. В работе "Единственный и его собственность" (1845) он отрицает значимость каких-либо общих, коллективных форм человеческой жизни, поскольку это означает посягательство на уникальные индивидуальные свойства человеческой личности. Любое государство, любой коллектив будут подавлять эту индивидуальную свободу. Только бесконечное и автономное развитие индивидуальных "Я" будет, полагал М. Штирнер, способствовать прогрессу общества.

Русский дворянин и революционер, основатель анархо-социализма М.А. Бакунин (1816 - 1876) использовал диалектику Г. Гегеля для трактовки разрушения как необходимого момента в процессе бесконечного развития: "разрушение есть созидание". Если марксисты утверждали, что государство после революции должно постепенно отмереть, то М. Бакунин и его последователи требовали немедленного уничтожения государства как условия освобождения личности. Известно и такое афористическое высказывание М. Бакунина (получившее подтверждение, во всяком случае, в российской истории), что свобода без социализма - это несправедливость, а социализм без свободы - это рабство.

Карл фон Клаузевиц. Почти в те же годы, когда создавал свои основные труды Г. Гегель, писал свой труд "О войне" прусский теоретик военной науки Карл фон Клаузевиц. По-видимому, такое совпадение не случайно: для военной мысли фон Клаузевиц стал столь же основополагающей фигурой, как Г. Гегель - для мысли философской и правовой. Будучи начат после наполеоновских войн, труд К. фон Клаузевица был опубликован лишь в 1832 г., после смерти автора. В нём фон Клаузевиц дал классическое определение военного конфликта как конфликта в основе своей политического: "Война есть продолжение политики иными, насильственными средствами". Насилие является, однако, не целью, а средством; целью же войны является навязывание противнику своей воли (можно сказать, что такова же цель и любой власти - заставить другого сделать то, что он добровольно не сделал бы). Поскольку война всегда ведётся государствами в политических целях, то она всегда должна заканчиваться миром (мирным договором). Следовательно, конечной целью войны всегда является мир, но мир лучший, нежели довоенный.

Исходя из этого понимания сущности войны, К. фон Клаузевиц определил такие понятия, как "бой", "победа", ввёл понятие "операция", имея в виду под ним ряд взаимосвязанных боев и передвижений войск, связанных единым замыслом и согласованных по времени и месту проведения, уточнил значение морального фактора в войне и вывел соотношение между обороной и нападением. Этот понятийный аппарат позволил стратегам конца XIX в. превратить военное искусство в науку. На заложенном фон Клаузевицем фундаменте были созданы все последующие труды военных теоретиков. Фон Клаузевиц сформулировал в то же время и некоторые концепции, представляющие интерес для конфликтологии. Так, принцип полярности (выигрыш одной стороны есть проигрыш другой) есть не что иное, как известная конфликтологам "игра с нулевой суммой". Отметим также, что акцент на насилии, на необходимости уничтожения вооруженных сил противника и захвата его территории существенно отличают европейскую военную мысль нового время, ярким представителем которой был фон Клаузевиц, от восточной, представителем которой был Сунь-цзы (см. тему 2).

Вопросы и задания:

-- Что представляет собой антитетический метод И. Фихте?

-- Почему Г. Гегель может считаться одним из предшественников современной конфликтологии?

-- Какие законы диалектики сформулировал Г. Гегель? Проиллюстрируйте их собственными примерами.

-- Что такое отрицание отрицания?

-- Сравните взгляды И. Канта и Г. Гегеля на межгосударственные конфликты и войны.

-- Что вызвало конфликт между учениками и последователями Г. Гегеля?

-- Как вы думаете, почему учение Г. Гегеля привлекало людей революционных взглядов?

-- Чем для истории конфликтологии важны труды Карла фон Клаузевица?