Тема 10. Сократические школы. Конфликтологическая мысль 3 страница

Пьер Абеляр. Одной из наиболее оригинальных фигур средневековой схоластики является Пьер Абеляр (1079 - 1142). Он получил широкую известность как мастер диспута; из различных стран Европы к нему съезжались многочисленные ученики. Один из наиболее важных трудов Абеляра назывался "Да и Нет". В нём он подобрал значительное количество высказываний "отцов церкви", противоречащих друг другу, иногда согласуя эти ответы путём логической обработки, а иногда - нет. В дальнейшем подобной формы изложения в своих трактатах будут придерживаться многие схоласты: приводятся различные, порой противоположные точки зрения, затем они анализируются, некоторые из этих мнений согласовываются и т.д.

Что касается его точки зрения на проблему универсалий, то сначала Абеляр был крайним номиналистом, как Росцелин, а затем перешёл на более умеренные позиции "концептуализма". Сами по себе универсалии, полагал он, объективной реальности не имеют. Но и точку зрения Росцелина, что универсалии - просто звук, он отвергал. "Нет, - считал он, - универсалия - это слово, имеющее определенное значение и поэтому могущее определить многие предметы, быть сказуемым по отношению к ним. Например, в высказывании "Абеляр - это учёный" универсалией (общим понятием) является слово "учёный", заключающее обобщённую характеристику целой группы людей. Универсалии поэтому - продукт человеческого ума и существуют в человеческом уме".

В конфликте разума и веры точка зрения Абеляра противостояла и позиции Ансельма, и позиции Дамиани. Её можно выразить следующими словами: "Понимать, чтобы верить". Нужно исследовать разумом само содержание того или иного утверждения, а уж затем решать, верить в него или нет.

Судьба самого Петра Абеляра была далеко не лёгкой. Характерно название его автобиографической книги - "История моих бедствий". Будучи молодым, талантливым преподавателем, "магистром свободных искусств", он женился на Элоизе, племяннице епископа; но ее родственники были категорически против этого брака, напали на Абеляра и жестоко изувечили его. Его богословские работы были осуждены двумя церковными соборами (в 1121 и 1140 гг.). Наибольшие возражения вызывала трактовка Абеляром троичности божества: он утверждал, что единым и единственным является Бог-отец, а Бог-сын и Бог-Дух святой - его атрибуты. Книгу, в которой доказывалась эта точка зрения, Абеляр был вынужден сжечь в 1121 г. собственной рукой. Через 19 лет уже все произведения Абеляра были признаны зараженными ересями арианства и пелагианства. Абеляр решил обратиться непосредственно к Папе, но по дороге в Рим заболел и умер.

Вопросы и задания:

-- Какие конфликты были характерны для средневековой Западной Европы?

-- Что такое схоластика?

-- Какие основные направления в схоластике вы можете назвать?

-- Что такое универсалии? В чём сущность спора об универсалиях?

-- Вера и разум: каким образом конфликт между ними разрешался средневековыми мыслителями XI - XII вв.?

-- Заполните таблицу "Основные направления в средневековой схоластике: номиналисты, концептуалисты и реалисты":

NN

Название

направления

Главные

представители

Основные

положения

Тема 13. Расцвет и начало упадка средневековой схоластики (конец XII - начало XIV вв.)

Конфликт платонистов и аристотелианцев. Вплоть до начала XIII в. западноевропейская схоластика, как и богословская традиция в целом, опиралась на традицию мысли, восходящую к Платону и неоплатоникам и приспособленную для нужд католического богословия Августином и другими "отцами церкви". Но на рубеже XII - XIII вв. на духовную монополию платонистов - последователей Платона - посягнули приверженцы Аристотеля (аристотелианцы). Сочинения Аристотеля до XIII в. были известны в Западной Европе плохо. Интерес к Аристотелю у западноевропейских мыслителей пробудили арабы, и многие работы Аристотеля первоначально стали известны западноевропейцам в переводе с арабского. При этом переведены были работы не только самого Аристотеля, но его комментаторов, самым знаменитым среди которых был Ибн Рушд, или Аверроэс (1126 - 1198).

Ибн Рушд родился в Кордове (Испания) в знатной семье. Его отец был верховным судьёй (кади) Кордовы. Позже он становится главным врачом кордовского халифа Абу Якуба - любителя философии, поэзии и музыки. По его заданию Ибн Рушд прокомментировал сочинения Аристотеля, так что появилась поговорка: "Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля".

Аверроэс предложил свою интерпретацию взглядов Аристотеля, для средневекового мира звучавшую достаточно радикально. Он выступил против представления о сотворения мира Богом, утверждая, что мир существовал вечно, а Бог - это перводвигатель и перворазум, удаленный от природного и человеческого мира. Материю он считал самостоятельной по отношению к Богу и говорил, что она - главный источник и носитель всех природных процессов и изменений. Бессмертия человеческой души он также не признавал, оговаривая возможность возвращения человеческого духа к вечному и безличному космическому Разуму. И наука, и религия, считал Аверроэс, учат истине, значит, разногласия между ними не могут касаться главного. В случае расхождений религиозный текст необходимо толковать в свете требований разума. Таким образом, наука не просто независима от религии, но обладает привилегией обладания истиной.

Около 1200 г. был основан Парижский университет, почти сразу же ставший ареной борьбы католической ортодоксии против еретических воззрений. Одним из первых преподавателей, чьи взгляды были осуждены как еретические, был Амори (Амальрик) Бенский (ум. 1206 г.). От него не осталось никаких произведений, и мы можем судить о его взглядах лишь на основании того, что писали его противники. По-видимому, идеи Амори восходят к Эриугене и через него - к неоплатоникам и Платону. Он утверждал, что мир есть Бог, Бог есть мир и каждый человек содержит частицу Бога. Его сторонники считали, что они чисты, свободны от первородного греха, считали излишними католическую церковь и обряды. В 1204 г. Амори публично отрёкся от своего учения, а в 1210 г. его последователи были сожжены на костре. По-видимому, начавшаяся война с катарами на юге Франции сделала папство особенно чувствительным к малейшему несогласию. Под подозрение попали и сочинения Аристотеля: изучение "Метафизики" и естественно-научных сочинений Аристотеля на факультете искусств было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг. Причиной повторного запрета стала продолжавшаяся 18 месяцев студенческая забастовка в защиту факультета искусств и против факультета теологии. Эти запреты были подтверждены в 1231 г., но одновременно Папа Римский создал комиссию для проверки произведений Аристотеля с целью их приспособления к учению католической церкви.

Эту задачу выполнили Альберт Великий (ок. 1200 - 1280) и Фома Аквинский (1225 - 1274). Им пришлось вести войну на два фронта: против приверженцев учения Августина, которые не хотели никакого компромисса с аристотелизмом, и против сторонников Аверроэса, которые толковали Аристотеля неприемлемым для католической церкви образом.

Главой сторонников Аристотеля (аверроистов) в Парижском университете стал Сигер Брабантский (1240 - 1284), магистр факультета искусств. Он соглашался с Аверроэсом по вопросам о вечности мира и смертности индивидуальной души, выдвинув также теорию "двойственной истины". Сущность ее в том, что религия и наука принципиально отличаются друг от друга и по методу познания мира (у науки это опыт и разум, у религии - откровение), и по своему предмету. У науки это окружающий мир, природа, у религии - Бог. Поэтому утверждение, истинное с точки зрения науки, будет ложным с точки зрения религии, и наоборот. Подобное противоречие считается неустранимым, и его предлагается принять как данность. Таким образом, учёный может и оставаться учёным, и считаться верующим.

В 1270 г. архиепископ Парижа Стефан Тампье публично осудил 13 положений, выдвинутых Сигером. Но Сигер со своими сторонниками продолжали свою деятельность. В 1272 г. они образовали свой собственный факультет, главой которого был избран Сигер. В 1277 г. парижский архиепископ поставил под сомнение уже 219 утверждений Сигера. Сигер и аверроисты были изгнаны из университета и должны были предстать перед судом Великого инквизитора Франции. Однако Сигер предпочел отправиться в Рим, чтобы подать апелляцию Папе, но не дождался решения, ибо был убит. По официальной версии, зарезавший его служитель папского двора был сумасшедшим.

Фома Аквинский. Вершиной развития средневековой схоластики стало творчество Фомы Аквинского. Хотя непосредственной его задачей был разгром парижских аверроистов, значение его работ намного больше. Фома Аквинский - наиболее авторитетный богослов католической церкви, учение которого, томизм, было официальной доктриной католической церкви в XIV - XVI вв., а в обновленном виде (неотомизм) влиятельно и по сей день.

Фома Аквинский, удостоенный титула "ангельский доктор", происходил из итальянского графского рода, однако выбрал для себя путь монаха, вступив в 1244 г. в орден доминиканцев, созданный для борьбы с ересью. В 1245 - 1248 гг. учился в Парижском университете, где его учителем был Альберт Великий. Наиболее знаменитыми его трудами являются "Сумма истин католической веры против язычников" и "Сумма теологии". Последняя не была завершена из-за смерти Фомы. В ответ на уговоры своего врача и секретаря прекратить работать он ответил: "He могу, потому что всё, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто".

Одним из главных вопросов для Фомы Аквинского, как и для других средневековых мыслителей, был вопрос о соотношении знания и веры. Для него были равно неприемлемы подходы как Петра Дамиани, так и Аверроэса. Он не был настолько фанатичен, чтобы враждебно относиться к любому научному знанию, но отказывать церкви в возможности контроля за этим знанием он также не мог. Пытаясь разрешить конфликт между научно-философским знанием и религиозной верой, Фома разработал оригинальную теорию, до сих пор разделяемую католическими богословами.

Согласно ей, наука и религия отличаются друг от друга по методу познания: наука опирается на опыт и разум, а религия - на откровение. Сторонники теории "двойственной истины" утверждали то же самое. А вот предметы науки и религии частично совпадают (или частично различаются). Поэтому есть ряд утверждений, религиозных догматов, которые должны и могут быть обоснованы рациональным, научным способом, но не потому, что иначе они останутся гипотезами, а потому, что, будучи доказаны, они станут понятнее верующим. Сходная точка зрения высказывалась в своё время и Ансельмом Кентерберийским. В то же время, считал Фома, есть ряд научных положений, которые доказываются исключительно рациональным путем, не имеющих прямого отношения к религии, и есть ряд религиозных положений, которые рациональным путем быть доказаны не могут (например, догмат Троицы). В них следует просто верить. Это не значит, что они иррациональны, как утверждали оппоненты Фомы из обоих лагерей - и аверроисты, и католические фанатики. Они, писал Фома, сверхрациональны, т.е. могут быть доказаны, но такое доказательство не под силу слабому человеческому разуму (и по силам совершенному разуму Божества). Конфликт между верой и разумом, согласно Фоме, возникает в случае неправильных выводов разума, когда ученый рассматривает свою деятельность как самоцель, забывая о Боге и о высших истинах откровения. Противоречие между научной и религиозной истиной, таким образом, иллюзия, но если оно всё-таки возникло, то приоритет должен быть отдан религии.

Как же Фома Аквинский христианизировал Аристотеля? Он обращается к таким уже известным нам понятиям, как материя и форма, актуальность и потенциальность. Высшая и бестелесная форма, обладающая предельной актуальностью, - это Бог, а всё остальное обладает разными степенями потенциальности. Например, ангелов он рассматривал как бестелесные формы. При этом Бог не отстранился от созданного им мира, как считали аверроисты, а непрерывно управляет им, но управляет, по большей части используя естественные причины, и лишь иногда вмешивается в земную жизнь непосредственно. Фоме Аквинскому принадлежат пять доказательств бытия Божьего. Существование Бога выводится из того, что во Вселенной должны существовать: перводвигатель (это утверждал ещё Аристотель), первопричина, конечный источник всякой необходимости (это доказательство, замечает Б. Рассел, мало отличается от второго), источник совершенства сущего и Божественное руководство.

В вопросе об универсалиях Фома Аквинский склонялся к умеренному реализму. Он считал, что универсалии существуют трояким образом: до конкретных вещей (в уме Бога), в вещах и после конкретных вещей (в уме человека). Утверждение о том, что универсалии существуют в вещах, соответствовало взглядам Аристотеля и его арабских комментаторов Аверроэса и Авиценны (известного также как Ибн-Сина). Также, в общем, соответствовало им и утверждение о том, что универсалии есть в разуме человека. Однако утверждение о существовании универсалий до вещей заставляет вспомнить скорее не Аристотеля, а Платона.

Общественно-политические взгляды Фомы отличаются от взглядов Августина. Он считал, что не только церковь, но и государство являются божественным установлением. Поэтому политика - занятие естественное, не греховное. Оно не нуждается в церковном руководстве, и даже язычники могут вести достаточно хорошую политическую жизнь (но без христианства они не могут спасти свою душу). Политическая жизнь, таким образом, полагается относительно независимой и подчинённой божественному порядку лишь в конечном счете. Предпочитая монархию другим формам правления, Фома допускал в то же время свержение подданными узурпатора или тирана или отстранение его Папой Римским, поскольку церковь выше государства.

Учёные-францисканцы. Фома Аквинский и его учитель Альберт Великий были членами монашеского ордена доминиканцев, главной задачей которого было искоренение ереси. Наряду с ним важную роль в духовной жизни средневековой Западной Европы играл ещё один монашеский орден - орден францисканцев, основанный в начале XIII в. Франциском Ассизским (1182 - 1226). Франциск из итальянского города Ассизи, сын торговца тканями, возглавил движение сторонников евангельской бедности. Бедность рассматривалась ими как идеальный христианский образ жизни: они отказывались от обладания имуществом, ночевали в шалашах или под открытым небом, жили подаяниями или собственным трудом. Первоначально католическая церковь относилась к сторонникам Франциска настороженно, поскольку это движение появилось как реакция на богатую церковь и напоминало еретические движения. Однако еретиком Франциск объявлен не был. В отличие от аскетизма катаров и других еретиков, склонявшихся к угрюмому неприятию материального мира вообще, аскетизм Франциска носил радостный характер, связанный с восприятием мира как прекрасного творения, свидетельствующего о благости Бога. Папа Иннокентий III, опытный политик, увидел пользу для католической церкви от "приручения" нового движения, которое демонстрировало бы верующим, что и католическая церковь не чуждается евангельской бедности. В 1210 г. он утвердил устав нищенствующего ордена францисканцев.

Конкуренция двух монашеских орденов распространялась и на сферу богословия: если доминиканцы с конца XIII в. придерживались преимущественно учения Фомы Аквинского, то для францисканцев наибольшим духовным авторитетом среди отцов церкви по-прежнему оставался Августин. Несмотря на то, что сам Франциск Ассизский не питал большой симпатии к знаниям и науке, францисканцами был ряд выдающихся ученых XIII - XIV вв. Но личность основателя ордена всё же накладывала заметный отпечаток на творчество его последователей. Францисканцы были склонны предпочитать благо истине, волю - разуму, любовь к Богу - познанию Бога. Поэтому они (во всяком случае, большинство из них) были волюнтаристами, тогда как доминиканцы - интеллектуалистами.

Роджер Бэкон. Одним из ярких мыслителей XIII в. был Роджер Бэкон (1214 - 1294). Уроженец Англии, он учился в Оксфордском университете и, возможно, был учеником Роберта Гроссетеста (Большеголового). Роберт Гроссетест (1175 - 1253) был канцлером Оксфордского университета, францисканцем, интересовавшимся естественно-научными вопросами. Эти интересы унаследовал также вступивший во францисканский орден Р. Бэкон. Но стоит ли вообще причислять Р. Бэкона к схоластам? Он негативно относился к абстрактным рассуждениям, а Альберта Великого назвал "обезьяной Аристотеля". Р. Бэкон преподавал математику, физику, интересовался астрономией, оптикой, алхимией и астрологией (которые были тогда, в сущности, частью физики). Отвергая схоластический метод, Р. Бэкон писал о практическом применении наук и искусств. В сочинении "Послание о тайных действиях искусств и природы и ничтожестве магии" он писал о том, что можно создать суда без гребцов, управляемые одним человеком, о колесницах, едущих без коней, о приспособлениях, которые позволили бы человеку передвигаться по дну рек и морей и т.д. Он писал также о том, что в будущем все народы объединит мировая христианская монархия, которая положит конец религиозным распрям и войнам, установит мир и порядок. Править в ней будут священники-учёные.

Принципиальный для средневековой философии вопрос о соотношении веры и знания Р. Бэкон решал в пользу знания, но при этом оговаривался, что знание и вера не должны противоречить друг другу, должны находиться в союзе и вера должна укреплять знание. Он замечал, что смысл некоторых высказываний Библии мог быть испорчен и требуется его восстановление. Позиция Р. Бэкона в этом отношении напоминает позицию Аверроэса, с той лишь разницей, что Бэкон в большей степени был вынужден маневрировать и не заявлять прямо о приоритете знания по отношению к вере.

Несмотря на это, руководство ордена с подозрительностью смотрело на взгляды "брата Роджера": с 1257 г. за ним установили строгий надзор, а с 1278 по 1292 гг. он был заключён в монастырскую тюрьму. Он умер вскоре после освобождения, будучи уже глубоким стариком.

Дунс Скот. Полемику с учением Фомы Аквинского, несмотря на то, что оно стало официальным учением католицизма, продолжил францисканец Дунс Скот (1265/66 - 1308).

Он считал, что человеческий разум сам по себе не может доказать подавляющее большинство положений Священного писания, так как они не поддаются рациональному обоснованию (а именно это стремился сделать Фома). Это и не нужно. Доказывать, опираясь на разум, нужно научные утверждения, касающиеся внешнего мира. Таким образом, Скот вновь развёл философию (и науку) как учение о бытии, с одной стороны, и теологию как учение о Боге - с другой.

Различия между Фомой Аквинским и Дунсом Скотом касаются и проблемы индивидуации - появления особенного, отдельного из общего. Фома Аквинский считал, что основой индивидуации вещи является материя, соединяющаяся с общей формой. Дунс Скот, напротив, считал, что причиной индивидуальной дифференциации не может быть ни материя, ни форма, ни их соединение, а особый индивидуализирующий акт, совершаемый Богом. Благодаря ему конкретный объект получает свои индивидуальные признаки, отличающие его от всех других объектов данного вида. Таким образом, индивидуальность для Скота важнее, чем общность. Поэтому иногда его позиция в вопросе об универсалиях определяется как номиналистическая. Вместе с тем, как заметил В.В. Соколов, относить к числу номиналистов тяготевшего к платонизму сторонника Августина более чем затруднительно.

Уильям Оккам. По-видимому, наиболее значительным схоластом после Фомы Аквинского был англичанин Уильям Оккам (1300 - 1347/1348). В конце 1320-х гг. обострился конфликт францисканского ордена с Папой Иоанном XXII. Францисканцы, считаясь нищенствующим орденом, фактически обладали немалой собственностью: чтобы обойти запрет, они формально передавали её Папе, а тот разрешал им пользоваться ею. Иоанн XXII потребовал от ордена открыто принять принцип собственничества. В ответ часть францисканцев во главе с генералом ордена Михаилом Чезенским открыто взбунтовалась, обвинила Папу в ереси и обратилась к Вселенскому Собору, но потерпела поражение. Чезенского и Оккама отлучили от церкви, и они бежали в Мюнхен, к императору Священной Римской империи Людвигу. По преданию, Оккам заявил ему при встрече: "Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя пером". В Мюнхене Оккам написал несколько антипапских работ. В них он доказывал, в частности, что авторитет церкви как сообщества верующих выше авторитета папы, и что сам институт папства, в сущности, необязателен. Иногда его называют "первым протестантом", но другие политические мыслители того времени высказывались даже радикальнее. Так, Марсилий Падуанский (1270 - 1342), ректор Парижского университета, автор трактата "Защитник мира", вместе с Оккамом нашедший убежище у Людвига Баварского, едва ли не первым на рубеже средних веков и эпохи Возрождения предложил принцип народного суверенитета и разделения властей. Источником всякой власти, как светской, так и духовной, он считал народ. Народ должен, по его мнению, избирать законодательную власть, а та, в свою очередь, определять компетенцию и функции исполнительной власти. Церковь также должна управляться демократически: миряне принимают участие в местных соборах, а те делегируют своих представителей на вселенские.

Оккам не заходил так далеко в политических вопросах. Но в истории схоластики он выступил как один из наиболее решительных номиналистов, отрицавших какую бы то ни было объективность общих понятий за пределами человеческого сознания. Ко времени Оккама схоластика оказалась переполнена усложнёнными конструкциями: так, Скот разделил "первоматерию" на "перво-первую", "второ-первую", "третье-первую" и т.д. Оккам предложил важный принцип, направленный против абстрактной схоластики. Он носит название "бритвы Оккама" и чаще всего формулируется так: "Не следует умножать сущности сверх необходимости". Сам Оккам выражался несколько иначе: "Без необходимости не следует умножать многое" и "То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего". Иначе говоря, если что-то объяснимо без введения какой-либо гипотезы, то в этой гипотезе и нет никакой нужды. Часто считают, что "бритва Оккама" предвосхитила принципы опытной науки Нового времени.

У Оккама были сторонники и единомышленники в Парижском университете: Николай из Отрекура (его сочинение в 1346 г. осудил папский суд, а затем его сжёг сам автор, вынужденный публично отречься от своих взглядов), Жан Буридан (1300 - 1358), профессор и дважды ректор Парижского университета, и Николай Орем (1320 - 1382). Их сочинения, как считается, предвосхитили открытия Коперника, Галилея и Ньютона.

Вопросы и задания:

-- Кто такой Аверроэс? Почему его учение было неприемлемо для церкви?

-- Какие точки зрения на учение Аристотеля боролись друг с другом в середине XIII в. среди богословов Западной Европы? Почему католическая церковь стремилась адаптировать учение Аристотеля, а не отвергла его целиком?

-- Что утверждает теория двойственной истины?

-- Кто стал основным оппонентом томизма после разгрома парижских аверроистов? Чем их взгляды отличались от взглядов Фомы Аквинского?

-- В начале XIII в. в Парижском университете изучение ряда работ Аристотеля было запрещено. В конце XVI в. преподавателей университета штрафовали за высказывания, противоречащие тому или иному утверждению Аристотеля. О чём говорят эти факты?

-- Какие точки зрения на соотношение веры и разума высказывали средневековые схоласты? Заполните таблицу "Конфликт веры и разума в представлениях средневековых схоластов":

NN

Имя, годы жизни

Точка зрения на соотношение веры и разума

Тема 14. Конфликтность как основная черта социально-политической жизни эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения: периодизация и сущность. Между различными эпохами истории и культуры порой бывает сложно провести четкую грань. Так, XIII век в Западной Европе относится еще к средневековью, XV век - к эпохе Возрождения (Ренессанса), XIV век сочетает в себе черты обеих эпох. В целом эпоха Возрождения охватывает XIV - XVI вв. Поскольку эпоха Возрождения ярче всего проявилась в Италии (хотя было и так называемое Северное Возрождение), для ее периодизации принято использовать итальянские термины:

-- Треченто (XIV в.);

-- Кватроченто (XV в.);

-- Чинквеченто (XVI в.).

В курсе истории конфликтологии эпоха Возрождения заслуживает специального рассмотрения, поскольку конфликтность была едва ли не главной чертой социальной и политической жизни этой эпохи. Почему? Ответ на этот вопрос тесно связан с определением сущности эпохи Возрождения.

Поскольку наиболее бросающаяся в глаза сторона этой эпохи - возрождение античных наук и искусств, к этому нередко и сводится сущность данной эпохи. Однако средневековье знало не менее трех таких возрождений - Каролингское возрождение VIII - IX вв., Оттоновское возрождение X в. в Германии и готическое возрождение XII - XIII вв. Как мы видели, Аристотель к концу средневековья стал таким же авторитетным автором, как и отцы церкви.

Как представляется, важнее то, что культура в эпоху Возрождения приобретала все более светский характер (а не религиозный, как в средние века), а в центре ее оказывался человек (а не Бог). Эти тенденции получили название секуляризма и антропоцентризма, тогда как в средние века преобладали клерикализм и теоцентризм. Этим и объясняется обращение к античной культуре, в которой мыслители эпохи Возрождения видели образец развития человеческих сил и возможностей, их всестороннего раскрытия.

Так, например, один из трактатов Папы Иннокентия III (1198 - 1216) носил характерное для средневековья название: "О презрении к миру, или о ничтожестве человеческого состояния". Напротив, итальянский гуманист Джаноццо Манетти (1396 - 1459) назвал свой труд "О достоинстве и превосходстве человека". Еще раньше, на заре эпохи Возрождения, поэт Данте Алигьери (1265 - 1321) писал в "Божественной комедии": "Вы созданы не для животной доли, но к доблести и знанью рождены". Характерно и его замечание в трактате "Пир", что бывают "люди благороднейшие и едва ли не богоравные".

Таким образом, для мыслителей эпохи Возрождения человек не сосуд греха и не тварь дрожащая, а самое совершенное творение Бога, созданное по образу и подобию Божьему.

Если попытаться выразить специфику эпохи Возрождения одной фразой, то специфика эта - в буйном и стихийном самоутверждении человеческой личности. Это и получило название "возрожденческого титанизма".

Но у возрожденческого титанизма есть и негативная сторона. Личность, освободившаяся от гнёта божественных и человеческих авторитетов, уже не считалась ни с кем в своём гордом индивидуализме и, руководствуясь девизами "делай, что хочешь" и "всё дозволено", полностью раскрывала свои негативные стороны. Но возрожденческий титанизм не только не хочет знать никаких ограничений. Он, как отмечал А. Ф. Лосев, также и трагичен. Ведь личностей, не знающих пределов в своем самоутверждении, много, и каждая хочет покорить весь мир. И они вступают в конфликт не на жизнь, а на смерть. Поэтому финал возрожденческого титанизма схож с финалом трагедий У. Шекспира: гора трупов на сцене. Таким образом, Ренессанс и конфликтен, и трагичен.

Никколо Макиавелли. Конфликтность эпохи Возрождения отразилась в творчестве политика, дипломата и писателя, уроженца итальянского города Флоренции Никколо Макиавелли (1469 - 1527). Жизненный путь Макиавелли можно разделить на два периода. Первый период можно назвать практическим. С 1498 по 1512 гг. он занимал видные политические должности во Флоренции, выполнял ряд важных дипломатических поручений, принимал участие в посольствах. Но после падения республики в 1512 г. Макиавелли оказался отстраненным от дел и посвятил досуг написанию политических и исторических трудов.

Главной его работой, которая впоследствии обессмертила его имя, является труд "Государь" ("Il Principe"). Эта небольшая книга - систематизированные советы практическому политику о том, как в политической борьбе достичь эффективного результата. При этом практическая политика рассматривается Макиавелли как сфера, независимая и от религии, и от морали. Хорошие средства - это прежде всего эффективные средства. "О действиях всех людей, а особенно государей... заключают по результату, поэтому пусть государи стараются сохранить власть и одержать победу". Макиавелли проводит мысль, что государь не просто имеет право, но обязан в определенных ситуациях прибегать к аморальным средствам (нарушать невыгодные соглашения, использовать насилие, коварство и т. д.). Если же он будет честен, то тогда он рискует проиграть в борьбе с теми, кто бесчестен. Недаром великие дела, замечает он, совершали те, кто действовал хитростью и обманом. Однако средства должны быть целесообразными и эффективными, поэтому Макиавелли против бессмысленной жестокости. Важным методом удержания власти является и манипулирование общественными настроениями. Главным правилом является то, что нельзя вызывать ненависть и гнев подданных. Макиавелли выделяет два средства, которые позволяют удержать подданных в повиновении, - это любовь и страх. Если необходимо добиться власти, то нужно использовать любовь, если же удержать власть - то страх. Именно этими двумя способами можно управлять народом, при этом страх является более надежным из них. Макиавелли дает ответ и на вопрос, как нужно творить благодеяния и жестокости: благодеяния нужно расточать мало-помалу, а жестокости - наносить разом.