Исторические типы классической философии 3 страница

В своём материализме Ф. Бэкон несколько непоследователен. Он придерживается точки зрения «двойственной истины», т.е. разделяет науку и теологию. Наука изучает природу, а теология – бога. Знание независимо от веры, их нужно чётко разграничить. Для того времени теория «двойственной истины» была прогрессивным явлением, способствующим преодолению схоластики.

В целом же философия Ф. Бэкона представляла собой попытку создания эффективного способа получения знаний, а сам Бэкон стал родоначальником эмпиризма и прикладной науки.

Рене Декарт родился в 1596 году в семье дворянина, учился в привилегированном иезуитском колледже. В начале Тридцатилетней войны служил в армии. Покинув армию, он много путешествовал, встречался со многими известными учёными. Большую часть своей жизни он провёл в самой передовой стране Европы того времени – Нидерландах. Только за год до смерти был приглашён в Швецию для организации Академии наук в Стокгольме. Р. Декарт не смог приспособиться к суровому климату Швеции, сильно простудился, заболел и умер в 1650 году.

Основная черта философии Декарта – дуализм. Он допускал существование двух параллельных первоначал, двух субстанций: телесной и духовной, нематериальной и материальной, вещественной. В области космологии, физики и физиологии он был материалистом. В психологии, онтологии и гносеологии Рене Декарт высказывает идеалистические взгляды. Он отрицает единство мира. Мир для него – одновременное существование тела и души, материи и духа. Атрибутом материальной субстанции он считает протяжение, пространство, а духовная субстанция обладает мышлением. Человека Декарт представляет как соединение тела и души, материальной и духовной субстанций. Тела животных и человека Декарт рассматривает как сложные механизмы, подчиняющиеся законам механического движения. Декарт отделяет физику от метафизики (философии). В философии он идеалист; здесь он исходит из мышления, а не из бытия. В физике, в его учении о материи и движении, проявляется материалистическая тенденция во взглядах Декарта. Материя беспредельна, однородна, бесконечно делима, имеет величину, фигуру, объём. Она движется. Движение ей изначально придал бог, он и сохраняет то количество движения и покоя, которое вложил в материю при её сотворении. Трактуя движение материи как перемещение её в пространстве, Декарт вынужден был признать бога как первопричину мира и движения. Вместе с тем он сделал ценный для науки вывод о сохранении количества движения.

Как уже говорилось выше, в области теории познания (гносеологии) Декарт был идеалистом. Он – родоначальник рационализма в познании, т.е. главную роль в познавательном процессе он отводил разуму, мышлению. Разум не нуждается в чувственных ощущениях, он независим от них. Истина находится в разуме, в постигаемых им понятиях. Познание у Декарта начинается с сомнения. С помощью сомнения он пытается установить истину. Сомнение – это акт мышления. Поскольку человек сомневается, значит он мыслит. Можно сомневаться во всём, кроме существования самого сомнения. В качестве мыслящего существа я не признак, я существую. Отсюда знаменитое выражение Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую» («Cogito ergo sum»). Декарт уверен, что существует истинное знание и ищет к нему правильный путь. Он не придавал большого значения практике. Источником достоверного знания считал только разум; в нём он видел критерий истинности знаний. Истинность познания вытекает также из существования врожденных идей. Врожденные идеи – это ещё не готовые истины, а предрасположение разума к истине. Именно поэтому главная роль в познании принадлежит разуму. Врожденные идеи априорны (доопытны). Это – идеи фигур, чисел, некоторые очевидные аксиомы, а также идея бога. Только идея бога является готовой законченной истиной, остальные – всего лишь предрасположенность души к истинам.

Р. Декарт большое значение придаёт методу научного познания. Он отдаёт предпочтение дедукции и интеллектуальной интуиции. Используя их и хороший метод, можно достичь достоверного знания. Об этом Декарт пишет в своей работе «Рассуждения о методе», опубликованной в 1637 году.

Метод Декарта исходит из следующих требований:

1). Допускать в качестве истинных только такие положения, в которых нет сомнения;

2). Расчленять каждую сложную проблему на составляющие части, на частные проблемы, чтобы лучше понять её;

3). Постепенно переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, от простого к сложному;

4). Не делать никаких пропусков в логической цепочке исследования.

Рене Декарт полагал, что с помощью дедукции можно логически вывести все знания о мире.

Широко известна ещё одна работа Р. Декарта – «Начала философии», в которой он изложил свои взгляды о мире, материи, движении, человеке. Декарт, кроме физики и философии, стал одним из создателей аналитической геометрии и метода координат. Он также изучал механизм образования рефлексов. Его вклад в развитие математики, физики, философии, оптики, механики, физиологии ставит Рене Декарта в ряд великих исследователей XVII века.

Баррух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677 гг.) жил в самой передовой стране того времени – Нидерландах. Он родился в Амстердаме в зажиточной еврейской семье. Родители готовили его к религиозной карьере, но Спиноза увлёкся наукой, философией Декарта, за что был отлучён от иудаизма и изгнан из еврейской общины. Всю оставшуюся жизнь он зарабатывал на хлеб шлифовкой линз для телескопов. В свободное время он занимался философией. Рано заболел туберкулёзом лёгких и умер. Успел завершить только два крупных труда: «Этику» и «Богословско-политический трактат».

В «Этике» он критикует дуализм Р. Декарта и предлагает монистическое учение о материальности мира, т.е. Спиноза считает, что существует только одна субстанция – природа. Она не нуждается ни в чём и ни в ком для своего существования; она – причина самой себя. Природа одновременно выступает и как природа творящая, и как природа сотворенная. Спиноза растворяет бога в природе, отождествляет природу и бога. Его материализм и атеизм выступают в форме пантеизма. Природа есть причина самой себя: она одновременно причина и следствие, сущность и существование. Природа вечна и бесконечна. Бог у Спинозы не сверхприродное, сверхъестественное существо. Природа, субстанция, бог – это одно и тоже для Спинозы. Природа проявляется через свои атрибуты. Их у материи множество, но человек познаёт только два: протяжение и мышление. Они вечны и присущи всем телам. Здесь Спиноза выступает как гилозоист, т.е. он одухотворяет всю природу. Атрибуты субстанции неизменны и вечны. Отдельные вещи – это видоизменения субстанции или её модусы. Их много, они изменяются, они конечны, они нуждаются в других для своего существования. Субстанции присуща внутренняя причинность, а модусам, т.е. единичным вещам – внешняя причинность.

Б.Спиноза, как и Ф.Бэкон, считает основной целью науки завоевание господства над природой и совершенствование человека. Человека Спиноза рассматривает как существо, в котором модусу протяжения (т.е. телу) соответствует модус мышления (т.е. душа).

Б.Спиноза разработал свою теорию познания. Она имеет материалистический и рационалистический характер.

Чувственное познание Спиноза совсем не отрицает, но считает недостаточным, смутным, неистинным. Оно не даёт знание сущности вещи. Чувственное познание основывается на воображении, на восприятии внешнего мира. Это – низшая ступень познания и знания. Вторая ступень познания – более высокая. Она даёт знание, основывающееся на уме. Здесь истинное знание выводится путём доказательства. Преимущество этого знания – в его достоверности и ясности. Третий вид знания – это знание, тоже получаемое с помощью ума, но без доказательства. Это знание получено с помощью интуиции. Такое знание и достоверно, и наиболее ясное, и отчётливое. Первый род знания – чувственное, второй и третий – интеллектуальное.

Таким образом, Б. Спиноза в теории познания – рационалист. В соответствии со своим гносеологическим рационализмом Спиноза выработал учение о необходимости и свободе. Он видел свободу воли людей в степени и глубине познания необходимости. Чем глубже познаёт человек природную необходимость, тем большую власть он имеет над ней (т.е. природой). Свобода выражается в поведении, основанном на познании необходимости («свобода – есть познанная необходимость»).

В «Богословско-политическом трактате» Спиноза развивает свои атеистические идеи. Он считал, что преодолеть религиозность людей можно через просвещение, распространение знаний о природе.

Важнейшей заслугой Б. Спинозы было стремление объяснить мир материалистически, т.е. исходя из него самого.

По сравнению с Нидерландами Германия во второй половине XVII века была раздробленной отсталой страной. По-прежнему были сильны позиции церкви и её идеология. Материализм и науки почти не развивались. В такой сложной обстановке жил и занимался философией Готфрид (Готлиб) Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.) Он закончил юридический факультет Лейпцигского университета. Лейбниц был очень одарённым человеком и учёным. В своей научно-философской деятельности он попытался соединить теорию с практикой. Он многое сделал в области развития техники и технологии, способствовал основанию Берлинской Академии наук, занимался вопросами земледелия, мануфактуры, искусства, а также решал социальные проблемы.

Лейбниц, как и другие мыслители Нового времени, развивает учение о субстанции. Но в отличие от Декарта и Спинозы, у него не одна, не две субстанции, а множество. Любая вещь, по мнению Лейбница, является субстанцией и, следовательно, их много. Каждая субстанция – это единица бытия или «монада» по терминологии Лейбница. Монада (в переводе с гречес. языка – «простая сущность», «единица») – не материальная, не вещественная, а духовная единица. Она не состоит из частей, а потому неделима. Каждая отдельная монада – есть и душа, и тело. Монада отличается деятельностью. Благодаря монадам и материя обладает способностью движения. Как субстанции, монады независимы друг от друга, они не взаимодействуют физически. Говоря словами Лейбница, «они не имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить или из них выходить», в то же время они не изолированы абсолютно. В каждой монаде отражается весь мир, все другие монады. Поэтому Лейбниц называет монаду «живым зеркалом» Вселенной. Каждая монада существует сама по себе, не зависит ни от чего, кроме бога, который и сотворил этот мир монад. В монаде происходит непрерывное изменение. Оно постепенное, без скачков и разрывов. Так как монада – духовная единица, Лейбниц, рассуждая о движущей силе развития монады, обращается к психологии, использует термин «представление» как аналог идеального. Таким образом, он полагал, что изменения в монаде вызываются силой представления. Эту силу представления Лейбниц называет перцепцией. Он считает, что перцепция присуща всем монадам, поэтому вся природа одушевлена. К такому выводу Лейбниц пришёл, наблюдая в микроскоп микроорганизмы. Монады постоянно находятся в деятельном состоянии, изменяя себя внутри. Происходит постепенный плавный переход от бессознательных состояний (т.е. перцепций) к сознательно переживаемым состояниям. Сознание, по мнению Лейбница, присуще не всем монадам, а только существам, обладающим апперцепцией (т.е. самосознанием), или людям. Различная степень развития способности представления определяет ранг монады. На низшей ступени стоят монады, обладающие «темным представлением». Выше стоят монады со «смутным представлением». А на высшей ступени стоят монады с «ясным, отчётливым представлением». Ещё выше, над всеми, стоит главная высшая монада – бог.

Монадология Лейбница наложила отпечаток и на теорию познания философа. Перцепция для него – это бессознательное состояние. А появление сознания, осознание своего внутреннего состояния – это апперцепция или рефлексия. Появление рефлексии означает способность к познанию, и она присуща только душам. Лейбниц согласен с эмпириками, что для познания необходимы чувства. Но они не дают необходимого и достоверного знания. Это может дать только ум. Поэтому он соединяет эмпиризм с рационализмом и пишет, что «в уме нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях, за исключением самого ума». Лейбниц признаёт некоторые врожденные идеи, но они существуют как задатки ума, возможности, которые нужно реализовать. Лейбниц разработал в соответствии с признанием им двух источников знаний учение о двух видах истины: истинах факта (истинах случайных) и истинах разума (истинах необходимых). Истины факта нуждаются в обосновании опытом, они опираются на закон достаточного основания, который сформулировал Лейбниц, что стало его заслугой в области логики.
Истины разума отыскиваются с помощью деятельности ума, без обращения к опыту. Они имеют характер необходимый и всеобщий. Высшая монада (бог) обладает знанием в форме «истин разума».

Г. Лейбниц внёс значительный вклад в развитие философии, науки и логики. В его работах обнаруживаются зачатки диалектических представлений о природе и человеческом познании.

Достаточно известными мыслителями XVII века были Томас Гоббс и Джон Локк. Они разработали учение о государстве и обществе. Т.Гоббс рассматривает государство как сложное образование. Он выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское, т.е. когда люди следуют природному закону самосохранения; и когда они заключают договор, создают гражданское общество, т.е. государство. Учение Т.Гоббса было прогрессивным для того времени, так как философ рассматривал государство как естественное установление, а не божественное.

Своё учение о государстве разработал английский философ Джон Локк. По его мнению государство возникает там, где свободные люди отказываются от природного права самозащиты и представляют это право обществу в целом. Государство должно защищать свободу и собственность своих граждан, создавать законы, наказывать их нарушителей, защищать людей от внешних нападений. Государственная власть, по мнению Д.Локка, делится на законодательную и исполнительную. Если государственный строй не нравится людям, они могут заменить его на другой.

Философские и социально-политические взгляды мыслителей XVI-XVII веков оказали огромное влияние на французских материалистов и просветителей XVII-XVIII веков. Наиболее известными просветителями XVIII были Вольтер и Ж.-Ж.Руссо.

Вольтер (1694-1778) не создавал новых философских учений, но многое сделал для философского просвещения. Он боролся против религии, пропагандировал учение И.Ньютона, материалистически объяснял природу. Вольтер выступал за право людей на счастье и свободу, его социально-политические взгляды имели антирелигиозную и антифеодальную направленность.

Основной темой размышлений Ж.-Ж.Руссо была судьба личности в современном ему обществе, воспитание человека, свободного от всякого насилия. Также Руссо в своей работе «Общественный договор» пишет, что причиной неравенства является частная собственность. Он рекомендовал все серьёзные вопросы в обществе решать путём всенародного опроса. Во многом взгляды французских просветителей были наивными и утопическими, тем не менее они представляли собой важный этап в развитии философской и социально-политической мысли человечества.

Немецкая классическая философия. Немецкая философия конца XVIII – середины XIX веков представлена именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Она знаменует собой важный этап в истории мировой философской мысли. В ней нашли своё продолжение прогрессивные идеи философии XVII – первой половины XVIII веков, отразились основные черты нового, капиталистического строя. Классики немецкой философии были идеологами своей буржуазии, которая значительно отставала в социально-экономическом и политическом развитии от буржуазии передовых стран.

Но главное завоевание немецкой философии этого времени – разработка диалектического метода, обоснование мирового закона развития. Эта философия заслуженно именуется классической. Одним из её представителей был Иммануил Кант.

Он родился в 1724 года в Прусском королевстве, в г. Кенигсберге. Он происходил из бедной семьи, его отец был ремесленником. Благодаря своим способностям, Канту удалось получить образование. Он закончил Кенигсбергский университет, затем проработал девять лет домашним учителем в разных местах. В 46 – летнем возрасте начал преподавать в своём же университете логику, математику, естествознание, философию, этику. Был профессором кафедры логики и философии (метафизики). Дважды становился деканом факультета, заведовал кафедрой, два раза его избирали ректором университета.

В 1797 году И.Кант ушёл по состоянию здоровья в отставку, а в 1804 году он умер.

В философском творчестве Канта выделяют два основных периода: «докритический» (1746-1769) и «критический» (1770-1797). В «докритический» период Кант занимался естествознанием. В этот период ему были присущи элементы стихийного материализма и диалектики. Он изучал приливы, гравитационное взаимодействие Луны и Земли, выдвинул идею исторического развития небесных тел. Он написал книгу «Всеобщая естественная история и теория неба», где изложил свою теорию становления солнечной системы естественным путём. Он описал это следующим образом: рассеянные материальные частицы вследствие тяготения постепенно образовали огромное облако, внутри которого притяжение и отталкивание породили вихри и шарообразные сгустки, нагревающиеся от трения. Это были будущие солнце и его планеты. Так же возникают и другие системы планет и звёзд. Во Вселенной происходит вечный и естественный процесс рождения и гибели космических систем.

Впоследствии во Франции Лаплас независимо от Канта сформулировал подобную гипотезу. Она вошла в историю под названием теории Канта-Лапласа.

Если говорить о философии, то в этот же период складываются те положения, которые легли в основу его зрелого учения.

В 1770 году Кант защитил диссертацию «О форме и принципах чувственно – воспринимаемого и умопостигаемого мира». Она знаменует переход к «критическому» этапу творчества Канта. Выходят его книги: «Критика чистого разума» (1781 г.) – главный труд Канта (теория познания). В 1788 году появляется «Критика практического разума», т.е. его этическое учение; третья часть философской системы Канта – книга «Критика способности суждения» (1790 г.). В ней представлены философия природы, эстетика, искусство, педагогика.

Рассмотрим теорию познания Канта. Кант пытается соединить в ней несколько позиций сразу: материализм, субъективный идеализм и агностицизм. Материалистической стороной философии Канта было признание им объективного существования «вещей в себе», т.е. объективного мира, который воздействует на наши органы чувств, Однако дальше Кант переходит на позиции идеализма и агностицизма. Какими они могут быть сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, то есть представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства.

Таким образом, признавая объективную реальность, существующую вне нас и независимо от сознания, Кант утверждал, что ощущения, вызванные её воздействием на наши органы чувств, не являются изображением предметов. Человек познаёт лишь явления, что же касается «вещей в себе», то они не постигаемы, не познаваемы. Явления и «вещь в себе» («феномены» и «ноумены») принадлежат к разным мирам, разделённым пропастью: явления относятся к миру посюстороннему, доступному познанию человека; «вещь в себе» относится к потустороннему миру (трансцендентному), абсолютно непознаваемому. Природа во всём её многообразии представляет мир явлений, принципиально отличный от «вещей в себе», но в то же время образованный воздействием их на нашу чувственность. Таким образом, Кант отвергал учение материалистов о том, что сознание является отображением реальности. Ленин писал, критикуя Канта в своей книге «Материализм и эмпириокритицизм», что нет разницы между «явлением» и «вещью в себе», разница лишь между тем, что познано и что ещё не познано.

Кант исследует также способность познания. Он приходит к выводу, что есть два вида знания, которые он противопоставляет друг другу: это – знание истинно научное и знание несовершенное, ограниченное. Первое обладает, по Канту, безусловной достоверностью, всеобщностью и необходимостью (это – математическое знание). Оно достоверно всегда, всюду и для всех. Почему это так? Кант отвечает, что это потому так, что все положения математики априорны, т.е. даны до опыта, вне опыта. Они не основаны на опыте, они вытекают непосредственно из разума и являются предпосылкой эмпирического познания. Но эмпирическое знание базируется на опыте, оно не может быть безусловно достоверным, общезначимым и необходимым. Оно, по Канту, не есть знание строго научное. Кант, анализируя знание математическое, проигнорировал тот факт, что оно тоже имеет реальную основу в действительности, являясь продуктом сложного и длительного процесса абстрагирования. В конце концов Кант приходит к выводу, что в сознании человека заложены доопытные, априорные положения, обусловливающие всякое знание. Эта априорная основа сознания одинакова у всех людей. Кант назвал её трансцендентальным сознанием.

В процессе познания Кант выделяет три ступени. Первая – чувственное созерцание. Вторая – более высокая – анализирующая рассудочная деятельность, третья – это разумная деятельность (таким образом, чувства, рассудок, разум).

Также Кант рассматривает категории пространства и времени. И здесь его позиция – субъективный идеализм. Пространство и время – это, по его мнению, формы чувственного восприятия, способ наглядного созерцания, т.е. это форма чувственности, присущая человеку. Именно поэтому предметы существуют в пространстве и времени не сами по себе, а лишь постольку, поскольку мы их так воспринимаем и иначе не можем воспринимать. Кант говорит, что из опыта мы не можем доказать существование пространства и времени, так как опыт всегда имеет дело с единичными вещами и никогда не охватывает всех существующих вещей. Следовательно, заключает Кант, понятия пространства и времени являются априорными, т.е. они не только не вытекают из опыта, а напротив, предшествуют ему, являясь условиями всякого возможного опыта. Восприятие явлений, вещей, предметов во времени и пространстве, по Канту есть лишь результат активности нашего сознания. Как существуют вещи на самом деле, мы не знаем и знать не можем.

Итак, познание проходит в три этапа. На первой ступени познания «вещь в себе» воздействует на наши органы чувств, в результате чего возникают ощущения. Они хаотичны, неупорядочены, Приводятся они в порядок с помощью априорных форм чувственного созерцания, т.е. пространства и времени. Далее, на втором этапе познания оно совершается в формах рассудка, т.е. мышления. Для рассудочного мышления нужны некие основные исходные понятия, которые смогут систематизировать познавательный материал. Такими понятиями являются категории. Здесь Кант ставит вопрос о категориях научного мышления. Но и они у него - априорно даны рассудку готовыми, это чистые понятия рассудка, чистые формы мышления. Кант считает, что категории не являются обобщением опыта, он противопоставляет ощущения и мышление. Рассудок, по Канту, - это независимый от ощущений источник априорных знаний. Чувственность даёт нам знание единичного, а рассудок – знание об общем. Третья ступень познания – это чистый разум. Разум оперирует идеями. Основными идеями чистого разума являются: психологическая, космологическая и теологическая. Они должны дать законченные представления о душе, о природе, о боге. Должны, но не могут. Этим идеям не соответствует действительность. Они присущи только «чистому» разуму. Если разум пытается подвести под свои идеи действительность, то он впадает в противоречие сам с собой. Так, разум пытаясь ответить на вопросы: конечен или бесконечен мир в пространстве и времени? царит ли в мире необходимость или есть и свобода? есть ли существо – причина мира или его нет? – неизбежно попадает в безвыходную ситуацию, когда одинаково неопровержимы и тезис, и антитезис. Здесь проявляется диалектическая тенденция в учении Канта.

Таким образом, Кант отрывает познание от действительности. Предметом философии объявляется не мир и его законы, а мир, сконструированный, потусторонний мир, формы трансцендентального сознания. Именно этот мир разум и может постичь, познать, т.е. познать разум может только то, что он сам и создаёт. Это и есть границы возможностей разума.

Кант также разработал учение о знании. Выше речь уже шла о знании совершенном, необходимом и достоверном, а также о знании несовершенном. Достоверное знание, по Канту, - это априорное знание, а недостоверное, несовершенное знание – это апостериорное (послеопытное) знание.

В свою очередь и то, и другое знание выражаются в форме суждения. В нём есть субъект и предикат. В одних суждениях предикат не даёт нового знания о предмете сравнительно с тем, которое мыслится в самом субъекте. Такое суждение Кант называет аналитическим. Например, в суждении «Все тела имеют протяжение» предикат «протяжение» не даёт нового знания по сравнению с тем, которое содержится в понятии «тело». Рассматривая признаки понятия «тело», мы обнаружим среди его признаков и признак «протяжение». Аналитическое суждение Кант называет объясняющим знанием.

Второй вид суждения такой, когда предикат не выводится из субъекта, а присоединяется к нему. Такие суждения Кант называет синтетическими. Например, суждение «Некоторые тела имеют тяжесть. Понятие «тела» не заключает в себе с необходимостью признак «тяжесть». Синтетические суждения Кант охарактеризовал как приращивающее знание. Все синтетические суждения Кант делит на апостериорные и априорные. Априорное синтетическое знание имеет первостепенное значение. Учение о возможности такого знания в философии и науке он назвал «трансцендентальным идеализмом».

Поскольку «чистый» (или теоретический) разум не способен постигать мир «вещей в себе», Кант считает, что человек должен уповать на «практический» разум, под которым Кант понимал учение о нравственности, т.е. этику.

Как существо нравственное, человек свободен и не подчинён жёсткой необходимости, царящей в мире явлений, в мире природы. В основе любых нравственных оценок лежит «категорический императив» – основной закон этики Канта. Императив имеет форму повеления, заповеди, безусловной и обязательной для всех людей. «Категорический императив» Канта формулируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлечённый характер. Ему могут соответствовать самые различные требования и постулаты: религиозные заповеди, житейская мудрость и многое другое. Кант также разработал на основе «категорического императива» «императив практический»: поступай так, чтобы человечество в твоём лице так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.

Эти положения выражали гуманистические принципы, имели прогрессивное значение для своего времени.

Кант – одна из ключевых фигур мировой философской мысли. Гегель справедливо считал, что в учении Канта происходит переход к новейшей философии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился 27 августа 1770 года в Штутгарте в семье крупного чиновника. В 1777 – 1787 годах Гегель посещает латинскую школу и гимназию в Штутгарте. Старательно изучал литературу, историю, математику, философию, педагогику, древнегреческий и латинский языки. После окончания гимназии в 1788 году поступил в Тюбингенский университет, где прослушал курс философии (2 года) и теологии (3 года) сдал экзамены и получил диплом. Гегель отказывается от карьеры пастора, едет в Берн, где работает домашним учителем. В 1797 году возвращается в Германию, снова работает домашним учителем. С 1801 года Гегель начал преподавать в разных университетах – в Иене, Нюрнберге, где читал лекции по истории философии, метафизике и логике. В 1817 году Гегель читал курс лекций в Гейдельбергском университете. Там он оценил прусскую монархию как государство, построенное «на разумных началах». Прусское правительство одобрило речь философа и в 1818 году он был приглашён в Берлинский университет, где занял должность профессора философии. К этому времени слава философа распространилась далеко за пределы Германии. Именно в это время и проявились консервативные стороны учения Гегеля. С 1818 по 1831 год Гегель работал в Берлинском университете. Здесь он читал лекции (кроме философии и логики) по антропологии, психологии, эстетике, философии права. В этот период он завершает своё философское учение. В 1829 – 1830 годах он избирается ректором университета. Жизнь философа оборвалась очень неожиданно: летом 1831 года в Германии распространилась эпидемия холеры. Гегель стал её жертвой. 14 ноября 1831 года он скончался. По его желанию был похоронен рядом с Фихте.

Основной вопрос философии Гегель решал с позиции объективного идеализма: в основе всего лежит некий мировой дух. Он – первичен, вечен; природа – вторична, производна от духа. Гегелевский мировой дух (или абсолютная идея, божественное сознание, мировой разум) – это абстрактное понятие, абсолютизированное и изображаемое в виде отдельной самостоятельной сущности, положенной в основу природных и общественных явлений. Абсолютная идея находится не вне мира, а в нём самом, т.е. она является внутренне присущей миру духовной основой.

Философия Гегеля – двойственна, противоречива, компромиссна. В ней можно выделить две стороны: диалектический метод и консервативную метафизическую систему. Учение о развитии – прогрессивная сторона философии Гегеля. Консервативная система отрицала развитие в объективной действительности, объявляла её порождением абсолютного духа, который и развивался.

Гегель высказал догадку о противоречии как движущей силе развития. Однако диалектика Гегеля – это диалектика понятий. Природа – это инобытие духа. Она пассивна, дух же активен.