Исторические типы классической философии 2 страница

Переход от античной философии к средневековой растянулся на несколько столетий. В этот период продолжали соперничать различные философские учения, языческие традиции, борясь с которыми христианство нуждалось в обосновании и защите своих идей.

В защиту христианства выступили образованные сторонники этого учения. Они вынуждены были использовать достижения античной философии. И хотя апологии не пользовались большим успехом, всё же они составили основу становления христианской религиозной философии и теологии.

В развитии средневековой религиозной философии выделяют два основных этапа: 1) патристика – учение «отцов» церкви, её представляют священники высоких рангов; 2) схоластика – зрелое средневековье, христианская теология развивается в университетах.

Виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (354-430 гг.), труды которого оказали наибольшее влияние на западноевропейскую философию средневековья. Августин только в зрелые годы обратился к христианству. Наиболее известны его труды «Исповедь» и «О граде божьем». Августин считал, что бог – это высшее бытие. В боге находятся вечные идеи, которые обуславливают мировой порядок. Бог сотворил мир по своей доброй воле, из ничего, своим словом. Это учение называется креационизмом (латин. «креацио» – «выделяю из себя»). В соответствии с этим учением бог сотворил из «ничего» живую и неживую природу. Большое внимание Августин уделяет проблеме времени и вечности. Бог вечен, он существует вне времени. Время было сотворено тогда, когда был сотворён мир. Мир тленен, он идёт от своего начала к своему концу. Августин также высказал идею превосходства веры над разумом. Вера выше знания, теология выше философии. Христианская картина мира базируется на вере. Августин высказал свои взгляды на сущность человека и на смысл его жизни. Человек – особое творение бога, он – малый мир, он соединяет в себе природу материальных тел, животных и растений. Человек имеет душу, он наделён богом свободой воли. Душа бессмертна, нематериальна, свободна в своих решениях. Но всё, что делает человек, это делает через него бог. Бог своим решением избрал одних людей для спасения, других осудил на вечные муки. Судьба человека и человечества в целом предопределена и неизбежна. В этом суть учения Августина о божественном провидении – провиденциализм (латин. «провиденция» – провидение). Впервые Августин поставил проблему теодицеи, ставшую впоследствии одной из центральных проблем христианской теологии. Теодицея – это проблема оправдания бога за существование мирового зла. Августин писал, что зла в мире нет и не может быть, ибо бог – это абсолютная доброта. Ответственность за зло несут люди. Вся человеческая история разворачивается в двух царствах – «граде земном» и «граде божьем», мире зла и сатаны и мире добра и бога. Высшим выражением «града божьего» на земле является католическая церковь. Она представляет царство божье, её власть выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Период патристики в развитии средневекового мышления к IX веку переходит в схоластику. Схоластика появилась как логическое завершение учения о превосходстве веры над разумом, выдвинутого патристами. Схоластика исходит из того, что человеческое мышление – это важнейшее средство постижения истины, которая не всегда даётся человеку в готовом виде (в форме откровения). Источник истины для человека – не природа и общество, а Священное писание. Внешний мир – не самое совершенное творение бога. Поэтому его познание может дать людям знание сугубо практическое. Истинное же знание можно почерпнуть только в Писании, и поэтому схоластика фактически свелась к логическому анализу религиозных догматов. В качестве главного средства для этого использовалась античная диалектика, т.е. спор, дискуссия. Главный вопрос, который решала схоластика – отношения веры и знания, теологии, философии и науки.

Расцвет схоластики приходится на XIII век. В это время активно растут города, расширяется торговля, развиваются ремёсла. С конца XII-го века начинаются крестовые походы, во время которых происходило знакомство с новыми философскими учениями. Открываются первые университеты (в Болонье, Париже, Оксфорде). Наиболее известными схоластами XIII–го века являются Альберт Великий, Дунс Скотт, Бонавентура, Фома Аквинский. Последний внёс наиболее весомый вклад в развитии средневековой теологии и философии.

Фома Аквинский (1225 – 1274) родился в местечке Аквино близ Неаполя. В 1323 году он был причислен к лику святых, а в 1567 году – признан пятым «отцом церкви». В своих взглядах Фома опирался на философию Аристотеля. В его онтологии использовано учение античного мыслителя о материи и форме. Бог создал мир, в котором мы живём, преходящим, тленным, конечным в пространстве и во времени. Он характеризуется материей и формой. Каждая вещь этого мира – сочетание материи и формы. Форма выступает ведущим началом по отношению к материи. Форма – универсальна. Она может существовать и в единстве с материей, и отдельно от неё. Материя по характеру пассивна, форма же активна. Высшей формой, формой всех остальных форм является бог. Таким образом, материя не может существовать без формы, отдельно от бога - высшей духовной формы. В вещах форма выражает общее содержание или сущность вещи, а материя – индивидуальность и конкретность её существования. Форма выражена понятием «действительное», а материя выступает как «возможное». Фома рассматривает также понятия «сущность» и «существование». В вещах они не совпадают, сущность вещей отличается от их существования. Существование относится к сущности как действительность к возможности. Реально они совпадают только в боге. Фома Аквинский доказывает существование бога, выводя его из того, что каждое явление имеет причину в чём-то другом. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к верховной реальной причине всего существующего – к богу. В области космологии Аквинский воспроизводит геоцентрическую систему Аристотеля – Птолемея, учит о замкнутости и конечности мира. Он поддерживал монархию, церковь ставил выше государства; считал государственную власть властью от бога. Учение Фомы Аквинского получило название томизм (латин. «Томас» – Фома). Оно стало идейной опорой и основой католицизма, а с конца XIX века признано официальной философией современного Ватикана, получив название неотомизм.

Одной из важнейших проблем в схоластике стало соотношение единичного и общего. Возникло два решения этой проблемы: номинализм и реализм. Сторонники реализма считали, что общие понятия (универсалии) образуют особый идеальный мир, существуют в отрыве от мира вещей, независимо от человека, его мышления и речи. Номиналисты полагали, что реально существуют отдельные, конкретные, единичные вещи, а универсалии независимо от человека не существуют. Они лишь обозначают вещи, существуют только в языке, это имена вещей (ноумены), по словам номиналиста Росцелина, - «звуки голоса», «сотрясения воздуха». Традиции номинализма во многом были продолжены естествоиспытателями XVI - XVII веков.

Это было время научно-технического развития, великих географических открытий, возрождения гуманистических идеалов античности в науке. Начинается зарождение новых экономических отношений, накопление первоначального капитала. Росли и бурно развивались города, в их демократической среде формировались новые представления о личности. Человек рассматривается не как носитель всяческих пороков, обязанный посвятить свою жизнь искуплению грехов, а как свободная личность, обладающая естественным правом на счастье. Носителями новых идей выступали врачи, юристы, художники, поэты, скульпторы, философы. В отличие от средневековой культуры, устремлённой к Богу, новая культура ориентирована на человека. Она антропоцентрична, т.е. человек рассматривается как высшая ценность. Зарождается гуманизм, ставший не только мировоззрением, но и движением в области политики, морали, искусства, общественной жизни, утверждающий идеалы человека свободного, образованного счастливого. Гуманизм и антропоцентризм культуры Возрождения были неразрывно связаны с антиклерикальными (т.е. антицерковными) настроениями в обществе.

Все противоречия этой переходной эпохи нашли отражение в философии Возрождения, и прежде всего, в итальянской философии. В её развитии выделяют три этапа: раннее Возрождение; высокое (зрелое) Возрождение и позднее Возрождение.

Философия раннего Возрождения развивалась параллельно со средневековой схоластикой. Итальянские гуманисты стремились возродить идеи античной культуры и философии, сохраняя при этом основные положения христианского вероучения.

К середине XV века философия итальянского Возрождения достигает своего расцвета. Она расширяет круг античных источников, использует наследие Платона, Пифагора, натурфилософов, первых диалектиков, эпикуреизм, стоицизм, Аристотеля, а также обращается к арабской философии.

К концу XV – началу XVI веков в философии и в естественных науках наблюдается постепенный переход от теоретического к опытно-практическому знанию, благодаря открытиям Г.Галилея, И.Кепплера, Н.Коперника.

Среди мыслителей эпохи Возрождения значительное место занимают Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно и другие. Николай Кузанский (1401 – 1464) получил хорошее образование, был кардиналом римско-католической церкви. Не глядя на религиозный сан, он немало способствовал разделению религиозного и философского сознания, высказывал гуманистические идеи, занимался медициной, астрономией, географией, математикой, философией. Кузанский разработал натурфилософское пантеистическое учение. Он не отрицал роли бога в становлении природы и человека. Но бог у него деперсонизирован, «растворен» в природе. Кузанский отождествляет бога и природу: «Бытие бога в мире, есть не что иное, как бытие мира в боге». Бог у Кузанского выступает и как возможность бытия, и как само бытие; в нем совпадают противоположности – максимум и минимум, причина и следствие, возможность и действительность, центр и периферия, конечное и бесконечное, что свидетельствует, по мнению философа, о единстве мира. Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли отражение и в его космологии. Он считал, что Вселенная бесконечна и однородна, во всех ее частях действуют одинаковые законы. Большое внимание Н.Кузанский уделял человеку, которого он рассматривал не с позиции христианства, а как своеобразный микрокосм, «малый мир». Природа, по Кузанскому – «большой мир», а бог – «максимальный мир». Человек подобен «большому» и «максимальному» миру, т.е. он воспроизводит в себе окружающий мир и бога. Человек конечен как физическое, телесное существо и бесконечен как существо духовное.

Взгляды Н.Кузанского оказали большое влияние на творчество Джордано Бруно (1548 – 1600). Он также получил религиозное образование, но быстро разочаровался в религиозной деятельности. Инквизиция обвинила Д.Бруно в ереси, но он отказался признать свои идеи ложными и не отрекся от своих взглядов, за что был сожжен на костре. Цель философии Д.Бруно видел в том, чтобы познавать природу. Он, как и Н.Кузанский, пантеистически решает проблему соотношения бога и природы: бог и природа тождественны, бог находится везде, он – в природе, а природа содержит в себе бога. В области космологии Бруно выдвинул идею, что Вселенная бесконечна, существует множество миров, которые населены разумными существами. Философские идеи Д.Бруно внесли значительный вклад в преодоление схоластического мышления.

Такое же огромное значение имели и взгляды польского астронома Николая Коперника (1473 – 1543). Он разработал гелиоцентрическую теорию устройства мира, выступив, тем самым, против геоцентрической системы Птолемея-Аристотеля, представляющей Землю как особую «избранницу божью», помещенную богом в центр мироздания. Коперник говорил об обращении Земли вокруг Солнца и о суточном вращении Земли вокруг своей оси. Его учение было развито дальше Г.Галилеем, И. Кепплером, И.Ньютоном и др.

В эпоху Возрождения появляются мыслители, которых интересовали проблемы общества и государства. Одним из них был итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469-1527). Он считал, что люди в своём поведении руководствуются стремлением к власти и обогащению. Управлять ими нужно с помощью силы и хитрости. В своём трактате «Государь» Макиавелли описывает способы создания сильного государства в условиях, когда в народе не развиты гражданские добродетели. Он считает, что государь может использовать любые средства для достижения политических целей. Он должен исходить не из моральных соображений, а из целесообразности и выгоды. На вопрос: «Что лучше для правителя – внушать подданным любовь или страх?» - Макиавелли отвечает, что лучше сочетать и то, и другое. Государь должен быть хитрым и ловким (как лиса), сильным и грубым (как лев). Впоследствии макиавеллизмом стали называть действия политиков, достигающих своих целей аморальными способами.

В эпоху Ренессанса появились идеи утопического социализма Т.Мора и Т.Кампанеллы. Томас Мор (1478-1535) – английский гуманист, всемирную известность которому принёс трактат «Утопия». В нём Т.Мор описал остров Утопия (переводится: «место, которого нет»). Здесь создано общество, где нет частной собственности, введено всеобщее равенство. Труд в Утопии – обязанность всех граждан, рабочий день сокращён до 6 часов, всю жизнь граждан регламентирует государство. «Утопия» оказала большое влияние на последующих утопических социалистов.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) – итальянский философ, создал коммунистическую утопию «Город Солнца». В идеальной коммунистической общине упразднена любая собственность и семья, дети воспитываются государством. Труд обязателен для всех, рабочий день сокращён до 4 часов. Большое внимание уделяется развитию науки, просвещению и трудовому воспитанию. Руководят городом Солнца учёные-жрецы.

Идеи создания общества, целью которого будет благополучие и счастье всех граждан, оказали огромное влияние на последующих социальных мыслителей.

Итак, философия Возрождения стала своеобразным этапом в развитии западноевропейской философской мысли. Её историческое значение состоит в том, что она преодолела схоластический догматизм средневековой философии, способствовала появлению новых социальных учений, росту авторитета науки, стала фундаментом для возникновения философских и социальных учений Нового времени.

Родоначальником эмпиризма стал Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.), сын высокого сановника, ставший впоследствии канцлером, лордом, хранителем королевской печати. Он написал две наиболее значительные работы: «Новый органон» (1620 г.) и утопию «Новая Атлантида».

Высшей задачей философии Ф. Бэкон считал познание природы, использование знаний для совершенствования общества и человека. Эту задачу Бэкон выразил в своём знаменитом афоризме: «Знание – сила!» Наука должна приносить человеку пользу. Задача философии – создать новый метод научного познания. Полученные знания должны применяться в практике. В «Новом органоне» Ф. Бэкон разрабатывает индуктивный метод получения знания, он также использует эксперимент. Бэкон считает, что лишь та наука способна побеждать природу, которая сама руководствуется природой, выясняет её законы и подчиняется им. Большое значение Бэкон придаёт опытам. Он выделяет два вида опытов: плодоносные и светоносные. Плодоносные опыты должны приносить непосредственную пользу человеку. У светоносных опытов цель другая – познать законы природы, сущность и свойства вещей.

Бэкон критиковал средневековую схоластику, дающую умозрительное знание. Он считал необходимым выработку хорошего метода для получения знаний. Бэкон обратился к силлогизмам Аристотеля, т.е. к суждениям, выработанным путём умозрительных рассуждений от общего к частному. По его мнению такие понятия вырабатываются поспешно и они недостаточно обоснованы. Усовершенствованным методом познания должна быть индукция. Её знали и раньше, но это была индукция через простое перечисление. Она рассматривала только те факты, которые подтверждают обобщаемое положение. Бэкон используя индукцию, рассматривает разные факты: те, которые подтверждают обобщаемое суждение, а также те, которые опровергают его. Это поможет избежать поспешных, неправильных выводов и получить достоверное знание. Если не считать отрицательных инстанций, как их называет Ф. Бэкон, неизбежны ошибки и заблуждения. Поэтому разум нужно очистить от заблуждений. Их, по Бэкону, четыре вида. Это ложные образы, предрассудки, заблуждения или призраки, идолы: 1). Призраки (идолы) рода – это препятствия на пути познания, обусловленные природой людей. 2). Идолы пещеры – присущи не всем людям, а только некоторым группам людей. Они связаны с симпатиями, антипатиями, предпочтениями. 3). Идолы площади – это заблуждения, связанные с общением между людьми, неправильным пониманием слов. 4). Идолы театра – это ошибки и заблуждения из-за некритического отношения к чужому мнению, зачастую ложному.

Изучая историю науки, Ф. Бэкон увидел в ней два метода, чаще всего используемые учёными – догматический и эмпирический. Догматик начинает работу с общих положений и из них выводит частное знание. Учёный-эмпирик стремится только к накоплению фактов. Ф. Бэкон уподобил догматика пауку, который ткёт паутину сам из себя. Эмпирика он сравнивал с муравьём, который всё без разбора тащит в муравейник. Истинный метод состоит в умственной переработке материала, который доставляет опыт. Учёный, следующий такому методу, похож на пчелу.

Ф. Бэкон стал основателем современной экспериментальной науки. Он посредством эксперимента пытался получать ответы на поставленные перед природой вопросы. Бэкон исследовал материю и формы её существования. Материя, по его мнению, качественно разнородна. Она обладает бесконечным многообразием чувственно – воспринимаемых качеств и многообразными формами движения. Ф. Бэкон отстаивал познаваемость природы. Он выделил три способности познания: память, воображение, рассудок, которые положил в основу своей классификации наук. Память лежит в основе естественной и гражданской истории; воображение – в основе поэзии. На рассудок опирается математика, философия и естествознание. Естествознание имеет исключительно важное значение для развития философии.