Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции

1. Особенности и достижения немецкой классической философии.

2. Философия И.Канта.

3. Философия И.Г. Фихте.

4. Философия Ф. Шеллинга.

5. Диалектическая философия Г.Гегеля.

6. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

Опорные понятия: антропологический материализм, категорический императив, априори.

1. Классической немецкой философией принято считать развитие философии в Германии в период второй половины XVIII – первой половины XIХ вв., когда был создан преемственный ряд систем философского идеализма (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель) и материализм Фейербаха. Эволюция немецкой классической философии такова: от субъективного идеализма (Кант, Фихте) к идеализму объективному (Шеллинг, Гегель), а затем к материализму (Фейербах). С появлением этой философии центр философского творчества перемещается из Англии и Франции в Германию. И хотя Германия в социально-экономическом и политическом отношениях по-прежнему оставалась крайне отсталой, раздробленной страной, в философии и искусстве она вышла на передовые рубежи. Англичане и французы на практике осуществили буржуазные революционные преобразования. Немецкие философы преуспели в мыслительных преобразованиях.

2. Родоначальником классической немецкой философии явился Иммануил Кант (1724-1804). Кант родился в городе Кенигсберг (ныне Калининград), в семье ремесленника. Вся его жизнь прошла в этом городе, а научная деятельность – в Кенигсбергском университете, где он прошел путь от студента до ректора. От рождения физически слабый, Кант благодаря режиму дня, порядку во всем, целеустремленности стал со временем официально признанным философом № 1 в Германии.

Философское творчество Канта принято делить на два периода: до и после 1770 года. Первый из них «докритический», второй – «критический». В «докритический» период философ стоит на позициях естественнонаучного материализма. В 1755 г. он написал трактат «Всеобщая естественная история и теория неба», в котором выдвинул гипотезу о возникновении солнечной системы (и аналогично о возникновении всей вселенной) из газопылевой туманности, частички которой консолидируясь и завихряясь вели к образованию небесных тел. Эта гипотеза впоследствии стала известна как теория Канта-Лапласа. В этом труде Кант практически отрицает идею сотворения мира высшей силой, вводит понятие историзма в область естественных наук и гордо восклицает: «Дайте мне материю и я построю их нее мир!»

В «критический» период (с 1770 г.) Кант свои главные работы назвал так: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». В них с позиций материализма он переходит на позиции субъективного идеализма. Так, пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира (как, например, у Ньютона), а как априорные, т.е. доопытные, присущие сознанию формы чувственного созерцания. Всю прежнюю философию теперь Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы) разума никто не проверял. «Критика» - и есть такая проверка. Кант ставит перед собой такие вопросы: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?» (четвертый, а точнее, обобщающий все три вопрос: «Что такое человек?»).

Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: 1) чувственное познание; 2) рассудок; 3) разум. Исходная посылка формулируется материалистически: признается существование внешнего предметного мира (так называемых «вещей – в – себе»). Но Кант делит находящееся вне нас на мир феноменов (явлений), воспринимаемых чувствами, и мир ноуменов (сущностей), которые никак не познаваемы (а лишь умопостигаемы, т.е. философ может в общем виде предположить их существование). Итак, чувства в мир сущностей не проникают, рассудок лишь упорядочивает предметы, а разум человека слаб, он расщеплен (антиномичен). Разум принимает явно противоречивые суждения. Четыре антиномии Канта таковы: 1) Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала и бесконечен в пространстве. 2) Всякая сложная субстанция состоит из неделимых простых частей. – Ни одна вещь не состоит из простых частей и вообще в мире нет ничего простого; он делим до бесконечности. 3) Все в мире свободно; нет никакой причинности. – Все в мире имеет свою причину, нет никакой спонтанности, нет никакой свободы; все детерминировано. 4) Бог есть. – Бога нет. Любую из частей антиномии нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В этике Кант выступил с критикой эвдемонизма. Его этика ригористична, в ней важнейшей категорией нравственности выступает долг как веление доброй воли. Кант сформулировал закон вечной мировой морали в виде категорического императива (безусловного повеления). Вот две формулировки этого повеления: 1) Поступай так, чтобы максима (общее правило) твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства; 2) Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице так же всякого другого как к цели или самоцели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Большое значение имеет эстетика Канта. В ней он дал глубокий анализ ряда эстетических категорий («приязнь», «игра», «возвышенное» и др.). Общее определение прекрасного у Канта выглядит так: «Прекрасное есть то, что нравится вообще без понятий». Прекрасное философ связывает с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств.

Кант был решительным противником войн между народами. Он написал трактат «О вечном мире», в котором предложил самое широкое взаимодействие стран (в экономике, торговле, обмене людьми и идеями), при котором понятие «чужой» потеряет смысл и люди не смогут воевать друг с другом. К сожалению, до сих пор этот идеал немецкого мыслителя до конца не реализован.

3. Другим представителем классической немецкой философии был Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), также субъективный идеалист. Ему в научной карьере помог Кант, поскольку их воззрения скорее совпадали, нежели расходились.

Свою философию Фихте назвал «наукоучением» (наукой о науке). Его главный труд называется «Основа общего наукоучения». Он настаивает на практически-деятельном отношении к миру. Понятие «деятельности» он вводит в систему философии и заявляет: «Действовать! Действовать! Это то, ради чего мы существуем». В свою систему он вводит в качестве центрального понятия «Я», которое рассматривается им не как чистый субъект, а как субъект-объект. Внешний мир для Фихте – это «не-Я», которое включает предметный мир и других людей и которое также обладает активностью. Философ выдвигает формулу: «Я» творит «не-Я». Несмотря на субъективизм этой формулы, в ней содержится рациональный элемент: человек действительно изменяет, преобразует все его окружающее (создает мир сотворенных вещей, рожает детей, воспитывает других, видоизменяет социальные институты и т.д.).

В гносеологии Фихте разрабатывает антитетический (диалектический) метод, принцип развития. «Нигде нет ничего постоянного, существует только беспрерывная смена», - заявляет он. Сердцевину диалектики Фихте составляет противоречие. Целью человеческой деятельности Фихте считал свободу, а она, по его мнению, осуществляется в бесконечном процессе. Фихте придавал особую значимость свободной, творческой, активной деятельности людей, стремящихся систематизировать на научных основах весь мир. Сам он был очень активным человеком. Так, в период оккупации германских территорий наполеоновскими армиями он смело выступал за освобождение страны, и эти выступления легли в основу его патриотического произведения – «Речи к германской нации».

4. Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775-1854),

В отличие от Фихте, разрабатывал объективно-идеалистическую систему философии. Важнейшие его труды: «О Я как принципе философии», «Идеи философии природы», «Система трансцендентального идеализма», «Философия религии», «Философия искусства» и др. В молодости, в студенческие годы, Шеллинг дружил с Гегелем. Оба они с восторгом встретили Французскую буржуазную революцию и по этому случаю торжественно вместе посадили «дерево свободы». В дальнейшем их пути разошлись, и Шеллинг обвинял бывшего друга в плагиате: тот якобы присвоил себе приоритет в учении о тождестве бытия и мышления («философия тождества»).

Шеллинг действительно выдвинул идею о том, что бытие пронизано разумом, и следовательно, принципиально мышление и бытие – в единстве (разумеется, Шеллинг как идеалист субстанциональным считает мышление). Но так развить эту идею, как это сделал Гегель, ему не удалось. В дальнейшем, в зрелом возрасте Шеллинг больше занимался проблемами эстетики и особенно проблемами религии. Последнее обстоятельно дало повод молодому Энгельсу, прослушавшему в Берлине курс лекций мэтра, назвать его «Шеллинг – философ во Христе». Занятия теософией заняли у Шеллинга последний период его жизни.

Весьма ценной в учении Шеллинга была идея о целесообразности развития природы, о наличии в ней диалектических законов, борьбы противоположных сил. Он даже собирался написать произведение под названием «Диалектика природы». Этот замысел оказался не осуществленным (но произведение, хотя и неоконченное, под таким названием все же появилось после смерти Шеллинга; его написал его бывший вольнослушатель Фридрих Энгельс).

5. Крупнейшим философом, представителем и разработчиком системы объективного идеализма, явился Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). В молодости он с увлечением читал Платона, Гердера, Шиллера, Канта, Монтескье, но его излюбленным философом был идеолог демократии и революционного переворота Ж.-Ж. Руссо. Окончил Тюбингенский университет, работал домашним учителем, директором гимназии, преподавал в Гейдельбергском университете, а с 1818 года в Берлинском университете в качестве профессора (некоторое время был ректором) до конца жизни.

Основные труды: «Наука логики: В трех томах» (1812-1816) – это так называемая «Большая логика» наряду с «малой логикой» как первой частью «Энциклопедии философских наук» (1817); «Феноменология духа» (1807); «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Философия истории», «Лекции по философии религии».

Наиболее ценной в философии Гегеля стала разработанная им в систематической, целостной форме диалектика. Ко всему в мире он применяет принцип всеобщей связи и принцип развития. Наиболее полно диалектика изложена Гегелем в «Науке логики». В этом произведении он дал анализ важнейших законов (взаимного перехода количества в качество, единства противоположностей, отрицания отрицания), положение о единстве диалектики, логики и теории познания. Философ выявил во всей полноте роль и значение диалектического метода в познании и других формах социальной деятельности, подверг критике метафизический метод мышления.

Центральной, исходной категорией гегелевской философии является абсолютная идея, которая в духе историзма проходит ряд ступеней к конечной своей цели – к самопознанию (именно в гегелевской философии). Метаморфозы абсолютной идеи изложены в «Феноменологии духа». Основные ступени таковы: логика (бытие, сущность, понятие) – природа (физика, химия, органика) – дух (субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух). Элементами абсолютного духа выступают эстетика, религия и в качестве завершающего этапа – философия. В искусстве абсолютный дух самораскрывается в форме созерцания, в религии – в форме представления, а в философии – в форме понятия, т.е. как «мыслящее рассмотрение». Философию Гегель ставит выше всякого другого знания, изображает ее как «науку наук».

В философии Гегеля, несмотря на ее фундаментальность, немало противоречий. Так, при рассмотрении такой ступени абсолютной идеи, как природа, Гегель отступает от плодотворной идеи развития и отказывает природе в способности развиваться (она у него лишь «развертывается» в пространстве). Историю он определяет как «прогресс в сознании свободы» и идеализирует прусскую конституционную монархию, «германский мир» считает вершиной в прогрессивном развитии. Гегель выдвигает противоречивую формулу: «Все действительное разумно; все разумное действительно». Первую часть формулы можно понимать как оправдание любой действительности (по Гегелю, все существующее имеет свою разумную основу); вторая часть по существу революционна: все разумное рано или поздно должно обрести состояние действительности.

Обращает на себя внимание общее противоречие между прогрессивным, научным диалектическим методом гегелевской философии и консервативной философской системой. В дальнейшем различные философы опирались либо на его метод, либо на его систему.

6. Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) – единственный представитель материализма среди философов-классиков Германии. Его историческое значение состоит в том, что он в условиях засилия философского идеализма возродил материалистическую традицию, прерванную после материализма Франции XVIII в. Он учился в Гейдельбергском университете, перевелся в Берлинский университет, где слушал лекции Гегеля. В 1828 году защитил в Эрлаигенском университете диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме» и некоторое время преподавал в этом университете. В 1830 году Фейербах анонимно опубликовал атеистическое произведение «Мысли о смерти и бессмертии». Однако авторство вскоре было установлено, книга конфискована, а автор был лишен права преподавания. Но свою научную деятельность Фейербах не прекратил. В 1836 году он женился и в течение четверти века почти безвыездно жил в деревне Брукберг, где его жена-красавица была совладелицей небольшой фарфоровой фабрики.

Основные труды Людвига Фейербаха: «История новой философии от Бэкона до Спинозы», монографии о Лейбнице, Бейле, «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства» (1841, это – триумф творчества философа), «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основные положения философии будущего», «Сущность религии», «Эвдемонизм».

Фейербах горячо приветствовал Революцию 1848 года. Но активного участия в политической жизни он не принимал; даже когда его избрали депутатом франкфуртского Национального собрания, оставался политически пассивным. И лишь незадолго до смерти проявил интерес к социально-экономическим проблемам и даже вступил в социал-демократическую партию.

В центре учения Фейербаха – человек как «… единственный, универсальный и высший предмет философии». В связи с этим философское учение Фейербаха именуют антропологическим материализмом. Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект. С этой позиции философ отвергал вульгарный и механистический материализм.

Фейербах вел непримиримую борьбу против религии. Философия и религия, по его мнению, взаимно исключают друг друга. Сила разума порождает философию, а слепая вера и бессилие человека порождают религию. Критика религии у Фейербаха перерастает в критику философии идеализма, т.к. последнюю он рассматривает как рационализированный вариант религии. Фейербах резко критиковал объективный идеализм Гегеля. Основной порок идеализма он видит в отождествлении бытия и мышления. «Мысленное бытие не есть действительное бытие, - пишет он. – Образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности». В основе философии Фейербаха лежит принцип: «Бытие – субъект, мышление - предикат». В теории познания философ продолжал линию материалистического сенсуализма.

Выступая против гегелевского идеализма, Фейербах отверг и то ценное, что в учении Гегеля содержалось, - именно диалектику. В силу этого его собственное философское учение оказалось в значительной степени метафизическим. Антропологизм Фейербаха основывается на биологической трактовке человека. Система общественных отношений подменяется понятиями «рода» и межиндивидуального общения.

В этике Фейербах проповедует любовь людей друг к другу. Из видов любви на первое место ставит отношения между «Я» и «Ты», между мужчиной и женщиной. Фейербах – сторонник эвдемонизма. Стремление к счастью он рассматривает как движущую силу человечества, и стремление к собственному счастью у него перерастает рамки эгоизма, поскольку человек ни быть счастливым, ни вообще существовать не может без другого. В целом этическое учение Фейербаха страдает абстрактным характером, оно предназначено для всех во все времена, а потому на практике оказывается не пригодным ни для кого и никогда.

9. СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

1. Возникновение и развитие позитивистской философии в XIХ в.

2. Иррационалистическая философия.

3. Прагматизм.

Опорные понятия: позитивизм, иррационализм, бессознательное, утилитаризм.

1. На Западе, еще до возникновения марксистской философии, в XIХ в. появился позитивизм. Его основоположником стал французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Конт учился в Парижской высшей политехнической школе, в 1818-1824 гг. работал личным секретарем известного социалиста-утописта А.Сен-Симона, в 1826-1848 гг. занимался преподавательской деятельностью и сочинял философские труды. Его важнейшие произведения: «Курс позитивной философии» (6 томов, 1830-1842), «Дух позитивной философии» (1844), «Система позитивной политики» (1852-1854).

Конт выступил с претензией на инициацию нового типа мировоззрения в человеческой истории. Он предложил следующую периодизацию: 1) теологический период (культы, верования, мифы, религия); 2) метафизический период (философия, умозрение); 3) позитивистский период. Возникновение позитивизма явилось результатом неудовлетворенности умозрением, абстрактностью предыдущей философии (в особенности гегелевской).

Сам Конт объяснял, что он понимает под термином «позитивное»: это – реальное, фактически наличное, практически полезное, достоверное, определенно утверждаемое, точное, конструктивное, организующее. Позитивизм – это антифилософская философия, т.к. выступает против любой философской системы, кроме своей собственной. Это учение агностическое, т.к. отбрасывает попытки найти сущность вещей и вопрос «почему?» заменяет вопросом «как?», т.е. предлагает заниматься описанием наличного бытия, отказывается от нахождения каких-либо закономерностей и тенденций развития вещей в будущем. В то же время Конт понимает практическую значимость познавательных процессов. Известна его формула: «Знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь».

Конт дал свою классификацию наук. Первая позитивная наука, по его мнению, - это астрономия (наиболее общая, простая, самостоятельная), далее идут математика с механикой, науки о неорганических телах, науки об органических телах, включающие «социальную физику» или социологию (последнее понятие ввел в научный оборот именно Конт). Он доказывал, что между всеми видами знаний существует глубокая внутренняя связь.

Лозунгами Конта были «прогресс и порядок», гармония: «любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель». Идеализм его философской позиции выражен весьма отчетливо: «идеи управляют миром и переворачивают его», заявляет он.

В этике Конт выступает с идеями утилитаризма («Ничего лишнего, и все нам полезное!»), смешанными с альтруизмом («Жить для других!»). Семью он считал первоначальным элементом человеческого общества. Был сторонником частной собственности; его социальный идеал – гармония отношений между капиталистами и рабочими; он провозгласил Культ Человечества как Верховного Существа и выступал за сердечный союз философов, пролетариев и женщин (в последние годы своей жизни дополнил этот перечень искусством и деятелями искусства). Конт индифферентно относился к традиционным религиям, а также к атеизму, но сам претендовал на роль первосвященника своей церкви, где был бы культ Человечества, занимались перевоспитанием рабочих и проводили празднества с жертвоприношениями в честь ученых, женщин и домашних животных.

Несмотря на придание идеям решающей роли в преобразовании мира, Конт пишет о господстве чувства над разумом. Он не считает разум способным познать сущность; чувствами же человек воспринимает реальное, феномены. Контовский агностицизм стал историческим казусом, когда он в год своей смерти заявил, что человечество никогда не сможет познать состав Солнца и других раскаленных небесных тел из-за их удаленности и высокой температуры, но, как известно, через 2 года после этого заявления Кирхгоф и Бунзен открыли спектральный анализ, и по полоскам спектра удалось определить, из каких элементов состоит Солнце.

Вторым крупным представителем раннего («первого») позитивизма был Джон Стюарт Милль (1806-1873), английский мыслитель, логик, экономист, глава Ост-Индской компании, член палаты общин. Его философские взгляды сформировались под влиянием Конта, Бентама, Беркли. Важнейшие его сочинения: «Обзор философии Уильяма Гамильтона», «Огюст Конт и позитивизм», «Система логики» (2 тома), «О свободе», «Утилитарианизм».

Милль продолжил усилия Конта в деле создания философии науки. Его философские взгляды субъективно-идеалистические и агностические. Под материей он понимает постоянную возможность ощущений, а под сознанием – постоянную возможность переживаний. В теории познания он стоит на позиции всеиндуктивизма: все знания приобретаются из единичного опыта и восходят к обобщениям, а поскольку такие обобщения носят гипотетический характер, то достоверных знаний получить невозможно. Заслуги Милля в разработке индуктивной логики так велики, что и современные методы научной индукции принято именовать «бэконо-миллевскими законами индуктивной логики» (т.е. Милль в XIХ в продолжил и в некотором смысле завершил разработку методов индукции, предпринятую его соотечественником Ф.Бэконом еще в XVII веке).

В этике Милль вслед за Бентамом разрабатывал концепцию утилитаризма (именно Милль ввел в употребление этот термин), согласно которой морально то, что приносит пользу. В то же время Милль критиковал крайности утилитаризма Бэнтама, создавая своеобразное сочетание утилитаризма, эгоизма, альтруизма и эвдемонизма. Высшей целью он объявлял содействие «счастью человечества», «наибольшую сумму общего счастья».

В социально-политической сфере теоретической деятельности Милль проявил себя как певец почти не ограниченной свободы: человек может поступать, как хочет, если его деятельность не наносит вреда другим людям; в интеллектуальной же деятельности человек абсолютно свободен.

Позитивистскую традицию в Англии продолжил Герберт Спенсер (1820-1903), автор множества книг, названия которых свидетельствуют о претензиях их автора на установление основ знания. Так, им написаны «Основные начала», «Основания биологии», «Основания психологии», «Основания социологии», «Основания этики» (все они входят в десятитомное издание «Системы синтетической философии», 1862-1896). Философию Спенсер рассматривал в характерном для позитивизма духе, как обобщенную науку (т.е. философия, по Спенсеру, отличается от частных наук чисто количественно, степенью обобщенности знания).

Мир делится на Познаваемое и Непознаваемое. Последнее – «первоначальная причина» всего, и в этом, по Спенсеру, сходятся и наука, и религия. В теории познания философ пытался соединить эмпиризм с априоризмом. Критерием истины он считал невозможность «мыслить иначе».

Специфическая особенность позитивизма Спенсера – его учение о всеобщей эволюции, которую он определил как «интеграцию материи, сопровождаемую рассеянием движения, переводящую материю из неопределенной, бессвязной однородности в определенную, связанную разнородность, и производящую параллельно тому преобразование сохраняемого материей движения». Основное направление эволюции, по Спенсеру, - к равновесию. Спенсер вошел в историю науки как один из разработчиков теории равновесия.

В биологии Спенсер акцентировал свое внимание на приспособительные реакции организмов во взаимодействии с внешней средой в целях сохранения существования. Сущность психического, по Спенсеру, - в развившихся формах реакции в ходе биологической эволюции. Психологические воззрения Спенсера явились одним из источников психофизического параллелизма и бихевиоризма.

В социологии Спенсер явился основоположником органической школы (структуру общества уподоблял органам человеческого тела с их специфическими функциями), широко пользовался понятием «power» (англ. «сила» и «власть»), отмечал, что главный закон общественного развития – это выживание наиболее приспособленных, а идеалом общества считал «дифференцированное», т.е. разделенное на классы и слои общество при условии гармонизации их функций.

Этические воззрения Спенсера представляют собой смесь утилитаризма и гедонизма (польза им рассматривается как источник наслаждения).

Тремя рассмотренными философскими фигурами (Конт, Милль, Спенсер) ранний позитивизм не исчерпывается. В XIХ веке представителями «классической» формы позитивизма были также Э.Литтре, Г.Вырубов, П.Лаффит, И.Тэн, Э.Ренан – во Франции, В.Лесевич, П.Лавров, Н.Михайловский – в России и др.

В конце XIХ века возникает «второй позитивизм», т.наз. эмпириокритицизм («критика опыта»), у истоков которого были австрийский философ и физик Эрнст Мах (1838-1916) и швейцарский философ Рихард Авенариус (1843-1896). По имени первого из них эта историческая форма позитивизма именуется также махизмом.

В основе эмпириокритицизма – ряд теорий и принципов, выдвинутых Махом и Авенариусом. Мах в своих сочинениях («Анализ ощущений», «Познание и заблуждение», «Популярно-научные очерки», «Механика», «Принцип сохранения работы» и др.) выдвинул принцип «экономии мышления», теорию «элементов мира», идеал «чисто описательной» науки и другие положения. Принцип «экономии мышления» и принцип «наименьшей траты сил», конечно, могут иметь практическую применимость как методы эффективного достижения целей, в том числе и научных, однако в гносеологии они часто оказываются неприменимыми: в пределе оказывается «экономнее» ограничивать познание или вовсе не познавать новое, т.к. эти усилия ведут к «трате сил». В своей теории «элементов мира» Мах все сводит к физическим и психическим элементам познания, и вещи, таким образом, оказываются лишь условными наименованиями комплексов элементов (т.е. ощущений). В науке ее объяснительную часть Мах объявлял излишней, паразитической и в целях «экономии мышления» задачи любой науки сводил лишь к описанию изучаемых явлений.

Рихард Авенариус в своих трудах («Критика чистого опыта», «Человеческое понятие о мире», «Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры сил» и др.) рассматривает опыт как центральное философское понятие и пытается его всесторонне анализировать (именно Авенариус и предложил термин «эмпириокритицизм»). В понятии «опыт» он стремится соединить материю и дух, физическое и психическое, толкуя их лишь как содержание внешнего и внуреннего опыта. Он выдвигает учение о «принципиальной координации» («без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта»), отвергая, таким образом, объективность материального мира.

Махизм получил весьма широкое распространение. На его позициях действовали К. Пирсон, П.Дюэм (Англия), А.Пуанкаре (Франция), В.Оствальд (Германия). В России сторонниками махизма были А.Богданов (написал сочинение «Эмпириомонизм» в 3-х томах), В.Чернов, П.Юшкевич, В.Базаров и другие. Некоторые из них пытались дополнить марксизм махизмом. Махизм, как философское течение, особенно русский, был подвергнут резкой критике В.Лениным в его книге «Материализм и эмпириокритицизм».

2. В широком смысле иррационализмом называют идеалистические течения в философии, которые в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в организации общественной жизни и в познании мира. На первый план иррационалисты выдвигают чувства, волю, интуицию, «бессознательное» и негативные стороны человеческого бытия (предрассудки, войны, нищету, смертность и т.п.).

В XVII – начале XIХ вв. развитие Европы шло по восходящей линии, и это обстоятельство вселяло в умы философов уверенность в разумности мира и правоте рационализма. «Все действительное – разумно, все разумное – действительно», - утверждал Гегель. Но еще при жизни Гегеля общественное развитие оказалось весьма противоречивым (революционный террор во Франции, кровопролитные наполеоновские войны, нищета и безработица в развитых европейских странах наряду с богатством и т.п.). Как реакция на розовое миропонимание, как отказ от применения разумных мерок к действительности, в XIХ веке возникают иррационалистические философские системы, в которых отвергается панлогизм и рационализм, прежде всего гегелевской философии.

Основоположником современной европейского иррационализма выступил Артур Шопенгауэр (1788-1860) – немецкий философ, заявивший, что в основе мира – не разум, а Воля, которая подчиняет себе интеллект. Основной труд мыслителя – «Мир как воля и представление». Философия Шопенгауэра иррационалистична и пессимистична. Весь мир у него предстает как слепая «воля к жизни», где господствует зло. Не разум, а чувства руководят поступками людей. Действия людей проникнуты скудоумием, пошлостью, завистью, лицемерием. В отличие от Лейбница, Шопенгауэр полагает, что «наш мир – наихудший из всех возможных миров». Шопенгауэра называют в связи с таким миропониманием «философом мировой скорби». Саму философию он рассматривал как один из видов искусства, а высшим из искусств считал музыку. Ему нравился трагизм музыки Вагнера, так как это соответствовало представлениям философа о неизбежности всеобщего уничтожения. В области нравственности Шопенгауэр стоит на позициях аскетизма, альтруизма; ему присущ атеизм. Один из моральных афоризмов мыслителя гласит: «Принуждая себя ничего не делать из того, что хочется, следует делать все то, что не хочется».

Крайним иррационалистом и пессимистом был также предшественник современного экзистенциализма датский философ-мистик Сёрен Кьеркегор (1813-1855). Его главные труды: «Страх и трепет», «Или - или», «Наслаждение и долг», «О понятии долга». Он испытал влияние Священного писания, Тертуллиана, Августина, Паскаля. Кьеркегор выступил с уничтожающей критикой Гегеля, которого даже философом не признал. В противовес гегелевской эссенс-диалектике (т.е. диалектике сущности) он выдвигает качественную диалектику – экзистенц-диалектику (диалектику существования).

«Истина – в субъективности», - заявляет Кьеркегор и провозглашает, вслед за Фомой Аквинским, абсолютную свободу индивида, наличие выбора, ответственности главным образом в отношении к Богу. Из всех эмоций человека на первом плане оказывается Страх (перед лицом неминуемой смерти). Кьеркегор выделяет три типа людей (по степени из развитости). Низший уровень – это эстетический человек (делает то, что ему нравится, наслаждается, живет переживаниями момента). Более высокий уровень представлен этическим человеком (действует по долгу, добр к другим; живет нередко в памяти о нем как о добром человеке даже после смерти). А высшую ступень представляет собой человек религиозный (он живет переживанием Вечности).

Наиболее резкую форму иррационализм приобретает у немецкого философа-волюнтариста, поэта Фридриха Ницше (1844-1900). Он испытал влияние волюнтаристских идей Шопенгауэра, а также эстетических идей и музыки Р.Вагнера. Собственно философских, в традиционном понимании, произведений у Ницше нет. Его мировоззрение выявляется в его эссе, афоризмах, поэтических творениях, легендах, мифах. Наиболее известны такие его труды, как «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Человеческое, слишком человеческое», «Несвоевременные размышления», «Утренняя заря», «Веселая наука» и др. Следует принимать во внимание его душевную болезнь (последние 11 лет своей жизни он периодические пребывал в психолечебнице).

Основные понятия, которыми оперирует Ницше, это – «мир», «жизнь», «власть». Одно из центральных понятий его философии состоит в соединении двух последних – «воля к власти», которая рассматривается как «воля и жизни». Ницше в отличие от религиозно-фанатического отношения к миру провозглашает атеистические и антицерковные идеи («Бог умер», - говорит он). Он решительно выступил против религии, морали, принятых норм в современном ему обществе и в широком плане против культуры. Ницше считал свои воззрения философией жизни, а жизнь рассматривал как борьбу за существование и господство над другими людьми путем насилия. Отсюда его антиинтеллектуализм, нигилизм, декадентские настроения. Разум, по Ницше, не познает мир, а лишь схематизирует его для практических потребностей. Ницше выступил с антидемократическими лозунгами против «инстинкта толпы», провозгласил культ «белокурой бестии», которой все дозволено, за переоценку ценностей в пользу «высшей касты», «сверхчеловека», а также против стремления людей к свободе и равенству. По убеждению Ницше, к морали и идеям свободы прибегают слабые, сильные же попирают мораль и путем насилия идут к власти. В дальнейшем национал-социалисты Германии 20-30-х гг. ХХ века пытались использовать ницшеанство в своих целях, однако следует отметить, что учение Ницше они использовали весьма избирательно и извращенно, так что предтечей фашистской идеологии его считать было бы необоснованно.

3. С позиций отхода от абстрактности и умозрительности классической философии выступили, начиная с 70-х годов XIХ столетия, американские мыслители. Они создали субъективно-идеалистическое учение под названием прагматизм (от греч. «прагма» - дело, действие).

Доктрину прагматизма разрабатывали американцы Ч.С.Пирс, У.Джеймс, Дж.Дьюи, Дж.Мид, англичанин Ф.Шиллер, итальянец Дж. Папини, китайский философ Ху Ши и др., однако широкого выхода за пределы США эта доктрина не имела.

Основателем прагматизма был Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914) – философ, логик, математик, естествоиспытатель. Первоисточником прагматизма послужили его статьи «Как сделать наши идеи ясными» (1976) и «Закрепление веры» (1877).

Пирс придал практическое значение всем философским, научным, моральным и другим положениям. Такой подход получил название «Принцип Пирса». Вот что писал Пирс: «Рассмотрите, какого рода следствия, могущие иметь практическое значение, имеет, как мы считаем, объект нашего понятия. Тогда наше понятие об этих следствиях и есть полное понятие об объекте». Это положение У.Джеймс положил в основание своей философии и обозначил как прагматизм. Пирс был недоволен этим заимствованием, с рядом положений Джеймса был не согласен и называл свой подход «прагматицизмом».

Пирс также выдвинул теорию «сомнения-веры». Сомнение, нерешительность делают человека слабым, вера же (не столь важно, во что верить) делает человека решительным, смелым, успешным в делах. Идея практического успеха характерна для всех сторонников прагматизма.

Философ и психолог Уильям Джеймс (1842-1910), развивая идеи Пирса, выдвинул новый, «прагматический» критерий истинности, согласно которому истинно лишь то, что ведет к практическому успеху индивида, т.е. то, что «выгодно», что «работает на нас».

Свой «прагматический» подход Джеймс широко применял в трудах по психологии, этике, биологии. Он изложил свои воззрения во многих сочинениях («Основы психологии», два тома; «Воля к вере и другие очерки популярной философии», «Существует ли сознание?», «Прагматизм», «Вселенная с плюралистической точки зрения» и др.).

Выдающимся представителем прагматизма в первой половине ХХ столетия был Джон Дьюи (1859-1952), выдвинувший свой вариант этого учения под названием инструментализм. Логика, теории и в целом познание играют в жизни людей служебную роль: они выступают в роли орудий, инструментов приспособления человека к окружающей среде. Мерилом истинности знания является его практическая эффективность. Практическая целесообразность является критерием и политики, и морали.

К важнейшим работам Дьюи можно отнести следующие: «Школа и общество», «Исследования по логической теории», «Как мы мыслим», «Дарвинизм и философия», «Демократия и образование», «Очерки по экспериментальной логике», «Реконструкция в философии», «Человеческая природа и поведение», «Опыт и природа», «Логика: теория исследования», «Единство науки как социальная проблема», «Теория оценки». Внушительный перечень и характер названий свидетельствуют о разносторонней и кипучей теоретической деятельности Джона Дьюи. Он был также весьма активен как практик, пропагандист своего учения. Особенно активную деятельность он развил в США, Китае, СССР и других странах, где пытался внедрить новую систему образования, более практическую и эффективную. Так, в Советском Союзе под влиянием Дьюи в течение нескольких лет (20-30-е гг.) применялся «бригадно-лабораторный метод» на рабфаках. Дьюи был председателем леворадикальной лиги «Свободного политического действия», в конце 30-х гг. возглавил международную комиссию по расследованию «антисоветской деятельности» Л. Троцкого (комиссия пришла к выводу, что сталинские обвинения Троцкого - клевета). Дьюи выступал за свободу и демократию, за равноправие рас, равноправие женщин. Он внес вклад почти во все области американской культуры и по сей день считается в США самым влиятельным философом – либералом, прогрессистом, поборником демократии.