Иррационализм о сознании

В иррационализме, характерном для многих философских концепций второй половины ХIХ и начала ХХ веков, сознание часто отождествляется с волей, интуицией, воображением, аффектами. Так, философия жизни рассматривает сознание как последнюю ступень развития органического, а потому наименее развитую. Сознание выступает как проявление болезни в человеке, и лишь благодаря инстинктам, являющимся смирительной рубашкой для сознания, не приводит его к гибели. По мнению Ф.Ницше (1844-1900), сознание должно быть ориентировано на удовлетворение чисто практических интересов, и последняя цель науки заключается в том, чтобы доставлять человеку как можно больше удовольствия.

Феноменологический подход абсолютизировал сознание в качестве основного предмета исследования философии; использовал понятие «чистое сознание», которое в своей сущности принципиально непредметно и свободно от навязанных ему схем, догм, всего того, что не является сознанием.

С точки зрения Э. Гуссерля (1859-1938), любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Предмет при этом не превращается в сознание, в котором нет ничего кроме значений реальных, воображаемых, или иллюзорных предметов. Но его смысл схватывается именно так, как он соответствует свойствам определенного модуса сознания.

М.К. Мамардашвили (1929-1990), продолживший феноменологическую традицию в отечественной философии, описал трудности, с которыми сталкивается исследователь, определяя сознание, поскольку «философ имеет дело, прежде всего, со своим индивидуальным сознанием и, ориентируясь на это сознание, обязан выразить правду своего состояния. А это очень сложно, поскольку такая правда может быть получена, открыта и сообщена другим лишь по законам самой мысли, без привнесения туда чего-то постороннего. Ни предубеждений, ни своих комплексов, ни, с другой стороны, внешне продиктованных желаний кому-то угодить или что-то опровергнуть и т.д.».

Феноменологическая традиция различения предметного и непредметного была продолжена в экзистенциализме.

У М. Хайдеггера (1889-1976) – это различение бытия (лежит в основе сущего, но за его пределами) и сущего (люди, вещи, явления), у Ж.П. Сартра (1905-1980) – бытие – в - себе (все вещи кроме человека) и для – себя – бытие (человеческое существование).

Однако если для М.Хайдеггера само человеческое бытие, как «бытие – в - мире», представляет неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, выступая как человеческое существование, то Ж.П. Сартр исходит из противостояния сознания и бытия. Для него сознание отождествляется с отрицанием, отталкиванием от бытия, просверливанием в нем дырок.

Экзистенциализм рассматривает сознание не как познающее, но как страдающее, чувствующее, смертное, озабоченное.