Курс лекций 8 страница

При переходе от индустриального к постиндустриальному обществу экономика из товаропроизводящей становится обслуживающей, классовое деление общества уступает место профессиональному, исчезает класс капиталистов, а его место занимает новая правящая элита, обладающая высоким уровнем образования и знания. В социальной стратификации главным критерием становится уровень образования и знания, а не собственность.

Компьютерная революция, по мнению Даниела Белла, Олвина Тоффлера (р. 1928) и многих других, затрагивает все области жизни индивида и общества в целом. Она закладывает основы экологически чистого, гармоничного, гуманного общества знания, называемого постиндустриальным или информационным. Новая техника постиндустриальной цивилизации позволяет выдвинуть на первый план ценности человеческого развития вместо ценностей производства и потребления.

Компьютеризация внедрила в существование человека так называемую виртуальную реальность. Виртуальная реальность — это информационная технология, осуществляющая имитацию действительности с помощью специальных компьютерных средств (компьютера, аудиовизуального шлема, перчаток, силового жилета и др.). Виртуальная реальность позволяет наблюдателю оказаться внутри кажущегося мира. Первыми заказчиками и потребителями систем виртуальной реальности были военные — им требуются тренажеры для обучения стрельбе, подготовки пилотов, водителей танков и т. п. Подобные тренажеры могут применяться для самых разных видов деятельности.

Считается, что идея виртуальной реальности как «киберпространства» (cyberspace) впервые выражена в фантастическом романе У. Гибсона «Нейромантик» (Neuromancer), где киберпространство изображается как коллективная галлюцинация миллионов людей. (У. Гибсон написал также «Джонни Мнемоник», «Виртуальный свет» и др.)

Одной из первых историко-теоретических работ о виртуальной реальности стала книга американского журналиста Ф. Хэммита «Виртуальная реальность» (1993). По его мнению, образование и развлечения — наиболее перспективные направления для технологий виртуальной реальности.

Помимо благ компьютерная революция принесла с собой и новые опасности. Так, появилась компьютерная преступность — от озорства и мелкого хулиганства до хищений в особо крупных размерах. Возможно использование компьютеров для контроля над людьми, для социально-репрессивных целей. Компьютерная техника небезопасна для физического и психического здоровья людей.

VIII. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ И СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНОЕ ПОЗНАНИЕ

§ 33. Общество как предмет социально-гуманитарного познания. Специфика объекта и субъекта социально-гуманитарного познания

Общество — в широком смысле — совокупность всех способов взаимодействия и форм объединения людей, в которых выражается их зависимость друг от друга; в узком смысле — структурно или генетически определённый тип общения, предстающий как исторически определённая целостность.

Исторически первым способом рационального осмысления общества была социальная философия. От неё в дальнейшем обособилась теоретическая социология, из которой в свою очередь затем выделилась эмпирическая социология.

Социология — это наука об обществе как целостной системе и об отдельных социальных институтах, процессах, социальных группах и общностях, отношениях личности и общества, закономерностях массового поведения людей.

Идея социологии как «социальной физики» существовала с XVII века. С точки зрения социальной физики общество представлялось как часть природы, у которой должны быть свои естественные законы. Первоначально Огюст Конт называл позитивную науку об обществе социальной физикой. Термин «социология» он впервые использовал в 1824 г. Сен-Симон, Конт и Спенсер считали, что научное изучение общества должно основывался на позитивных знаниях. Социология, по их мнению, должна открывать общие законы социальных изменений, подобные законам ньютоновской физики или дарвиновской биологии.

В социологии давно ведутся споры о том, в каком смысле и в какой мере социология может быть наукой.

Согласно Максу Веберу, социология должна заниматься не поиском общих законов, а определением значений социальных действий и конкретными уникальными историческими событиями.

Напротив, Эмиль Дюркгейм считал, что социологии удалось выявить сходство моральных, правовых институтов и религиозных верований в различных обществах, а это доказывает, что социальная сфера подчиняется определённым универсальным законам.

Многие социологи позитивистской ориентации считают, что их дисциплина отвечает требованиям научности. Они стремятся к причинному объяснению явлений социального мира, к соотнесению теории с эмпирическими данными, к использованию средств математики.

Однако есть основания не считать социологию подобием естественных наук. Во-первых, нельзя изучать людей наподобие объектов природного мира, поскольку люди способны мыслить и придавать смысл себе и тому, что их окружает. В таком случае нельзя давать социальному поведению чисто причинное объяснение, но требуется понимание социальных явлений. В отличие от естествознания социологическое знание не может быть отделено от оценочных суждений о социальном поведении. Во-вторых, чисто объективное исследование общества невозможно потому, что социологи сами являются частью того, что они изучают, общества; невозможно строгое отделение объекта от субъекта.

Ввиду проблематичности уподобления социально-гуманитарного познания естествознанию были предприняты попытки обосновать специфику предметов и методов социально-гуманитарных наук (см. также § 29).

Вильгельм Дильтей (1833–1911), представитель «философии жизни», видел задачу «наук о духе» в том, чтобы понять жизнь из неё самой, т. е. из её временности и историчности. Для этого Дильтей разработал метод «понимания», при котором одна «жизнь» интуитивно проникает в другую и постигает её не в абстракциях, а в целостном переживании. Понимание Дильтей противопоставил методу объяснения, который применяется в естественных науках, имеющих дело с внешним опытом и конструирующих свой предмет с помощью рассудка. Дильтей вслед за философами-романтиками сближал историческое познание с искусством. Способность к эмпатии, т. е. сопереживанию, вчувствованию, вживанию в чужие переживания он считал условием возможности понимания культурно-исторической реальности. Он разрабатывал метод герменевтики как важнейший метод социально-гуманитарного познания.

Ещё один подход к обоснованию специфики социально-гуманитарных наук разрабатывали представители баденской школы неокантианства В. Виндельбанд и Г. Риккерт. Основой человеческой культуры они считали сферу идеальных ценностей.

Вильгельм Виндельбанд (1848–1915) рассматривал ценности как ориентиры культурной деятельности. Ценности — это не реальные вещи, а идеальные значимости. В качестве ценностей у Виндельбанда выступают истина, добро и красота. Стремление к ним задаёт направление человеческой деятельности. Виндельбанд различал понятия «ценности» и «блага». Блага — это реальные вещи, представляющие интерес с точки зрения идеальных ценностей. Ценности осуществляются в благах культуры — науке, правопорядке, искусстве, религии. Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради неё самой, а не ради только корысти или удовольствия. Ценность не имеет реального существования. Она — идеал.

Генрих Риккерт (1863–1936) проводил различие между ценностями и нормами. Ценность, или значимость, становится нормой только в том случае, если с ней сообразуется некоторый субъект. Вместе с нормой появляется и долженствование.

Теорию ценностей Виндельбанд и Риккерт положили в основу учения о специфике гуманитарного познания. Естествознание и гуманитарные науки различаются не по предмету, а по методу. Естествознание стремится установить общие понятия и законы, чтобы объяснять с их помощью отдельные явления. Метод естествознания они называли номотетическим (т. е. устанавливающим закон) или генерализирующим (т. е. обобщающим). Исторические науки нацелены на познание индивидуального, своеобразного, особенного. Их метод — идиографический (от греч. ίδιος = своеобразный, т. е. метод, описывающий своеобразие) или индивидуализирующий. Иначе говоря, различаются науки о законах и науки о событиях. Природа есть совокупность всей действительности, понятой генерализирующим методом без всякого отношения к ценностям.

Историк культуры, как и естествоиспытатель, не может воспроизвести бесконечного многообразия явлений, но он всё-таки не стремится к обобщению многообразия. Его задача — выделить такие моменты, которые в целом характеризуют индивида. Т. е. ему нужно выделить главное. Критерием для выделения главного является «отнесение к ценностям». Т. е. удерживаются те моменты из бесконечного многообразия эмпирических данных, которые имеют значение с точки зрения определённой ценности. Исследователь культуры выделяет не общее для всех (изучаемых объектов), а значимое для всех (изучающих субъектов).

§ 34. Исследовательские программы в обществознании

Программы научного исследования общества начали появляться лишь в XIX веке, когда естественные науки имели уже двухвековой опыт развития. Естественно, предпринимались попытки использовать для изучения общества средства и методы, подобные тем, которые утвердились в естествознании и воспринимались как атрибуты научности вообще. Вместе с тем, требовалось адаптировать понятие и критерии научности применительно к специфике общества как особого объекта познания.

В XIX–XX веках в обществознании появились различные научно-исследовательские программы, т. е. направления, опирающиеся на те или иные фундаментальные идеи и методологические принципы.

Натуралистическая программа (натурализм) в обществознании — это воззрения и концепции, предполагающие, что общество является частью природы, что оно подчиняется естественным причинам и закономерностям, а потому его нужно изучать с помощью методов и

средств, применяемых в естественных науках. К натуралистическим относятся теории, которые объясняют развитие и структуру общества такими природными факторами, как климатические условия, географическая среда, биологические и расовые особенности людей и т. д. В социологии XIX– начала XX веков натурализм был представлен концепциями социального органицизма (Г. Спенсер, А. Э. Шеффле и др.) и социального дарвинизма (Л. Гумплович, У. Г. Самнер и др.). Сторонники этих направлений объясняли функционирование и развитие общества по аналогии с биологическим организмом или биологической эволюцией.

Культурно-историческая школа — направление в искусствознании, которое основал в середине XIX века Ипполит Тэн (1828–1893), французский философ, историк и социолог искусства. Он использовал гегелевское понятие «дух времени» для объяснения социокультурных явлений. По Тэну, особенности произведений искусства обусловливают три фактора: раса, среда и момент. То есть художественные произведения выражают дух народа, (1) обладающего своеобразным темпераментом, (2) живущего в определённых природных условиях (3) в определённые исторические моменты его существования. Сторонники культурно-исторической школы стремились осуществить в сфере гуманитарного познания позитивистский идеал научности: руководствоваться фактами, обеспечивать доказательность, логическую строгость в объяснении явлений искусства. Главный метод исследования — историзм. К исследованию художественных произведений применялись естественнонаучные принципы, генетический подход. И. Тэн проводил аналогию между дарвиновским естественным отбором и развитием искусства: в определённых общественных условиях одни явления искусства умирают, другие выживают и множатся.

Социопсихологическая программа (психологическое направление в социологии, социологический психологизм и т. п.) — множество социологических концепций, опирающихся на данные психологии. Это направление образовалось в конце XIX– начале XX веков на фоне общей тенденции к психологическому обоснованию научных дисциплин (логики, теории познания, истории, экономики, права, эстетики и т. п.). В дополнение к биолого-натуралистическим теориям оно потребовало учёта общественных, групповых и индивидуальных психических факторов. В становлении и развитии социопсихологической программы видную роль сыграли Г. Лебон (1841–1931), Г. Тард (1843–1904), Дж. Уорд (1843–1925), А. В. Смол (1854–1926), Ч. Х. Кули, (1864–1929), Л. И. Петражицкий (1867–1931), У. Мак-Дугалл (1871–1938) и др.

Социологизм — философско-социологическая концепция, возникшая в конце XIX века, утверждающая приоритет социальной реальности и социологических методов в объяснении существования

человека и его среды. Онтологический аспект социологизма состоит в утверждении, что социальная реальность автономна по отношению к другим видам реальности, особенно биологической и психической, а также что общество является вне- и надындивидуальной реальностью (такая позиция называется «социальным реализмом»). Методологический аспект социологизма заключается в признании, что социология — самостоятельная наука со своими методами, независимая от других наук, в том числе от биологии и психологии, а также — в «социологическом экспансионизме» (или «социологическом империализме»), т. е. в стремлении растворить другие науки в социологии. Идеи социологизма разрабатывались в трудах Э. Дюркгейма (1858–1917), Л. Гумпловича (1838–1909), О. Шпана (1878–1950) и др.

Материалистическое понимание истории (исторический материализм) — марксистская теория общества и методология его познания. Важнейший принцип этой теории: материальная жизнь общества (общественное бытие) первична по отношению к общественному сознанию. Способ материального производства рассматривается как основа общественной жизни, определяющая, в конечном счёте, характер общества и направление исторического процесса. Общество на определённом этапе его развития — это общественно-экономическая формация, «социальный организм», специфика которого обусловлена, прежде всего, производственными отношениями, составляющими базис формации. Необходимость перехода от одной общественно-экономической формации к другой определяется законом соответствия производственных отношений производительным силам. Движущей силой развития антагонистического общества является классовая борьба.

§ 35. Проблема истины в социогуманитарном познании. Истина и ценность, истина и правда

Слово «истина» многозначно. Чаще всего в философии и естествознании под истиной понимали такое представление или суждение об объекте, которое соответствует самому объекту, обусловлено объектом, а не субъектом, является объективным, а не субъективным.

С появлением социально-гуманитарных наук чисто объективистская трактовка истины оказалась недостаточной потому, прежде всего, что «объекты» этих наук представляют собой или включают в себя субъекты (люди, сообщества, их события, их произведения), а при попытке устранить из объектов элементы субъективности они просто теряют свою специфику и суть. Но хотя социально-гуманитарное познание не может обеспечить строгую объективность, оно всё-таки не может отказаться от притязаний на истину, не утрачивая вместе с тем права считаться научным познанием.

Чтобы составить себе адекватное представление о действиях людей и сообществ и о результатах этих действий, требуется не только знание законов природы, но и понимание человеческих мотивов, настроений, целей, ценностей, идеалов и т. п., которые сами по себе не являются предметами объективного познания. Для познания мотивов человеческих действий исследователю нужно вжиться, вчуствоваться в переживания других людей, проникнуться ими, понять их. Это значит: исследователь должен отождествить, идентифицировать себя с ними. В социально-гуманитарном познании субъект познания не полностью обособляет себя от «объекта», хотя и должен соблюдать так называемую «вненаходимость» (М. М. Бахтин). Напротив, в естественнонаучном познании идентификация субъекта с объектом не только не требуется, но должна быть исключена.

Таким образом, понятие истины в социально-гуманитарном познании не только не исключает субъективизма, но даже требует, чтобы наряду с объективными методами применялись также субъективные методы познания. Хотя важно соблюдать меру, чтобы субъективное понимание всё-таки соотносилось с объективными данными и не превращалось в неограниченную фантазию.

Истинность в социально-гуманитарном познании обеспечивается соотнесением наших представлений не только с объективной действительностью, но и с тем, чего нет в действительности, а именно с ценностью, с «должным», с тем, чего нет действительности, но является требованием разума. Так, например, поступки отдельных людей или действия социальных групп, исторические события не только описываются, какими они были на самом деле, но и оцениваются с точки зрения должного. Даже простое описание событий, какими они были «на самом деле», предполагает отбор существенных деталей события, но их существенность или несущественность зависит от их оценки, т. е. от соотнесения с ценностью, с должным.

Таким образом, в социально-гуманитарном познании требуется не только объективное знание об объектах, но и соотнесение объектов и событий с ценностями. Теорию ценностей в связи с задачами социально-гуманитарного познания разработали неокантианцы баденской школы В. Виндельбанд и Г. Риккерт (см. § 33).

В контексте социально-гуманитарного познания наряду с понятием истины актуализируется и понятие правды. В событиях человеческого существования кроме внешнего, объективного плана, который может быть зафиксирован безучастным, беспристрастным наблюдателем, имеются также внутренние, субъективные аспекты: переживания, эмоции, цели, тревоги, надежды участников событий. Без этого внутреннего плана события имели бы необъяснимый, немотивированный характер. Для выявления внутреннего, субъективного плана событий требуется, во-первых, «вчуствование», «вживание» исследователя в

ситуацию и в душевные состояния её участников. Метод «вчуствования» разрабатывал В. Дильтей (см. § 33). Однако одного лишь «вчуствования» недостаточно, как показал М. М. Бахтин. Необходим диалог, в котором участники события способны сами высказать свою внутреннюю правду о себе, о своих переживаниях и мотивах поступков. Речь здесь именно о «правде» как о внутреннем, субъективном и «участном» понимании и выражении своих переживаний и побуждений, а не о «истине» как объективной, беспристрастной, безучастной констатации фактов. Нет иного способа познать собственную «правду» участника события, кроме диалога с ним. Диалог — один из важнейших методов социально-гуманитарного познания.

Вопрос об истине в социально-гуманитарном познании и методах её познания разрабатывается в герменевтике. Этим термином называют, во-первых, искусство и теорию понимания и истолкования текстов; во-вторых, — направление в философии и гуманитарных науках, которое рассматривает понимание как условие социально-культурного бытия и его познания.

Мэтр современной философской герменевтики Х. Г. Гадамер (1900–2002) вслед за М. Хайдеггером истолковывал истину в гуманитарном познании как «алетейю» (греч. αλήθεια), «несокрытость». Эта истина не является «соответствием» представлений и переживаний субъекта объекту, но представляет собой «свершение» понимания, герменевтическое «событие», охватывающее собою, как игра, понимающего и понимаемое, «игрока» и «игровой предмет». В гуманитарном познании «истина» — алетейя — «разыгрывается», является действительным событием во времени, принадлежит историческому бытию, а не является высказыванием о бытии, обособленным от самого бытия. Условием возможности истины как события-понимания является принадлежность понимающего к некоторой традиции и языку. Исследователь должен «вжиться» в понимаемое, «прочувствовать» его, чтобы в настоящем пережить события прошлого. Он постигает не отчужденную истину, а «истину, к которой следует приобщиться» 1. Исследователь должен идти к истине (алетейе) путём «диалога» с «текстом» (предметом, подлежащем интерпретации), обращаясь к нему с вопросами и улавливая в нём ответы. По словам Гадамера, «науки о духе сближаются с такими способами постижения, которые лежат за пределами науки: с опытом философии, с опытом искусства, с опытом самой истории. Всё это такие способы постижения, в которых возвещает о себе истина, не подлежащая верификации методологическими средствами науки» 2.

————

1 Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988. С. 40.

2 Там же. — С. 39.

IX. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА НА РУБЕЖЕ XX И XXI ВЕКОВ

§ 36. Философия постмодернизма. Ценности и цели философии в эпоху постмодерна

Постмодернизм (от лат. post = после и франц. moderne = новый, современный) — понятие, применявшееся в 60–70-е годы XX века в теории литературы и архитектуры, а затем (особенно после появления работы Ж.‑Ф. Лиотара «Состояние постмодерна», 1979) вошедшее в философский лексикон. Это понятие обозначает новый образ мысли и деятельности, проявившийся в XX веке во всех областях человеческой культуры.

Лиотар определил постмодернизм как «недоверие в отношении метарассказов», таких как «диалектика Духа, герменевтика смысла, эмансипация разумного субъекта или трудящегося, рост богатства» 1. Постмодернизм признаёт игровое равноправие множества сосуществующих картин мира, провозглашает «закат метарассказов». Метарассказ (метанаррация) — это повествование о мире, легитимирующее определённый образ мышления, знания, социальные институты.

Ведущие представители постмодернизма: Р. Барт, Ж. Батай, М. Бланшо, Ж. Бодрийяр, Ф. Гваттари, Ж. Делёз, Ж. Деррида, Ф. Джеймисон, П. Клоссовски, Ю. Кристева, Ж. Лиотар, М. Фуко, И. Хассан и др. Постмодернизм не представляет собой философскую школу или направление. Нередко философы, называемые обобщающим словом «постмодернисты», скептически относятся к этому названию.

Этапами становления постмодернизма являются структурализм и постструктурализм. Структурализм возник в начале XX века в гуманитарных дисциплинах (лингвистика, литературоведение, психология и др.) как методологическая ориентация, выдвигающая в качестве задачи научного исследования выявление структуры объектов. Структурализм имел лингвистическую ориентацию и опирался на концепции языкознания, прежде всего на выдвинутую Ф. де Соссюром теорию знака как целого, включающего означающее и означаемое. Структуралисты рассматривали все явления, доступные чувственному восприятию, как «эпифеномены», т. е. как внешние проявления, «манифестации» внутренних, глубинных и поэтому «неявных» структур, вскрыть которые они и считали задачей своего анализа. Широкое распространение структурных методов в различных сферах знания породило попытки возвести структурализм в ранг философской системы. Постструктурализм, сформировавшийся в 1970–80-е годы, пришел

————

1 Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М.; СПб., 1998. С. 10.

на смену структурализму и явился его самокритикой, продолжением и развитием его тенденций. Постструктурализм так же ориентирован на семиотическое истолкование реальности («мир как текст»), но выдвигает на передний план «изнанку» структуры, «хаосмос».

Если «модерном» вообще называют Новое время с его тенденцией теоретически и практически подчинять всё многообразие жизни и мира какой-либо господствующей идее, парадигме, монологическому мышлению, научно-технической рациональности, то постмодернизм, напротив, приветствует возможность разнообразия образов мысли и жизни, культурных миров. При этом философско-метафизические традиции, в том числе рационалистические системы Нового времени с их претензиями на единственную истинность разоблачаются и ограничиваются как не универсальные, но обусловленные чьими-то потребностями и интересами, чьей-то «волей к власти». Характерные формулы постмодернизма: плюрализм, партикулярность, различие, сосуществование, конкуренция, дискурс, диалог и т. д. Основным убеждением постмодернизма является то, что действительность структурирована не гомогенно, а гетерогенно, не гармонично, а драматично, не единообразно, а разнообразно.

Однако плюрализму свойственны такие опасности, как тоска по новым абсолютным ценностям и обязанностям, или, наоборот, полная распущенность, когда уже нет возможности и необходимости ясных решений, обоснований и критики (а вместе с тем исчез бы и плюрализм). Поэтому обсуждается вопрос о необходимости развивать свойственную разуму «коммуникабельность форм разума», способность «перехода от одной конфигурации смысла к другой», высвобождать трансверсальный 1 разум (В. Вельш).

Принципиальной установкой философии постмодернизма является постметафизическое мышление, означающее отказ от универсальных философских систем, отказ от логоцентризма, т. е. от стремления приписать всему логос (порядок и смысл). Видение реальности, характерное для постмодернизма, обозначается как постмодернистская чувствительность, т. е. ощущение мира как хаоса.

Как примеры исследовательских подходов, относящихся к постмодернизму, могут быть названы:

— Текстовой анализ — подход, предложенный Р. Бартом, преследует цель «помыслить, вообразить, пережить множественность текста, открытость процесса означивания» и не ставит перед собой «задачи найти единственный смысл, ни даже один из возможных смыслов текста», «не стремится выяснить, чем детерминирован данный текст» 2.

————

1 От лат. transversalis = поперечный.

2 Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1994. С. 425.

— Номадология (от греч. νομάδες = кочевники) — постмодернистская установка на рассмотрение событий по аналогии со спонтанными движениями кочевников в их случайности, непредопределённости, ненаправленности к «высшему» смыслу. Мир видится как «кишащий номадическими сингулярностями» (Ж. Делёз). Основополагающие идеи номадологического подхода высказаны в совместных работах Ж. Делёза и Ф. Гваттари.

— Генеалогия — постмодернистская методология нелинейного моделирования исторической событийности. Генеалогия представлена в трудах М. Фуко, Ж. Делёза, Ж. Дерриды. Этот подход отрицает преемственность и причинность в историческом процессе, а утверждает антиэволюционизм и случайность, спонтанную событийность.

— Симуляционный подход, разработанный Ж. Бодрийяром, предполагает, что в современной культуре произошла «замена реального знаками реального», симулякрами (от лат. simulacrum = образ, подобие). Возник мир моделей и симулякров, никак не соотносимых с реальностью, но воспринимаемых как нечто более реальное, чем сама реальность. Этот мир, опирающийся лишь на самого себя, а не на реальность, Бодрийар назвал гиперреальностью.

Обсуждается вопрос о том, является ли постмодернизм преодолением односторонности модерна или скорее собственным развитием модерна, критикующего самого себя и, таким образом, продолжающегося.

§ 37. Философия и футурология. Глобализация как процесс формирования нового миропорядка

Еще первобытным людям было свойственно стремление предугадать ход событий, судьбу по знаменьям, приметам, гаданиям, сновидениям. По мере формирования представлений об истории, об изменчивости общества и человека стали появляться религиозные пророчества (например, Апокалипсис), предсказания ясновидцев и астрологов (Нострадамус), утопические проекты (Р. Бэкон, Т. Мор, Т. Кампанелла), в которых речь шла уже не об отдельных событиях и судьбах, а о коренных переменах в общественном укладе и образе жизни людей. В основе таких картин будущего лежали магические, мистические представления, фантастические проекции человеческих желаний. С возникновением философии истории (Августин и т. д.), а впоследствии и обществознания (XIX в.) появились также рационально и эмпирически обоснованные проекты будущего. Таким образом, возникла философская и научная футурология, опирающаяся на философские и научные методы исследования.

Футурология (от лат. futurum = будущее), в широком значении — совокупность представлений о будущем человечества, в узком смысле —

философские и научные исследования перспектив социальных процессов, синоним прогнозирования и прогностики. Термин «футурология» предложил в 1943 г. немецкий социолог О. Флехтхейм для обозначения «философии будущего», которую он противопоставлял идеологическим и утопическим проектам. В начале 1960-х гг. этот термин получил распространение на Западе в смысле «истории будущего», «науки о будущем». В дальнейшем термин «футурология» ввиду его многозначности и неопределённости был потеснен термином «исследование будущего», который подразумевает теорию и практику прогнозирования.