ФИЛОСОФИЯ 7 страница

Рассмотрим, какие модели истории были предложены в решении этой проблемы.

1) Циклическая концепция исторического процесса. Это первая и самая большая по числу мыслителей концепция. Надо сказать, что это по сути и материалистическая попытка. Т.е. мыслители задавались задачей познания общества исходя из познания природы. В качестве мировоззренческого ориентира образ цикла сформировался из наблюдений природных явлений таких как, например, смена сезонов года, лунных фаз, приливов и отливов, жизненно биологической размерности жизни человека в различных этапах его жизненного пути. Цикличность, таким образом, переносилась из природы на область социальных явлений. Например, Гераклит говорил о мире закономерно воспламеняющемся и закономерно угасающем. У него же мы находим и одно из первых описаний циклического взаимопревращения основных элементов или стихий. Трансформацию в направлении земля – вода – воздух – огонь он называл путем вверх, трансформацию в обратном направлении – путь вниз.

Циклическая концепция представлена в учениях Платона и Аристотеля. Хотя Платон попытался наделить общество некоторой самостоятельностью его учение остается космологическим. Существование человеческого рода он ставит в прямую зависимость от периодичности катастроф, пожаров, потопов, и т.д. В учении Аристотеля (или Статегирита) цикличность является ключом в понимании основных видов государственного устройства. Т.е. он выстраивает примерно такую цепочку: монархия (или царская власть), полития, олигархия, террония, демократия.

Выдающимся представителем циклической концепции в новое время в XVIII веке был итальянский философ и социолог Джан Баттиста Вико. Он разделял такие эпохи: век богов, век героев, век людей. Каждый цикл из этих трех эпох рано или поздно завершается кризисом и распадом общественной системы. Но, как считал Вик, этот порядок никому не дано обойти.

Следующий представитель циклической концепции XIX века – Данилевский. Он предлагает рассматривать историю в виде естественной системы, под которой понимает культурно исторические типы. Он проводит аналогию между жизненным циклом человеческого организма, животного и даже растения, в соответствии с которой все культурно-исторические типы возникают, достигают степени зрелости, стареют, дряхлеют, умирают. Все культурно исторические типы проходят эти этапы в своей эволюции. При этом, Данилевский считает, что необходимы и столкновения народов, точно также как бури и грозы в физическом порядке природе. Каждый культурный исторический тип вносит свой вклад в единую цивилизованную жизнь человечества. “Прогресс состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях”. Данилевский полагал, что каких-то привилегированных исторических типов нет.

Самое полное выражение циклическая концепция в XX веке находит у мыслителей Шпенглера и Тойнби. Шпенглер замечает, что великая книга природы написана на языке математики. А книга истории на языке аналогии. Иными словами история любой культуры, по его словам, представляет собой полную аналогию с историей отдельного человека, животного или растения. Однако интересно, что Шпенглер не отбрасывает в неповторимом типического и повторяющегося. Т.е. он не считает, что нельзя выявить эти некоторые общие закономерности. Он находит их в том, что каждая культура проходит стадии от возникновения до увядания. Неизбежным концом любой культуры выступает цивилизация. Цивилизация – это победа искусственного, механического над естественным или органическим, внешнего над внутренним, города над деревней, интеллекта над душой, философии фактов над метафизически - спекулятивной мыслью. Цивилизация, достижениями которой мы гордимся, предстает у многих мыслителей как признак деградации, потому что побеждает то, к чему мы привыкли, но что, по сути, является отрицанием органичности. Переход от культуры к цивилизации античность, как полагает Шпенглер, совершила в IV веке до н.э. Запад вступил в него в XIX веке. Внутренняя смерть античного мира произошла в Римскую эпоху. Для западного мира, как считал Шпенглер, она наступит где-то около 2000 года. Здесь имеется в виду не физическое уничтожение западной цивилизации, а победа того привычного, рационального, с чем мы уже свыклись, это означает лишь потерю органичности.

Тойнби написал двенадцати томное “Исследование истории”. Основная идея его исследований – идея цивилизации. Он рассматривает историю человечества, разделенную на относительно замкнутые цивилизации. В общей сложности Тойнби идентифицировал 32 цивилизации, в том числе, как он считал, 21 цивилизация полностью развилась и раскрыла себя. На ряду с полностью развившимися в его классификации фигурируют также неразвившиеся, и даже застывшие цивилизации, такие как Спартанская, Эскимосская и другие. Тойнби полагает, что главная движущая сила истории сконцентрирована в творческом меньшинстве. Это люди, которые наиболее полно реализуют конструктивные особенности человеческой природы на благо всего общества, это неординарные творческие личности. Рядовые члены общества, как полагает Тойнби, становятся проводниками, последователями их возвышенных целей. Благодаря механизму подражания – мимесис – осуществляется это взаимствование и история развивается. Однако, с течением времени авторитет творчества снижается и оно начинает поддерживать свою власть уже за счет силовых методов. Растет отчуждение между творческим меньшинством и нетворческим большинством, а это свидетельствует о разложении цивилизации. Тойнби выделяет, таким образом, некую закономерность: повторение регулярности в рамках циклической ритмики истории. Самым общим механизмом является чередование статики и динамики, которые Тойнби обозначает китайскими символами Инь и Ян.

Лекция№16 (26.05.05).

Гумилев в своих народоведческих исследованиях обосновывает видение “истории людей” в единстве с “историей природы”. Это единство он характеризует как затухающую вибрацию. Т.е. форму колебательного движения в отличие от поступательного (линеарно – прогрессивного) и вращательного (циклоидного). Ключевое понятие гумилевской этнологии – понятие этноса, выражающее естественно сложившуюся общность людей, объединенных по принципу неосознанной симпатии (или тяги) к одним и антипатии к другим. По мнению Гумилева само возникновение и дальнейшее развитие этноса зависит от многих природных, в том числе и космических факторов (солнечной активности, магнитных полей, и т.д.). Развитие этноса определяется наличием особого рода людей – пассионариев, обладающих сверхэнергией, непреодолимым стремлением к конечной цели, даже если эта цель иллюзорна. Т.е. все исторические события в жизни народа объясняются этой активностью и деятельностью пассионариев. Пассионарии оказывают влияние на массы путем пассионарной индукции.

Перейдем к линеарной концепции истории.

Эта концепция выражает идею прямолинейности, развития социума, и связана с использованием образа или фигуры линии в историческом объяснении. Т.е., иначе говоря, эта прямолинейность не указывает направление развития, поскольку оно возможно и вперед, и назад, куда угодно, важно, что это развитие осуществляется по жестко выстроенной линии, в однажды принятом направлении. В контексте развития, которое ассоциируется с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, прямолинейность приобретает четкую устремленность вперед, к будущему. Нужно отметить, что это представление о линеарности истории, выступающей в форме прогресса, возникает относительно недавно, в отличие от циклической. Господство религиозного мировоззрения в средние века, например, исключало формирование такой мыслительной традиции, точно так же, как ее не было во времена античности.

Если взять религиозную концепцию, то почему здесь отсутствует представление о прогрессе? Невозможно совместить первородную греховность человека. беспомощность его перед лицом судьбы, с такими измерениями прогресса как историческая самодеятельность людей, творческое выстраивание человеком своей жизненной линии, перспектива пусть медленного, но неуклонного совершенствования человека и человечества. Напротив, вера в прогресс утверждается в борьбе против религиозной веры за духовную эмансипацию человека. Поэтому триумф идеи прогресса приходится на XVIII век, век просвещения, разума, все более широкого общественного признания ценностей, новых идеалов науки.

Величайшим событием XVIII века явилась французская буржуазная революция. О прогрессе в это время пишут очень многие, в частности, Вольтер, Дедро, Даламбер, и другие. Но лучше других в этом вопросе был Кондорсе. Прогресс прогресса общества мыслится им в виде прогресса человеческого разума, который, в конечном счете, является основанием исторического единства истины, счастья и добродетели. Прогресс, по мысли Кондорсе, может иметь разную скорость, но никогда, как он писал, “развитие не пойдет вспять”. Линию прогресса человеческого разума он расчленяет на десять исторических этапов.

В XIX веке прогресс выступает в качестве важнейшего ориентира научных притязаний в творчестве Конта и Спенсера. В контовской социологии концепция прогресса является базовой, поскольку по его словам это фундаментальный принцип человеческого общества. Конт выдвигает девиз “порядок и прогресс”, в котором представлена суть его позитивной социологии. Иначе говоря, прогресс для основателя позитивизма – это ничто иное, как развитие порядка или, по его словам, “порядок ставший очевидным”. Конт выделяет понятия социальная статика и социальная динамика. Прогресс у него совпадает с социальной динамикой, которая распадается в свою очередь на три стадии: теологическая, метафизическая и позитивная. Надо сказать, что эту переализацию Конт заимствует у Сен-Симона. Три стадии социальной динамики – это три исторические эпохи в развитии человеческого общества. Или, иначе говоря, это три ступени умственной эволюции человечества. Кроме морального, по контуру самого трудоемкого, он выделяет также физический и умственный прогресс. Физический прогресс связан, по мнению Конта, с увеличением продолжительности жизни, улучшением здоровья и т.д. Умственный прогресс заключается в развитии таких способностей, как наблюдение, логико-математической рассуждение, индукция, дедукция, различные методы познания.

После Конта разработку проблемы прогресса продолжил Герберт Спенсер. Он не согласен с теми, кто сводит прогресс либо к росту числа познанных фактов и законов, либо к производству как можно большего количества самых разнообразных товаров, либо даже к тем изменениям, которые ведут к человеческому счастью. Прогресс с точки зрения философа заключается в сущности или внутреннем характере тех изменений, по отношению к которым все эти явления служат лишь внешним фоном. Спенсер критерий прогресса усматривает в переходе от “однородного” к “разнородному”. Нарастание разнородности и на этой основе интегрированности наблюдается во всех проявлениях человеческой деятельности, а именно: языке, живописи, скульптуре, поэзии, музыке, танце, и т.д. Т.е. чем больше разнообразие общества, тем очевиднее прогрессивный характер его развития.

Ковариантная модель всемирной истории.

Она представлена в концепции Карла Ясперса. Речь идет о концепции осевого времени. Т.е. имеется ввиду независимое, многовариантное и одновременно совместное, параллельное развитие. Ясперс оперирует понятием осевого времени. Осевое время – это не просто определенный период в человеческой истории, это в прямом смысле ось, вокруг которой с некоторого времени вращается история. Как и любое вращение, осевое вращение истории носит структурообразующий характер, превращая хаос в космос. Действует оно сразу в двух аспектах: онтологическом (т.е. бытийном) и гносеологическом (т.е. в смысле истории, как картины целостного, познавательного освоения социальной реальности). В схеме Ясперса заключено одно из возможных объяснений истории и понимание ее единства. Всякое познание заключается в том, что мы выявляем некие законы, инвариантные соотношения. Если этого не делать, не выявлять нечто постоянное в изменяющемся, то это будет означать непознаваемость мира. Ясперс выделяет четыре периода человеческой истории:

1) Промитейская эпоха (возникновение речи, появление орудий труда, использование огня).

2) Эпоха великих культур древностей.

3) Осевая эпоха. Формирование человека в его духовной открытости миру.

4) Эпоха науки и техники. На этом этапе мир предстает как единая сфера общения, действительная мировая история.

Далее эти эпохи перестраиваются Ясперсом в новую схему мировой истории, так называемую “Два дыхания”. Первое “дыхание” охватывает Промитейскую эпоху (или доисторию), эпоху великих культур древностей, эпоху осевого времени. Второе начинается с эпохи науки и техники (или второй промитейской эпохи) и, как полагает Ясперс, быть может приведет “к новому, еще далекому, невидимому второму осевому времени, подлинному становлению человека”. В целом история, как ее видит Ясперс, это процесс совершающийся между истоками и целью. Истоки, по его словам, - это создание человека, а цель – это вечное царство душ.

Концепция постмодернизма.

Ее особенность состоит в том, что она фактически означает отказ от представления об истории как едином процессе. Это так называемая резомная интерпретация исторического процесса. Резома – это такое растение которое не имеет корня. Т.е. оно растет в разных направлениях. Концепция постмодернизма представляет собой негативную реакцию на модернизм и просвещенческий разум, который составляет его ядро. Когда мы говорили о предпосылках современной западной философии, мы говорили о том, что в XIX веке человечество подходит к осознанию того, что разум не безграничен в своих возможностях. Постмодернизм является одним из таких выражений отрицания разума. Если модернизм провозглашает безграничные возможности разума, то постмодернизм их отрицает. На место целого, единого универсального знания, постмодернизм ставит части, различия, дифференциацию, осмысливаемые в терминах радикального плюрализма. Вещь – это уже не вещь в привычном ее понимании, а как пишет Делес, множество не сводимых друг другу линий или изменений. История в этом случае тоже есть нечто интегральное, единое, унифицированное, непрерывное. Она уступает свое место процессу становления, причем самодостаточному, не требующему обращения к чему-то другому, кроме самого себя (становление – это приобретение каких-то качественных параметров). В такой истории прошлое и будущее значат немного. Главное становление настоящего. Поскольку, согласно постмодернизму все знание вырастает из ограниченных относительных позиций познающих субъектов, ни одна из этих позиций не должна быть предпочтительней других. Т.е. более истинной, чем другие. Поэтому не может быть универсальных познавательных систем. Разумеется, если говорить о методологии, то такая методология бесперспективна, потому что она ведет не к знанию, а заводит в тупик. Но в заслугу постмодернистам можно поставить то, что они обращают внимание на эти детали, частности, которые нередко выпадают, когда анализируют какой- либо предмет в целом. Так что, хотя нельзя сбрасывать со счета известные эвристическую (познавательную) ценность такого подхода, в методологическом подходе он крайне не продуктивен. Социальное познание, как и познание в целом, базируется, в конечном счете, на выявлении единого в многообразном, призвано выявить сущностно - общее в законах общественного развития. С точки зрения постмодернизма никаких законов нет.

Материалистическое понимание истории и его преимущества.

Прежде всего, надо выявит, в чем заключается ограниченность всех домарксиских концепций общественного развития.

Идейно-теоретические предпосылки материалистического понимания истории. Сущность революционного переворота, совершенного Марксом в философии и науке об обществе. Категории общественное бытие и общественное сознание.

Критерием прогресса является деятельность человеческого разума. Всех мыслителей всегда вводило в заблуждение то, что человек в отличие от других объектов - существо мыслящее и волевое. Вследствие чего они считали, что раз человек наделен сознанием, то все зависит от его сознания. Стоит человеку только захотеть или понять, что нужно, и дело радикально изменится.

Во-первых, ограниченность домарксиских представлений об общественном развитии заключалось в том, что решающим фактором всех социальных изменений считались человеческий разум и идейно-побудительные мотивы. Во-вторых, вся история сводилась к деянию великих личностей. Недостаток такого подхода в том, что за сущность выдается то, что лежит на поверхности, т.е. относится к категории “явления”.

Маркс обратил внимание, что люди, прежде чем делать историю, должны удовлетворять свои материальные потребности (есть, пить и т.д.). Разумеется, до Маркса это тоже знали, но отводили этому второстепенную роль, т.е. рассматривали удовлетворение материальных потребностей, как неизбежное зло. Энгельс очень точно формулирует эту мысль, он говорит о том, что “непоследовательность старого материализма заключается не в том, что признается существование идеальных побудительных сил, а в том, что останавливаются на них, не идут дальше к их движущим причинам”. Т.е. Энгельс имеет в виду, что домарксовские мыслители, в том числе материалисты, фиксировали обязательность каких-то целевых установок, каких-то мотивов поведения людей. Этого мало. Мы должны еще задавать вопрос, почему у нас возникают эти мысли. Или как говорил Фейербах: “Почему в хижинах мыслят иначе, чем в облаках?” Потому, что бытие определяет сознание. Маркс фиксирует как важный методологический отправной пункт: для того, чтобы понять сущность социальных изменений, надо исходить из наличных материальных условий. Маркс показывает, что человек, и человечество на определенном этапе получает возможность освободиться от экономики, и только тогда человек до конца реализует свою сущность.

Отметим, каковы же идейно-теоретические предпосылки, на которые базировался Маркс в своих выводах.

Идейно-теоретические предпосылки материалистического понимания истории или исторического материализма.

1) Учение французских материалистов XVIII века о значении материального интереса в общественной жизни.

2) Классическая буржуазная политэкономия и ее поиски “естественных” законов экономической жизни. Адам Смит и Давид Рекардо доказали, что все материальные и духовные ценности производятся трудом. Труд – источник всякого богатства.

3) Идеи историзма и закономерности общественного развития в немецкой классической философии. Философия Гегеля, где идея историзма выражена наиболее верно, метод пришел к противоречию системы. Но если говорить о самом методе, то это был диалектический метод, т.е. идея историзма у Гегеля была хорошо сформулирована.

4) Учение о классах и классовой борьбе в трудах французских историков периода реставрации.

5) Элементы исторического материализма в работах социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн).

Марксизм явился как бы синтезом тех идей, которые были сформулированы до Маркса, но не находили своего органического воплощения. Например, Маркс писал, что ему не принадлежит заслуга открытия классовой борьбы. Согласно марксизму люди сами делают свою историю, но они делают не так, как им хочется, не только по своему произволу, а в соответствии с так или иначе осознаваемыми ими общественными потребностями. Таким образом, введя в оборот категории общественное бытие и общественное сознание, марксизму удалось четко дифференцировать эти две сферы реальности. Речь идет о том, что конечную причину надо искать не в самой голове, а при помощи головы. Особенностью социальных законов является то, что они проявляются через сознательную деятельность людей. Маркс отмечал, что “общество, даже если оно напало на след своего собственного развития, не может отменить законы, декреты, не перескочив через естественную фазу революции, но оно может ускорить и смягчить муки родов”. Марксизм исходит из того, что законы общественного развития нельзя отменить точно также, как нельзя отменить законы природы. Но в отличие от них они имеют меньший период своего действия и проявляются как законы тенденции. Это означает, что законы тем отчетливей, чем больший промежуток времени мы берем.

ФИЛОСОФИЯ