Студопедия.Орг Главная | Случайная страница | Контакты | Мы поможем в написании вашей работы!  
 

ФИЛОСОФИЯ 4 страница



Золотое правило нравственности: “Поступай так, чтобы максима твоей воли, могла служить основанием для всеобщего законодательства”. Второй вариант: ”Относить к другому человеку всегда как к цели, и никогда только как к средству”. Жизнь человека самоценна.

Кант, таким образом, фиксирует противоречие между моральными легальными действиями. Он говорит о том, что они накладываются друг на друга, пересекаются, но человек все-таки должен стремится к моральной регуляции.

В третьем вопросе Кант выражает свое отношение к религии. Он высказывает мысль о том, что существование бога доказать нельзя. Мнение, что бесчестные люди успевают получить от жизни больше, чем бескорыстные, ошибочно. Действовать надо исходя из требований морали. Если согласно христианской догматике мораль существует, так как существует бог и загробный мир, то по Канту следует, что: “В атрибуты религиозности следует верить, потому что существует мораль”. Кант не отрицает существование внешнего мира.

Фихте.

Фихте в своей философии отталкивается от самосознания человека, от его собственного “Я”. Реально можно говорить о существовании индивида. Самосознанием “Я” порождает само себя, и это является актом свободы. Внешними препятствиями являются так называемые “не Я”. В процессе разветвление своей сущности, индивид сливает в единое целое понятия “Я” и “не Я”. Они становятся тождественными, в виде абсолютного “Я”.

Шелли.

Шелли основывается на тех же мыслях, но исходным моментом является тождество понятий “Я” и “не Я”. Шелли уделяет существенное внимание “Я”. Он считает, что природа несет в себе частицу “Я”. Мировоззрение Шелли представляет собой объективный идеализм, а философии Канта и Фихте – объективна и субъективна соответственно.


Лекция№9(07.04.05).

Следующий мыслитель, представитель классической немецкой философии – это Гегель (1770-1831гг.). Гегеля по значимости можно сопоставить с фигурой Шекспира в мировой литературе. Когда мы рассматриваем философию Гегеля, принято, прежде всего, обращать внимание на внутреннее противоречие между методом и системой. Этот момент важен для понимания его философии. Итак, что же собой представляет философское учение Гегеля?

По Гегелю абсолютно первичной реальностью выступает идея. Идея, которая себя последовательно реализует, проходя ряд этапов. Гегель выделяет три важнейших этапа.

Прежде всего, абсолютная идея решает, как бы посмотреть на себя со стороны. Она еще не раскрывает себя, а только готовится к этому. В этом процессе своеобразного обдумывания, Гегель выявляет понитейно - категориальный аппарат. Он останавливается на таких понятиях как качество, количество, мера, сущность и явления, содержание и форма, необходимость и случайность, необходимость и свобода, возможность и действительность, и других. Можно сказать, что он поступает так же, как в свое время Аристотель, выделявший десять основополагающих категорий в своем учении.

На втором этапе идея решает посмотреть со стороны (уже не с помощью понитейно – категориального аппарата, а воплощаясь в природе). Гегель предпринимает попытку систематизировать все научное знание своего времени. Эту попытку нельзя назвать удачной, т.к. не во всех областях знаний Гегель был, скажем так, на уровне требований достижений своего времени. Но, тем не менее, Гегелевское понимание природы включает характеристику механики, физики, органической физики, т.е. Гегель исследует неживую и органическую материю. Нужно отметить, что слабость Гегелевских представлений выражается в том, что природа развивается у него в пространстве, но вне времени, т.е. в историческом аспекте Гегель ее не реконструирует.

На третьем этапе, идея, преобразовывается в дух, т.е. сознание. Он выделяет следующие этапы развития духа:

1) Субъективный дух – это индивидуальное сознание, т.е. сознание, присущее субъекту.

2) Объективный дух – это характеристика общества. Включает следующие компоненты: гражданские институты, государство, семья, сфера политики, и т.д.

3) Абсолютный дух – это формы общественного сознания. Гегель исследует три основные формы:

1) Религия

2) Искусство

3) Философия

Причем религия выступает как ступень развития духа и религии, которая рангом ниже философии, но выше искусства.

Следующий момент – Гегелевский метод.

Гегель использует диалектический метод. Согласно Гегелевским представлениям следует выделять три основных момента в реализации этого метода:

1) Тезис – это утверждение.

2) Антитезис – отрицание того качества, которое представлено тезисом.

3) Синтез – своеобразное отрицание отрицаний. В результате этого синтеза происходит так называемое диалектическое снятие. Т.е. в результате развития необходимо сохранить то позитивное, что представлено на всех предыдущих этапах.

Иногда можно встретить мнение, что эта триадега не состоятельна, потому что навязывается в процессе исследования вплоть до развития того или иного объекта. Такое встречается нередко.

Противоречие метода и системы заключается в том, что в соответствии с Гегелевским диалектическим методом, в то время как любой объект материального мира ограничен в пространственно-временных координатах, сам этот мир бесконечен. Диалектический метод предполагает в качестве необходимого принципа признание бесконечности развития. Гегель рассматривает собственную систему как венец всего предшествующего развития философской мысли.

У нас не совсем четко отслеживается следующий момент: что можно выделить в этой Гегелевской заявке, можно отметить в качестве позитивной характеристики. В целом она, как говориться, критики не выдерживает, ибо ни одно учение не может выступать в качестве абсолютной истины. Но надо обратить внимание, что Гегель наследует и, по сути, в неявном виде формулирует идею (или традицию) научного философствования.

Речь идет о том, что философия возникает до науки, и представляет в себе те отрасли знания, которые претендуют на статус научных. Затем по мере накапливания знаний в мире, появляются предпосылки для возникновения конкретных или частных дисциплин. Дальше идет процесс дифференциации, в течение которого происходит отпочковывание конкретных наук от философии (во времена Декарта этот процесс ему виделся следующим образом: корни дерева – метафизика, ствол – физика, ветви – конкретные дисциплины). Здесь возникает вопрос: если философия служит необходимым методологическим основанием для научного знания, то в какой мере сама философия может быть научной. Надо сказать, что вопрос научности философии решается по-разному, но можно найти примеры позитивного решения этой проблемы. В философском учении Маркса традиция научного философствования получает свое концептуальное определение. Имеется в виду тезис, который Маркс формулирует, опираясь, в том числе и на Гегеля, который заключается в том, что материальный мир объективен и бесконечно развивается.

Гегель дает основание для такого понимания, хотя у самого Гегеля мир есть порождение абсолютной идеи, т.е. идея как бы воплощается в природе и обществе, и приходит затем к осознанию самой себя, т.е. круг замыкается, в этом заключается известная ограниченность Гегеля.

Последний представитель немецкой классической философии - Людвиг Фейербах (1804-1872гг.).

В отличие от Гегеля Фейербах – материалист. Причем исходит из того, что мир существует независимого от какого-либо сознания. Фейербах критикует Гегеля за его идеализм, но он недооценивает гегелевскую диалектику. Заслуга Фейербаха в том, что он скрывает гносеологические корни идеализма, т.е. показывает связь между идеализмом и религией. Идеализм по определению Фейербаха – это рационализированная религия. По мнению Фейербаха идеализм возникает в следствии того, что человеческое мышление отрывается от своей основы (т.е. материального мира) и от самого человека, возводится в ранг самостоятельной сущности. Здесь можно отметить, что Гегелевская идея является в свою очередь продолжением платоновских эйдосов, в основе лежит одна и таже подстановка, которую и разоблачает Фейербах. Представление о боге, как полагает Фейербах, суть превращенная, т.е. неадекватное представление человека о самом себе, как родовом существе. Рассматривается общество, которое состоит не просто из одного индивида, а как из представителей единого целого. Фейербах считается основоположником такого взгляда на человека, при котором он предстает как существо взятое в единстве его природных и социальных параметров. Но социальные характеристики Фейербах рассматривает главным образом в этическом аспекте. До Фейербаха философы “измеряя” человека акцентировали внимание либо на его духовности, что характерно для идеализма, либо на его биологической природе. Причем если говорить о такой природной составляющей человека, то вторая половина XIX века примечательна тем, что получили развитие вульгарно - материалистические представления на этот счет.

Такие странствующие проповедники (их так называли) как Бюргер, Кофт, Маристок вошли в историю как вульгарные материалисты. Они сформулировали тезис: “Мозг также продуцирует мысль, как печень выделяет желчь”. Этот тезис очень важен, т.к. проблема соотношения материального и идеального имеет основополагающее значение, в том числе в рамках основного вопроса философии. Как сложилось это соотношение? Как переходит материальное в идеальное? На этот счет можно отметить, как решает эту проблему Маркс: “Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней”. Сравним высказывание Маркса с тезисом вульгарных материалистов. Видно, что ошибка проявляется в том, что речь идет о сложнейшем преобразовании материального в идеальное, совсем не так, как это следует из высказывания вульгарных материалистов. Фейербах, будучи материалистом, тем не менее, всячески подчеркивает, что он не материалист. Как писал Энгельс: “Он в данном случае отождествляет материализм, как философское направление с его конкретной исторической формой, представленной вульгарными материалистами”. Фейербах формулирует следующую мысль: “Идя назад, я материалистами, идя вперед, я не с ними”. Фейербах создатель философского учения, которое называется антропологическим. По мысли Фейербаха человек с момента рождения связан не просто с миром вообще, а с социальным миром (с обществом, с семьей). По Фейербаху именно человек является первичной реальностью для человека. Следовательно, важно учитывать те качества, которые формируются изначально в процессе человеческого общения. В семье формируется чувство любви. По Фейербаху, любовь к другому человеку есть путь признания его объективного существования и существования внешнего мира. Т.е. Фейербах предлагает нравственно усовершенствовать этот мир и выводит из общения людей мораль, альтернативную официальной религии. Здесь такой парадокс: с одной стороны, Фейербах справедливо критикует религию, но с другой стороны, предлагает создать некое подобие религии, только уже основанную не на официальных каких-то догматах, традициях, а новую. Эта мораль, которая основана на чувстве любви. По сути, в этом случае мы сталкиваемся с одним из утопических проектов преобразования мира, которых в истории общественной мысли очень много. Таким образом, Фейербах, будучи по сути материалистом, остается метафизиком, т.к. он не включает в содержание своего учения диалектику. Фейербах, по словам Энгельса, по отношению к Гегелевской диалектике “выплеснул из ванночки, где находился ребенок, воду вместе с ребенком”, т.е. все главное, что необходимо было оставить.

Русская философия.

Отметим ряд особенностей, отличающих русскую философию от прочих. Иногда историю русской философии начинают отсчитывать аж с XI века, а именно дается ссылка на богословский труд киевского митрополита Иллариона “Слово о законе и благодати”. Но это не совсем так. К философским сочинениям относятся, например, “Поучения Владимира Мономаха”, “Моления Даниила Заносчика”. Это сочинения, которые написаны в духе житейского философствования. Т.е. в них собственно от философии ничего и нет. Поэтому, нужно знать, что одной из особенностей русской философской мысли является то, что она возникает гораздо позже, чем на западе (XVIII век). Первым профессиональным философом России был Чаадаев.

Второй момент: русская философская мысль изначально теснейшим образом связана с религией, она возникает в виде теософии (“тео” – бог, “софия” - мудрость).

Далее. Наряду с религиозной составляющей для русской философии характерен антропоцентризм (это установка, в соответствии с которой точкой отсчета выступает человек). Русская философия менее рационализирована, чем западная. Русские мыслители всегда разделяли правду - истину и правду - справедливость. Т.е. различали два рода истины. В идеале надо стремиться, чтобы они совмещались, но в реальности они очень часто расходятся. Антропоцентризм связан также с тем, что все философские проблемы отечественные философы рассматривают сквозь призму исторической судьбы страны.

Что касается мыслителей, которые анализировали общие проблемы мироздания, то наиболее значимыми среди них были Ломоносов и Радищев, и отчасти сюда можно отнести Герцена и Чаадаева. Радищев написал единственную работу, которая называется “О человеке, его смертности и бессмертии”. Это достаточно сложная работа, она трудно читается, но можно сделать вывод, что Радищев не отрицает существование бога, но это не христианский бог, а бог вообще. Бог у него над конфессиональный.

Чаадаев высказал свои идеи в “Философические письма” (всего 8). За них он был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест. Чаадаев одним з первых сформулировал мысль о призвании русского народа. В целом его взгляды пессимистично. Но удивительно точно он формулирует тезис о том, что, к сожалению, предназначение русского народа состоит в том, чтобы давать миру уроки, как не надо жить.

Русская философия широко использует жанр художественной литературы. Разумеется, наиболее ярко это проявилось в творчестве Достоевского и Толстого. Толстой видел смысл развития истории в нравственном самоусовершенствовании человека. Толстой выдвинул тезис непротивления злу насилия. В советский период этот тезис подвергался изрядной критике. На самом деле этот тезис может быть признан. Толстой, в частности, указывал на ту опасность, которую несет в себе бюрократизация. Он предлагает в данной ситуации придерживаться позиции гражданского неповиновения.

Со второй половины XIX века в России появляется целая плеяда философов, которая в полной мере определяет лицо русской философской мысли. Философия – идеалистическая, религиозная, самобытная. К ее представителям относятся Соловьев, Булгаков, Бердяев, Глосский, Шпет, Франк, Федоров, Лорецкий, Карсаев, Розонов, и другие.

Это Серебряный век русской философии (начинается в конце XIX века и продолжается в начале XX века, в том числе после 1922 года, в зарубежной эмиграции).


Лекция№10(14.04.05).

Современная западная философия.

Для начала мы остановимся на истоках современной западной философии, с тем, чтобы посмотреть, что именно изменилось, а изменения, можно сказать, произошли фундаментального характера. Речь идет о XX столетии. Нужно обратить внимание на XIX век, чтобы рассмотреть какие именно изменения обусловили тот облик, в котором сегодня представлена современная западная философия.

Прежде всего, отметим, что в число предпосылок современной западной философии входит отказ от расоцентрической традиции, которая была характерна для классической философии. Т.е. раньше мы говорили о философских концепциях, представители которых при всех индивидуальных различиях между собой в онтологии, гносеологии, других направлениях философского знания, где-то сходились на том, что раса является определяющим моментом в любом концептуальном построении, правда это, конечно, не мешало тому, что и мистическое направление возникло и развивалось, но в целом эта позиция была не зыблема.

Во-первых, отказ от расоцентрической традиции был связан с тем, что в течение второй половины XIX века происходили важнейшие открытия в научно технической области. Человечество шагнуло так далеко вперед, как никогда раньше, т.е. возникает целый ряд технических изобретений: пароходы, паровозы, автомобили. Но парадокс заключался в том, что, становясь умнее и могущественнее в техническом отношении, человечество не стало от этого счастливее. Точно также происходили войны, в том числе две мировые войны в XX веке, нанесшие колоссальный ущерб, точно также, и даже обострялась в XIX веке эксплотация, совершенствовались ее формы, и т.д. Все это свидетельствовало о том, что известный кризис классического типа рациональности был на лицо.

Второй момент: вторая предпосылка заключалась в достижении наук о человеке, в частности психологии. Благодаря научным достижениям в частности Зигмунда Фрейда выяснилось, что поведение человека не всегда обусловлено деятельностью разума, оно не всегда подвергается непосредственному контролю сознанием. Фрейда называют Колумбом Бессознательного, имея в виду, что его открытие высветило совершенно новый пласт в человеческой психике, до того момента остававшийся неизвестным.

Разумеется, пересмотр этой традиции осуществлялся не вдруг, не одномоментно, а тоже имеет собственную историю. Например, для философии Канта, мы видим, что дается предпочтение практическому разуму, т.е. теоретической, моральной стороне, по сравнению с разумом теоретическим. Но если говорить о представителях новой, уже не классической традиции философии, то, безусловно, к таковым следует отнести Артура Шопенгауэра (1788-1860 гг.). Он написал работу “Мир, как воля и представление”. Надо сказать, что работа не получила широко признания при жизни автора, что чаще так и бывает с такими людьми, т.к. современники не понимают их, т.к. они мыслят в другом алгоритме. Шопенгауэр показал, что огромное значение приобретает не разум, а воля. Он объективирует (гипостазирует) волю, отрывает ее от отдельного человека и рассматривает, как всеобщее начало, опрокинутое в мир. Сам мир у Шопенгауэра становится такими волей и представлением, которые не поддаются рациональным объяснениям.

Другой крупный немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) также отдает пальму первенства воле перед разумом. Но волю он трактует более специфично. Воля у Ницше – это воля к власти, через которую только и можно понять жизнь. Т.е. у Ницше любые проявления жизни (от жизни растения, до жизни человека) предстают как стремление к достижению максимуму власти. Здесь можно провести аналогию с борьбой за выживание в животном мире.

Ницше и Шопенгауэр, которые сделали ставку на деятельностно-волевое начало, выступают представителями так называемой “философии жизни”. В эту же группу мыслителей следует отнести французского философа Анри Берксона (1859-1941 гг.). Берксон сместил акцент на целостное понимание жизни, как непрерывного и не подвластного разуму творческого процесса становления субъекта. Такая философия была достаточно мало понятно, но в этом заключалась ее сильная сторона, т.к. каждый находил в ней то, что хотел. Ее читали, ибо она соответствовала сложности эпохи, ее духу, и поэтому она и получила распространение. Мы остановимся на характеристике позитивизма, исходя из следующих моментов:

1) Позитивизм имеет гораздо более длительную историю, чем другие направления

современной западной философии.

2) Позитивизм выступил под лозунгом отказа или пересмотра умозрительного типа философствования, т.е. того, что критика называет критикой в широком смысле. Позитивисты провозгласили, что надо отказаться от традиционной метафизики ввиду того, что она не соответствует требованиям строгой науки. Но парадокс заключался в том, что, провозгласив конец старой философии, позитивизм означал возникновение нового направления в области философского знания.

Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857 гг.). Он был секретарем у известного французского социалиста Ферзимона. И надо сказать, что многие идеи своего шефа он творчески переработал. Он считал, что наука должна отвечать не на вопрос “почему?”, а на вопрос как. Кроме того, он является основателем теоретической социологии, т.е. социологии как науки, предметом которой является общество. Вот теперь мы остановимся на состоятельности той идеи, которую позитивизм использует для выдвижения, обоснования своих тезисов. Т.е. как философское направление, которое связывало обновление традиции. Обратим внимание на то, что позитивизм, взявшись отвергнуть традиционный способ анализа, по сути, предложил новую, рационалистическую же, форму доказательств.

Что же, с точки зрения позитивизма, не соответствует необходимым требованиям, которые должны предъявляться к научному знанию. Пересмотр рационалистической традиции означал, что философия объявлялась не состоятельной в виду того, что философские положения нельзя подвергнуть проверке методами строгой науки. Можно ли согласиться с этим утверждением? – отчасти да. В известном смысле позитивисты были правы, когда выдвигали такой тезис. Но необходимо сделать оговорку.

1) Философия не является и не может быть наукой, это особая форма общественного сознания, но это не значит, что между философией и наукой нет ничего общего.

2) Научные положения – это суждение о фактах. Факты могут быть простыми и сложными, но сложные так или иначе сведены к простым (атомарным) фактам, которые могут стать объектом верификации и быть выражены в элементарных, по терминологии позитивистов, протокольных суждениях.

Наука без фактов не мыслима. Она осмысливает новые факты, дает им приемлемое объяснение, создавая ту или иную теорию. Но в то же время научное знание не сводимо к фактическому знанию. Наука гораздо шире и глубже рассматривает явления и не только выясняет их причину, но также логику реконструирует, и соответственно заглядывает в будущее.

3) Любой атомарный факт можно подвергнуть конкретно чувственной проверке.

Позитивизм не принимает этих возражений и приходит к следующим выводам:

Философия не имеет дело с фактами (тем более с атомарными), ее нельзя свести к протокольным суждениям, нельзя подвергнуть верификации. Поэтому такие философские вопросы: “что первично, что вторично?”, ”что такое добро и зло?”, ”в чем смысл жизни?”, “что такое человек?” и т.д. – все эти вопросы, которые ставит и решает философия, объявляются псевдовопросами (их нельзя ни доказать, ни опровергнуть).

Философия, разумеется, опирается на факты, но эта связь между фактическим материалом и философским положением носит очень опосредованный характер. Философия самом рафинированной формой сознания, т.е. очищенной от всего того. Чему люди склонны предавать исключительное значение. Поэтому философские суждения подобно научным поддаются проверке на истинность, но гораздо более сложным образом, чем в случае чувственной проверки, на которой фактически акцентировали внимание позитивисты. Можно сказать, что позитивизм предлагает заниматься не тем, чем она занималась до сих пор, а сосем другим, в частности второй этап в развитии позитивизма связан с логическим анализом языка науки, т.е. правильным построением протокольных суждений, их согласование с атомарными фактами. Вот, чем занимались позитивисты 20-30-е годы XX века.

Вместе с тем нужно учитывать, что позитивизм имеет сильную сторону. Ей является то, что философия становится в их глазах всеобщим методом познания. Исповедуя научность, позитивисты нацеливают науку на возможную большую объективность, и тем самым способствовал устранению из науки ненаучного содержания. Позитивизм содействовал устранению, как из науки, так и из философии разного рода идеологических и политических спекуляций.

Например, в советское время существовала установка, согласно которой все научное знание делилось на пролетарское и буржуазное. Примерно в это же время в нацисткой германии к научному не относилось все, что было связано с еврейскими именами ученых. Такой спекулятивный подход по идеологическим соображениям препятствовал развитию науки.

Позитивизм содействовал становлению социологии, в частности конкретных социальных исследований (такой уровень в социологии). Установка позитивизма на изучения языка науки. Это тоже достаточно важная проблема, которую разрабатывали в частности Корнар, Бертран Рассел. Принципы позитивистского подхода оказались полезными, при определении людей на профпригодность. Но, тем не менее, за всю свою продолжительную историю позитивизм допустил ошибки, в частности нельзя не согласиться с тем, что позитивизм фактически замахнулся на мораль. С точки зрения позитивизма получалось, что такие моральные проблемы как вопросы о добре и зле, справедливости, достоинстве – все это псевдопроблемы. Т.е. провоцируется вседозволенность, т.к. раз это псевдопроблемы, то их не надо разрабатывать и соответственно сами догмы морали ставятся, по меньшей мере, под сомнение.

Третий этап в развитии позитивизма представлен работами Карла Поппера, Лакатоса, Фейерабенда.

Наряду с позитивизмом в современной западной философии большую популярность приобрел Прагматизм. Если позитивизм можно именовать философией науки в известном смысле, то прагматизм это в своем роде философия практики. Прагматизм возникает в США в XIX веке, в стране, которая всегда отличалась особым духом предпринимательства, деловой деятельности, и прагматизм возникает как ответ на те вопросы, которые обусловлены таким характером деятельности. Его задача – помочь человеку идти по этой колее рыночных отношений, предпринимательства, здесь затрагивается вопрос психологии успеха. Такая цепь рассуждений выливается у прагматистов в особого рода толкование истины. У прагматистов истина – это то, что полезно. Полезность рассматривается как самый фундаментальный критерий истинности. Это не совсем так, т.к. в жизни мы не всегда имеем дело с тем, что полезно, хотя к этому стремимся.

Вместе с тем прагматизм имел и позитивную сторону, поскольку он ориентировал на реализацию достаточно важных социальных проблем. Прагматизм выполнял функцию реализации потребности в философском знании, т.е. он не посягал на значимость философии как таковой.

Представители философии прагматизма: Чарльз Пирс, Ульям Джеймс и Джон Дью. В начале XX века прагматизм достигает наивысшего развития, потом происходит спад.

Следующее направление – Экзистенциализм (экзистенция – сущность).

Это самая утонченная и престижная послевоенная философия, которая получила развитие во Франции и Германии. Представители – Карл Ясперс, Габриэль Марксель, Маркс Хайдеггер, Жанн – Поль Саппер, Алберт Коню. Для этой философии характерна печать трагизма. В отличие от прагматизма, где, по мнению его сторонников, человек в жизни должен добиваться успеха, экзистенциализм акцентирует свое внимание на другом, а именно на том, что является встречным противоречием XX века: в том, что образованная, развивающаяся, творческая личность осознает стесняющие ее неблагоприятные социальные факторы. Т.е. получается, чем более человек интеллектуально развит, тем более он осознает не благоприятность социального фона. Философия с точки зрения экзистенциализма, должна заниматься не проблемам познания и науки, как считают позитивисты, и не проблемами делового преуспевания, из чего исходит прагматизм, а исключительно вопросами индивидуального бытия.

Представьте себе такую картину, которая разворачивается, если встать на позицию экзистенциализма. Мир чужд человеку, не понятен ему. Человек заброшен в этот мир. Он не находит с этим миром благоприятного для себя контакта, не говоря уже о гармонии, поэтому человек испытывает страдания и страх. Но он не может убежать из этого мира. Поэтому он должен воспринимать неблагоприятные жизненные обстоятельства спокойно, с самообладанием, надо идти навстречу им, чтоб полнее ощутить их. Сторонники экзистенциализма считают, что сущность человека проявляется в критической пограничной (граница между жизнью и смертью) ситуации.

Большое место в философии экзистенциализма занимает тема свободы. Но экзистенциалистская свобода не предполагает борьбу за существование, за творческую самореализацию. Это исключительно духовный выбор самого себя. Фактически фатальное принятие собственной экзистенции.

Исторические события, повлиявшие на появление экзистенциализма. Вторая мировая война и поражение Франции в этой войне. После оккупации Франции, было организовано движение сопротивления, но без помощи Советского Союза сопротивление не имело бы успеха. Этот акт выбора осуществляли без надежды на успех. Они выбирали не победу и свободу, в которые они уже не верили, они выбирали себя: ”Я поступаю так, а не иначе, и тем самым утверждаю собственное Я”. Пусть все вокруг бессмысленно и безнадежно, но вопреки обстоятельствам.

Социальные проблемы экзистенциалисты переводят в другое измерение. В индивидуальный, личностный план. С точки зрения экзистенциалистов никто и ничто не может принудить человека против его воли. Т.е. формулируется следующий тезис: “Каждый выбирает свою судьбу сам”. Философия Экзистенциализма выражает мировоззренческий смысл единственности, неповторимости каждой личности.

Неотомизм – официальная идеологическая доктрина современного католицизма. В содержательном отношении она представляет собой модернизированный вариант схоластики Фомы Аквинского. Сохранение всех основных положений этого учения, в том числе концепции двойственности истинности.





Дата публикования: 2014-11-29; Прочитано: 355 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!



studopedia.org - Студопедия.Орг - 2014-2024 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.013 с)...