ФИЛОСОФИЯ 3 страница

Номинализм. Номиналисты полагали, что универсалии существуют только в человеческом разуме. Эта точка зрения близка к материализму, но недостаточно последовательна. Считается, что она ближе к истине, чем реалистическая. Но с этой токи зрения реально существуют только люди или отдельные вещи, в этом ограниченность. А человек - лишь общее имя, которым именуется каждый отдельный человек. Сложность в том, что в каждом человеке есть некие общие признаки, с помощью которого мы формируем абстрактное понятие человек. Таким образом, отдельное равняется общему плюс единичное.

Среди самых ранних представителей средневековой философии можно выделить Тертуллиана. Ему принадлежит высказывание, ставшее символом христианской веры: “Верую, потому что абсурдно”. Другой представитель – Поэций Августин, прозванный Блаженным. К классическим схоластам принято относить Петра Абеляра, Тусс Скотта, Вильяма Оккама. Самой заметной фигурой средневековой философии был Фома Аквинский (1225-1274гг.). Аквинский создал учение, которое в переработанном виде до сих пор является основополагающим в католицизме, – Томизм. Томизм сложился на базе аристотелизма, но был отягощен целым комплексом религиозных моментов. Аристотель полагал, что вещь состоит из материи и формы, т.е. в отличие от Платона, он указывал на то, что материя вечна, но форма первична по отношению к материи. В гносеологии Аквинский исходит из учения “О гармонии разума и веры”. Он выделяет два рода истин: истины разумные и сверхразумные. Сверхразумные истины не познаются обычным путем, они постижимы только с помощью веры. Истины разума могут отличаться, как полагает Аквинский, от сверхразумных, но не могут им противоречить. В рамках средневековой философии формируется концепция двойственности истинности. Точнее надо сказать, что данная философия появляется еще в рамках арабской философии. В средневековой она получает развитие и становится одной из важнейших. В чем ее суть. Мыслители констатировали не совпадение того, что дается человеку в опыте и того, что принято было считать истинами высшего порядка, которые в эмпирическом, повседневном опыте даны быть не могут. Противоречие между ними было очевидно. Эту проблему соответствия эмпирических и умопостигаемых истин решали в духе теоценризма. Т.е. получается, что допускаются эти два рода истин. Не смотря на то, что эта концепция отражает ограниченность тогдашнего подхода, нельзя не учитывать того, что она давала известный простор развитию научного знания. Потому что это допущение истин, к которому мы приходим эмпирическим путем, это и есть то, что служит основанием для обобщения в виде научных истин. Хотя с другой стороны догматы веры весьма существенно ограничивали научное познание.

Важной проблемой была проблема теодицея, что означает оправдание бога. Сам термин был введен позднее, благодаря Лейбницу. Суть этой проблемы заключается в вопросе: “Если бог всесилен, то откуда берется зло?”. Из существующих ныне трех мировых религий, то в буддизме эта проблема вообще не ставится, т.к. в этой религии нет идеи бога, как создателя всего существующего. Буддийские боги, за исключением просветленного Будды, вовлечены в круговорот Сансары. Это печать несовершенства. В исламе эта проблема логически напрашивается, но фактически она не формулируется, потому что правомерному мусульманину не придет в голову возлагать на бога, на Аллаха, ответственность за происходящее. Что касается христианства, а в отличие от буддизма и ислама христианство – религия всеобщей греховности, эта проблема представлена довольно прозрачно. Каким же образом христианство решает эту проблему? Фома Аквинский рассуждает следующим образом. Изначально мир есть воплощение добра. А его создатель (бог) тождественен идеалу добра зло не имеет собственной природы или субстанции и представляет собой небытие или ущербность (или порчу) добра. Откуда берется зло? Оказывается, что Бог для выражения полноты и разнообразия мира допускает разные уровни проявления добра, причем чем ниже уровень, тем больше ущербность, т.е. зла. Если бы общество состояло из людей одинаково совершенных в нравственном отношении, то оно было бы однообразным. Человеку бог дает разум и свободную волю, чтобы он мог выбирать между добром и злом. Получается, что в случае выбора зла вина возлагается на человека, а не на бога. Добро человек выбирает, в конечном счете, с помощью бога.

С превращением философии в служанку богословия, когда формируется религиозная философия, то основное предназначение философии заключается в примирении знаний и веры. Т.е. с помощью аргументов разума обосновать догматы веры. Для этого необходимо было использовать потенциал философского мышления. Для этого получают в частности распространение так называемые онтологические доказательства бытия бога. Приведем одно из доказательств.

Человеческая природа не совершенна в сравнении с тем, что из себя представляет бог. Поэтому в человеческом разуме, взятом самом по себе, не может возникнуть нечто совершенное. Но когда мы говорим о боге, такое представление у нас формируется. Бог для нас и есть совершеннейшее существо. Следовательно, если в нашем несовершенном разуме формируется представление о совершеннейшем существе, то бог существует.

Философия эпохи возрождения (ренессанса).

Это период зарождения буржуазных производственных отношений. Период ломки средневековых устоев. Различают раннее, преимущественно итальянское возрождение (XIV-XV века) и позднее возрождение (XV-XVI века). Религиозные мировоззрения, достигнув наивысшего развития, начинает тормозить развитие общества, т.к. сковывает развитие производительных сил. Надо отметить, что отдельный человек может, в принципе, не развиваться. А общество не развиваться не может. Иначе оно просто исчезнет. Возникает необходимость в развитии научного знания, для эффективного использования производительных сил. Поэтому формирующаяся буржуазия заинтересована в прогрессе производительных сил, а следовательно и в развитии науки. Возрождение – это время научных открытий. Среди них нужно выделить открытие Коперника и Галилея. Они открывают, что центр вселенной – Солнце, а не Земля.

В эпоху возрождения формируется принципиально новая мировоззренческая установка. На смену теоценризму приходит антропоцентризм – пробуждается интерес ко всему, что связано с человеком. Вместе с тем средневековая форма дает о себе знать. Появляются переходные формы. Это так называемый пантеизм - попытка примирить природу и бога. Или иначе говоря, растворить бога в природе. Т.е. природа самодостаточна, она вечна, она причина всех своих изменений. Формирующийся пантеизм – это форма материализма. Бог признается, но важно как он интерпретируется. Результат получается двоякий. С одной стороны бог утрачивает свой трансцендентный (потусторонний) характер. С другой стороны в природу привносится и то, что ей не присуще, то, что характеризует бога.

Отметим философов возрождения: Николай Гузарский, Жордано Бруно, Пика Делла Нирандолла (1463-1494гг.), Леонардо да Винчи.

Философия нового времени.

Френсис Бэкон(1561-1626гг.). Его личность примечательна тем, что он первый мыслитель нового времени. Он был канцлером, хранителем печати. Он отошел от политики во второй половине жизни и стал заниматься философствованием. Он уделял очень большое внимание критике схоластики. Его единственное законченное сочинение называется “новый Органок”. Основная задача науки, в представление Бэкона – это познание природы. Большое место занимает проблема соотношения свободы и необходимости. “Человек становится свободным, познавая необходимость”. Бэкон выступает страстным пропагандистом науки. Цель науки – изобретение и открытие. “Знание – это сила”. Схоластика становится предметом критики, и Бэкон решает эту задачу с помощью выявления идолов – своеобразные камни преткновения, присущие схоластическому мышлению. Он выделяет четыре вида идолов, препятствующих процессу познания:

1) Идолы рода.

2) Идолы пещеры.

3) Идолы площади.

4) Идолы театра.

Первые два вида – это врожденные. Вторые два – приобретенные. Например, идолы рода обусловлены природой человека. Идолы пещер – это заблуждения отдельного человека, искажающие свет природы. Идолы площади – имеется в виду, что люди общаются с помощью речи, слов, формируют какие-то мнения, поэтому наш разум осаждается целым рядом предрассудков. Идолы театра – это идолы авторитета. Т.е. он выступает против того, что в рамках средневековой философии считалось само собой разумеющимся. Авторитет, как считает Бэкон, оказывает воздействие непосредственно, поэтому “каждая философская система есть сыгранная комедия”. Для развития науки необходим метод. Заслуга Бэкона в том, что он предлагает новый метод. Для того, чтобы избежать ошибок, представленных в чувственном познании необходимо учитывать, что существует два рода опыта:

1) Плодоносный (тот, который дает непосредственный результат).

2) Светоносный (это ничто иное как метод, он не дает результат, но важнее первого).

Лекция№7(24.03.05.).

Бэкон различает три пути постижения истины:

1) Эмпирический.

2) Рационалистический.

3) Путь пчелы.

Эмпирический метод заключается в том, что люди уподобляются муравьям, собирают в общую, так сказать, кучу все знание, которое не систематизируется. Второй путь состоит в том, что подобно паукам человек, познавая мир, производит новое познание из самого себя, т.е. из мышления. Третий путь заключается в синтезе двух предшествующих путей познания. По мнению Бэкона, этот путь наиболее продуктивный. Путь пчелы, по сути, это синтез опыта и разума. Т.е. имеет место диалектическое единство. Бэкон считал, что “разуму надо придать тяжесть свинца, а не крылья”. В том смысле, что разум не должен летать над материальной природой, а погружаться в него и изучать. Таким образом, философское учение Бэкона характеризуется, если выделить главное, тем, что Бэкон является основоположником так называемого индуктивного метода познания. Это путь движения мысли от частного к общему. Такое увлечение методом индукции, привело к недооценке противоположного метода познания – дедукции. Опыт понимается Бэконом не в собирательно - обобщающем смысле как практика, а как непосредственный отдельный акт познания. Это связано также с тем, что человек, как субъект познания, у Бэкона характеризуется недостаточной активностью. В известном смысле, те недостатки, которые присущи Бэкону, преодолеваются представителем рационализма Рене Декартом (1596-1650гг.). Декарт не сбрасывает со счетов чувственное познание совсем, но ставит превыше всего мышление. Декарта объединяет с Бэконом мнение, что философия нужна для того, чтобы приносить практическую пользу. Чтобы сделаться хозяевами и господами природы. В отличие от Бэкона, Декарт является проповедником не опытной, а умозрительной философии, и кроме того представителем дуализма. Философия представляется Декарту в виде дерева, корнями которого является метафизика, стволом – физика, ветвями – медицина, этика и механика. Декарт так же, как и Бэкон, критикует схоластический метод познания и формулирует принцип всеобщего сомнения (“Методическое сомнение Декарта”). Суть его в том, что “сомневаться можно и должно во всем содержании нашего знания”. Для разыскания истины надо хоть раз в жизни подвергнуть все тотальному сомнению. Но при этом Декарт отмечает то, что не может быть объектом сомнения. Таковым является лишь сам факт сомнения: ”Я сомневаюсь во всем, кроме того, что я сомневаюсь”. Или “Я мыслю, значит, я существую”. Если проводить последовательно этот принцип, то мы приходим к солексизму – философское направление, которое исходит из признания единственной реальностью самого индивида, с его набором органов чувств. Поэтому имеет место сочетание: с одной стороны мы отталкиваемся от того, что нам дается в опыте (материалистическая составляющая), но с другой стороны, так как этот опыт ограничивается рамками одного индивида, то это субъективный идеализм. Но Декарт не останавливается на солексизме, а использует его для доказательства материальной субстанции. Он наделяет материальную субстанцию атрибутом протяженности, в соответствии с механистическим пониманием мира, и противопоставляет духовной субстанции (сознанию). Изречение Декарта выражает ту мысль, что истину надо рассматривать, как высшую из всех наших интуиций, т.е. важнейший принцип Декартовского рационализма выражается в понятии интуиции.

Сегодня ученые столкнулись с тем, что нельзя выявить закономерности научного открытия. Т.е. когда ученый приходит к открытию, оно всегда неожиданно. Нельзя создать инструкцию по тому, как совершать открытия. Классический пример - создание периодической таблицы Менделеева.

Декарт был величайшим математиком, и для него степень научности любой отрасли знания прямопропорциональна степени ее математизации. Он исходит из того, что опыт и математика – это главные двигатели, прежде всего, в естественно – научной области знания. К области социального (гуманитарного) познания Декарт не проявлял интерес. Декарт очень много внимания уделяет алгебре обобщающей математические операции. Он пишет работу, которая называется “Правила для руководства ума”. Он выделяет, что критерием истинности является очевидность наших идей. Во вторых, он подчеркивает значение анализа, т.е. расчленение объекта познания. Третье правило состоит в том, чтобы придерживаться определенного порядка исследования. Четвертое правило заключается в необходимости утвердить перечень или нумерацию. Индукция отходит на задний план.

Нужно различать физику и метафизику Декарта. В свое физике Декарт выступает как материалист, в то время как метафизика идеалистична. Маркс и Энгельс характеризуют это следующим образом: “В своей физике Декарт наделил материю самостоятельной творческой силой, и механическое движение рассматривает, как проявление жизни материей. Он совершенно отделил свою физику от своей метафизики. В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания”. Материя – в переводе, вещество. Это допустимо во времена Декарта, но не допустимо в наше время. Декарт исключает тяжесть из состава первичных свойств материи, и этим отличается от представителей атомизма (Эпикур вводит понятие атомного веса). Он придерживается взглядов, которые составляют суть корпускулярной концепции. Т.к. сгущение материи, несмотря на отсутствие абсолютной пустоты, образуют частицы трех родов: элементы огня, воздуха и земли, в представлении как в древней Греции. Но в античности и в средневековье эти элементы представлялись стихиями, качественно не сводимыми друг к другу. У Декарта же эти частицы по существу тождественны. Они отличаются величиной и формой и способны, видоизменяясь, превращаться друг в друга. В силу исходного идеалистического положения Декарт встает перед проблемой, а именно: как найти путь от мыслящего ”Я”, для которого вполне достоверным является лишь собственное существование, к внешнему миру, существование которого лишь более или менее вероятно. Сделать это существование совершенно достоверным, а также придать полную объективность истинам математики, по мнению Декарта, можно лишь полагаясь на то, что бог существует. Т.е. бог является гарантом всякого существования. Декарт использует онтологические доказательства существования бога. Первым их в свое время сформулировал Ансель Кенперьерийский. Суть в том, что человек даже в качестве мыслящего существа не совершенен, поэтому если он оперирует какими-то истинами, то их объяснение, в конечном счете, имеет божественное происхождение, ибо совершенен только бог.

Декарт поставил проблему логических средств и движения процесса познания как проблему логических условий достоверности и точности знаний. Сама попытка рассматривать математику как универсальный метод познания (Декарт говорит о всеобщей математике) достаточно прогрессивна (эту же проблему рассматривают пифагорейцы). В качестве односторонности надо отметить, что математика занимается количественным измерением, а для философии важны, прежде всего, качественные переходы.

Бенедикт Спиноза (1632-1677гг.).

Голландец. Спиноза жил в то время, когда Голландия интенсивно развивалась по капиталистическому пути, утверждался буржуазный способ производства. Спиноза – философ с ярко выраженным пантеизмом. Суть заключается в примирении бога с природой. Т.е. наделение природы характеристиками, свойственными богу. Суть и материя сливаются у Спинозы в одну первичную субстанцию. Гаузе Суе – природа, как причина самой себя. Мысль о том, что природа вечна, никем не сотворена, была высказана еще в античной философии, но Спиноза развивает ее и поднимается не только над старым материализмом, но и над традиционным идеализмом. Что имеется в виду? Если мы признаем, что бог есть творец всего, что он первичен, это не снимает вопрос о происхождении бога. А Спиноза, повышая природу до бога, одновременно понижает бога до природы. Бог обладает у него теми двумя атрибутами, которые мы находим у Декарта: протяжением и мышлением. С этой точки зрения все объекты материального мира оказываются одушевленными, даже такие предметы как камень. Принцип всеобщей одушевленности – это гилотоизм. Рациональный момент заключается в том, что в фундаменте материи имеется свойство близкое к ощущению. Оно называется отражением. Отражение – это один из атрибутов материи. Это свойство также называется информацией. Такова, например, вода.

Человеческое мышление Спиноза рассматривает как самопознание природы и формулирует тезис: ”Порядок и связь идей те же самые, что и порядок, и связь вещей”. Спиноза признает материальное единство мира и то, что этот мир подчиняется определенным объективным законам. С этим связано его понимание свободы. Считалось, что на уровне обыденного сознания свобода исключает необходимость. Но это не так – необходимость представлена везде. Спиноза формулирует, что свобода есть познанная необходимость. Что нам дает познание необходимости. То, что мы можем использовать эту необходимость в своих целях. Свобода заключается не в том, чтобы необходимость игнорировать, а в том, чтобы, зная о ее наличии, строить свою деятельность в соответствии с этой необходимостью. Эта формула была впоследствии взята на вооружение марксизмом, и Маркс с Энгельсом добавляют сюда один момент. Свобода в марксистской интерпретации предполагает не только познание необходимости, но и действия в соответствии с этой необходимостью. Т.е. свобода есть познанная и преобразованная необходимость.

Лейбниц (1646-1716гг.).

Немец. Крупный физик, химик и математик. Лейбниц является одним из сооткрывателей закона сохранения энергии. В отличие от Декарта и Спинозы, Лейбниц исходит из того, что существует не одна, не две, а множество субстанций. Их называют монадами (учение о монадах – монадология). По мысли Лейбница, любая монада элементарна, т.е. не делима, и это свидетельствует о том, что она не материальна, т.к. материальные образования можно делить до бесконечности. Монады – это своеобразная форма философского осмысления достижения науки нового времени. В этот период был изобретен микроскоп. Было открыто, что существует микромир, что и отразилось в монадах. Главное для Лейбница то, что Монады обладают активностью, они непрерывно меняют свое внутреннее состояние. Доказательство этого он видит в движении человеческой души, являющейся одной из монад. Лейбниц выстраивает своеобразную пирамиду из монад. Самая совершенная из них – это бог. Монады отличаются по степени нарастания разумности, тождественной свободе. В теории познания Лейбниц ближе к рационализму Декарта, нежели к эмпиризму Бэкона. Все знание он подразделяет на истины разума и истины фактов. Истины разума самоочевидны и не зависят от опыта. Т.е. это то же самое, что врожденные идеи Декарта. Истины факта проистекают из опыта и в отличие от истин разума не обладают атрибутом необходимости и всеобщности.

Субъективные идеалисты. Агностики.

Джордж Берклей (1685-1753гг.), Давид Юм (1711-1776гг.).

Джордж Берклей – англичанин, священником, жил в тот период, когда произошла в Англии революция, которая привела к власти буржуазию. Был ярым противником материализма, сторонником идеализма.

Лекция№8(31.03.05.).

Основную задачу Берклей видит в борьбе с атеизмом. Эту борьбу он ведет с позиции идеалистического эмпиризма. В философии Беркли представлены, в том числе, и взгляды Джона Локка. Локк (представитель сенсуализма) различал первичные и вторичные качества вещей. Берклей разделяет его точку зрения, полагая, что вторичные качества зависят от субъекта и поэтому он акцентирует свое внимание именно на вторичных качествах (цвет, запах и т.д.). По мысли Беркли существует только субъект с его чувственным познании. Т.е. существуют только ощущения. Комплекс ощущений составляет содержание идеи, предметы или объекты материального мира, согласно этой логике, ничто иное, как ощущение. Понятие материи у Беркли – это абстракция, лишенная содержания, просто фикция. Он формулирует тезис: “Материя есть краеугольный камень атеизма”. Следовательно, Берклей считает, что необходимо убрать это понятие из арсенала научно - познавательных концепций. Берклей наивно полагает, что если добиться аннигиляции самого понятия, то это приведет к радикальному очищению всей общественной атмосферы. Материи не существует как таковой. Но надо понимать, что материя есть абстракция, но эта абстракция есть производная от конкретных объектов, т.е. в объектах есть некие общие признаки, объединяя которые мы получаем данную категорию. Но это уже результат абстрагирующей деятельности мышления. Берклей считает, что “материи, как предельно широкого понятия не существует, а существуют лишь мои ощущения”. Берклей исходит из принципа активности субъекта, т.е. он не просто созерцает, а действует. Берклей стремится избежать солипсизма (ситуация, когда мы пытаемся объяснить все, исходя только из своих ощущений). Он стоит на этой позиции, но ему надо уйти с нее. Ему надо уйти с позиции субъективного идеализма, иначе нельзя доказать бытие бога, потому что это уже постулат объективно идеалистический. Стремясь избежать солипсизма, который, в принципе, может привести к атеизму, а Берклей с этим борется, Берклей допускает в своих рассуждениях ошибку. С позиции субъективного идеализма он переходит на позицию объективного идеализма, и признает бытие бога как высшую субстанцию. Он пытается вычленить критерий познания. Выделяется несколько таких критериев:

1) Ясность или тусклость человеческих восприятий.

2) Одновременность восприятия и общая значимость. Имеется в виду то, что если какие-то признаки предмета значимы не только для меня, но и для других, то это доказывает, что мы имеем дело с истинным знанием.

3) Согласованность ощущений друг с другом.

4) Построение логически не противоречивой системы знания. Система, как полагает Берклей, должна быть стройной, а не громоздкой, а если она таковой не является, то это свидетельствует об ошибке.

5) Критерий бога.

Не один из этих критериев, собственно говоря, не является состоятельным. И позиция Беркли, с точки зрения материализма, мягко говоря, бред.

Давид Юм (1711-1776гг.).

Представитель агностицизма, или, по словам Энгельса “стыдливого материализма”. Стыдливого потому что если быть последовательным, то взгляды Юма должны привести к материализму, но сам он этого не делает, предпочитая полагать, что позиция идеалистическая предпочтительнее. Юм исходит из восприятий и исходный пункт рассуждений, это те же самые ощущения, что и Беркли. Вообще существуют три формы чувственного познания: ощущения, восприятие, представление. Исходной всегда является ощущение. Юм формулирует следующее высказывание, свидетельствующее в его неверие познавания мира. “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн”. Восприятие рассматривается как абсолютное начало познания. При этом отрицается значение какой-либо практической деятельности. Т.е. в чем собственно заключается слабость агностицизма? В том, что не формулируется критерий практики, агностики всегда избегают этого. Чем определяется истинность или ложность наших представлений о мире? Тем, что в нашей повседневной деятельности мы имеем возможность многократно в этом убеждаться, т.е. либо в их истинности, либо в ложности. Агностики ведут речь об неких атомарных, по сути, впечатлениях и тех образованиях, которые от них производны. Юм выделяет следующие ассоциации, которые он понимает идеей:

1) По сходству.

2) По сложности.

3) В соответствии с причиной следственной связи.

Он уделяет большое внимание анализу проблемы причинности. До Юма мыслители полагали, что все после этого, совершается по причине этого. Юм говорит о том, что причина следственной связи существует только в нашей психике. Это привычка мыслить одно после другого, находя объяснения в причинно-следственной связи. После этого не означает по причине этого, полагает Юм. С этим можно в принципе соглашаться. Например, день сменяет ночь, но день не является причиной ночи. Юму удается обосновать и психологические корни религии. Он выступает против теории общественного договора.

Немецкая классическая философия.

На протяжении XVIII и XIX столетий немецкая классическая философия представляет собой вершину развития мировой философской мысли. Немцы в этот период переживают интеллектуальную революцию. Немцы переживали великую французскую буржуазную революцию бумаг. Представителями немецкой классической философии принято считать Эммануила Канта (1724-1804гг.), Фихте (1762-1814гг.), Шелли (1775-1854гг.), Гегель (1770-1831гг.), Фейербах (1784-1872гг.).

Эммануил Кант.

Вошел в историю не только как философ, но и как естествоиспытатель. Разрабатывает гипотезу о происхождении солнечной системы из газово-пылевой туманности. Существует гипотеза Канта-Лапласа. Как философ Кант поставил перед собой три фундаментальные задачи:

1) ”Что я могу знать?”

2) “Что я могу делать?”

3) “На что я могу надеяться?”

На первый вопрос Кант отвечает в своей работе “Критика теоретического разума”. Он проводит различие между сущностью вещей, которая обозначается термином “ноумен”, и явлением или феноменом. Кант полагает, что в своей жизни человек имеет дело только с феноменологической стороной реальности. Человек не может познать сущность вещей. Т.е. в данном случае имеем дело с гносеологическим скептицизмом. Надо сказать, что через весьма непродолжительное время Гегелю удастся обосновать эту связь: ”Сущность является, а явление существенно”. Т.е. сущность познается через явления, которые существенны. В этой ограниченности познавательных возможностей человека Кант усматривает нравственный смысл. Человек никогда не познает мир до конца. Преодоление всевозможных препятствий при познании мира формирует его как личность.

Кант преодолевает разрыв между чувством и разумом, который часто в истории принимал форму непреодолимого. В истории философской мысли формируется сенсуализм и рационализм. Представителем сенсуализма считается Джон Локк, которому принадлежат два следующее высказывание: “В разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах”. Т.е. по Локку функция разума заключается в том, чтобы упорядочить информацию, которую мы получаем на уровне чувственного познания. Рационалисты утверждают приоритет разума над чувствами. Рационализм Декарта проявляется, как попытка охарактеризовать происхождение истин математики. Вопрос заключался в том, что “Как объяснить, что человек использует математические аксиомы, не утруждая себя их проверкой?”. Объяснение Декарта заключалось в том, что эти идеи рождены человеком. Говоря об индивиде надо учитывать, что он получает информацию из общественного знания. Вся информация в этой области формулируется, но это не значит, что воспринимается индивидом. Кант же говорит о том, что и чувства, и разум необходимы. Они в равной мере “работают” на познание и постижение истины. Адекватная позиция заключается в том, что надо правильно понять, в чем значение чувственного познания, в чем роль разума. С чувственного познания процесс начинается. Если этой основы нет, нет связи с внешним миром, то не может осуществляться процесс познания. С другой стороны, в чем роль разума. Если встать на позиции Локка, т.е. полагать, что разум занимается только систематизацией чувственного знания, то нельзя объяснить развитие знаний человека. Он не использует понятие практики. Практика – это конкретно чувственная деятельность, направленная на преобразование познаваемого мира. Никто из представителей немецкой классической философии так и не сформулировал эту решающую роль практики. Он не использует понятие практики, но наделяет субъекта познания важными характеристиками. Он впервые указывает на то, что субъекту присущи не только недостатки (как у Бекона), но и на то, что без него невозможно познавать мир.

На второй вопрос Кант отвечает в своей другой работе “Критика практического разума”. Здесь он исследует природу морали или практического сознания. Кант предлагает различать легальные и моральные действия. Что понимается под легальными действиями? Критерием выступает то, что легальные действия – это результат мотивации, включающие в себя по его мысли некоторые корыстные моменты: ”Человек поступает так или иначе потому, что он стремится реализовать свой интерес, выгоду, если речь идет о увлечениях каких-либо и т.п.”. Что касается моральных действий, то основанием для них является уважение к моральному закону.