Лектор: Котельников Михаил Евгеньевич. 2 страница

Анаксимандр вводит в употребление солнечные часы и создает модель небесной сферы, составляет первую в Греции географическую карту. Анаксимандр первый ввел различие между планетами и звездами. Земля, по его мнению, по форме напоминает срез цилиндра (колонны) и находиться неподвижно в центре мира, на равном расстоянии от других точек небесной сферы. Анаксимандр считает единой и вечной первоосновой природных явлений так называемый апейрон – неопределенная и беспредельная материя.

Анаксимен(II половина VI века до н.э.)

Анаксимен объясняет вечное изменение природных явлений сгущением и разрежением воздуха. Т.е. первооснова для него – это воздух. Разряжаясь, воздух становится, по его мнению, огнем, сгущаясь, превращается в ветер, облако, воду, землю, камень.

Каждый из названных философов, как видно, выдвигает свою версию первоосновы, и надо отметить, что это именно та проблема, с которой начинается отсчет философской мысли в древней Греции.

Также необходимо отметить такого философа, как Гераклит из Эфеса (530-470гг. до н.э.).

Он не относится к рассмотренным выше философам географически, т.к. жил в другом месте, но по направленности своих взглядов он примыкает к ним. Он выдвигает собственную версию первовещества. С его точки зрения первоосновой является огонь. Гераклит говорил: “Мир не создан никем из богов, никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. Гераклит был не только материалистом, но и величайшим диалектиком античности, является родоначальником объективной диалектики. Под объективной диалектикой понимается развитие самого материального мира, в соответствии с диалектическими законами. Мир Гераклита оказывается единым, т.к. все в нем оказывается различным состоянием огня. Даже душа – огненное явление. Душа не существует вне тела, и в то же время он говорит о бессмертии души. В учении Гераклита появляется понятие логоса (примерно тоже, что дао в древнекитайской философии, т.е. понятие, указывающее на закономерность, дословно мысль или слово). Гераклит, используя понятие противоположностей, объясняет развитие мира через их борьбу.

Что касается древнекитайской философии, когда затрагивался этот аспект, важно показать, что мир не однороден, но, в сущности, можно выделить две субстанции. Древнекитайские мыслители использовали понятия: Инь и Ян. Инь – женское начало, Ян – мужское. Причем Инь – это субстанция тяжелая и мутная, а Ян – мужская и легкая. Борьбой этих противоположностей объяснялось развитие мира. Т.е. это одна из иллюстраций диалектического подхода.

Бытие Гераклит рассматривает как некий поток или реку и формулирует следующее высказывание: ”Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”. Гераклит также говорит, что вещь существует, т.к. она изменяется. Проблема соотношения устойчивости – изменчивости им формулируется и решается. Если брать в рассмотрение гносеологию Гераклита, то надо сказать, что предметом знания является сущность бытия. Он противопоставляет обычных людей, не знающих логоса, и философов. Гераклит в отличие от других греческих философов отличает многознание от мудрости. Множественности мира надо открывать его единство. А для этого необходимо отделить чувственные и рациональные моменты в познании. В связи с этим есть знание о вещи, и мнение о ней. Гераклит ставит вопрос о различении объективного и субъективного процессов познания. Т.е. что такое мнение? Мнение – это поверхностное знание. Оно свойственно людям, не постигшим суть вещей. Мнений может быть сколько угодно. Но знание подлинное (объективное), содержащее в себе не то, что характеризует этот объект, а то, что свойственно самому объекту, такое знание существует в строго определенном виде.

Пифагорейская философия.

В отличие от предыдущих философов, это идеалисты. Основатель –

Пифагор (II половина VI – начало V вв. до н.э.). В юности ездил вМилет, где слушал лекции Анаксимандра. Главная работа Пифагора называется “Тимей”. В качестве основы всего существующего он использует числа. Свой выбор они объясняют тем, что “числа не могут лгать”. Число отрывается от реального мира и противопоставляется ему. Особенно пифагорейцами почитались числа 7 (судьба) и 10 (космос). Пифагора называют статистиком мироздания. Маркс характеризует пифагорейскую философию, как одностороннюю математическую точку зрения. В чем особенность этого подхода. В том, что пифагорейцы обращают внимание на количественную сторону бытия вещей. Тем не менее, не смотря на некоторую односторонность, в учении пифагорейцев можно увидеть и диалектические моменты. А именно пифагорейцы признают наличие противоположностей. В качестве таковых можно рассматривать:

1) Число, как некий предел, и материю, как беспредельное.

2) Одно и множество.

3) Покоящееся и движущееся.

4) Правое и левое.

5) Прямое и кривое.

И т.д.

Лекция№4(03.03.05).

Надо отметить, что касается идеалистической философии пифагорейцев, в чем ее сильная сторона по отношению к представителям милецкой философии. Начиная с пифагорейцев, в античной философии формируется идеалистическое направление, которое достигает своей классической формы у Платона. Пифагорейцы, в отличие от материалистов милецкой школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит Эфесский), придают решающее значение субстанции духовного порядка, т.е. числам. Милеции в качестве субстанции рассматривают различные стихии, природные факторы. Сильная сторона милетцев состоит в том, что они эту субстанцию не придумывают из головы, а находят в самом материальном мире. Но если следовать этой логике, что есть сущность всех вещей? Мы должны выделить в мире то, что служит этой своеобразной первоосновой. Каким образом эта субстанция может быть представлена в самом мире? Очевидно, что она не может быть выявлена в чистом виде в самой реальности путем отождествления материальной субстанции либо с воздухом, либо с водой и т.д. Все эти варианты страдают вот такой, естественной, ограниченностью. Речь идет, в сущности, о диалектике общего и отдельного. Что такое первооснова или всеобщая материальная субстанция? Можно ли ее отождествлять, т.е. приравнивать к природным стихиям? Допустим, возьмем Гераклита. По Гераклиту получается, что такой субстанцией является огонь, т.е. это материальная субстанция, принципиально эта позиция ничем не отличается от милецкой. Но получается, что существует огонь как таковой, как некое первоначало, и конкретные вещи или объекты, которые являются превращенной формой огня, т.е. его инобытием. В этом заключается слабость первоначального материализма: в отождествлении сущности вещей с конкретными вещами. Здесь идет искажение диалектики общего и отдельного. Ведь дело в том, что сущность вещей не может лежать на поверхности. Сущность никогда не совпадает полностью с явлением, а общее никогда не соответствие отдельного, в формально-логическом смысле. Сущность вещей – это первооснова не доступная чувственному восприятию. Ее нельзя потрогать, нельзя увидеть и т.д. Сущность вещей постигается достаточно сложным путем интеллектуального анализа. И вот эту односторонность первоначального материализма идеалисты, в частности пифагорейцы, преодолевают, поскольку числа – это то, что не доступно чувственному восприятию, то, что стоит выше. Пифагорейцы считали, что числа не могут лгать, т.е. это нечто объективное, не зависящее от восприятия того или иного объекта. С другой стороны, преодолевая эту ограниченность первоначального материализма, пифагорейцы впадают в другую крайность. С их точки зрения, конкретный материальный предмет является порождением числа, производным от чисел. А это приобретает откровенно мистический оттенок. Т.е. видно, что если условно сказать, момент истины был и в материалистической философии представлен, т.к. они находили эту субстанцию и сущность в самом объективном мире, но не верно ее классифицировали, и с другой стороны, мы находим момент истины в учении пифагорейцев, как идеалистов, поскольку они не отождествляют эту сущность с конкретным выражением той или иной материальной субстанции.

Следующая школа, где философская проблематика продолжает развиваться и обогащаться, была школа Элеатов.

Элейская школа.

Представителями этой школы считаются Парменид (VI-V вв. до н.э.), Ксенофан, Зенон Элейский. Основная проблема, которая волнует элеатов – что есть бытие, они, собственно, впервые эту проблему формулируют. По мнению элеатов, бытие едино и не подвижно. Элеаты исходят из того, что на самом деле движения нет. Почему? Существует принципиальная разница между знанием и мнением. Опираясь на это, элеаты выдвигают тезис о то, что все в мире движется, мы это видим, но это только наше чувственное восприятие. На деле же никаких изменений не происходит. В этой связи примечательна философия Зенона. Он вошел в историю благодаря своим апориям. Апории – затруднение, возникающее противоречие, трудноразрешимое. Зенон выдвинул десяток таких апорий, но сейчас известно несколько:

1) “Ахиллес и черепаха”.

2) “Летящая стрела”.

В чем суть? Например, в “Ахиллесе и черепахе”, Зенон говорит о том, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху. Почему? Потому что, говорит Зенон, прежде чем пройти это расстояние, Ахиллес должен пройти половину этого расстояния, перед этим четверть этого расстояния, перед этим восьмую часть этого расстояния, и т.д. Все приходит в движение, и это осложняет ситуацию. Проблема здесь действительно присутствует, рассмотрим ее на примере “Летящей стрелы”.

В каждый момент своего полета, она занимает определенное место в пространстве. Т.е. всю траекторию полета можно представить в виде отрезков равной длины, равной длине тетивы. Получается, что таким образом в каждый момент времени стрела находится в покое. А сумма моментов покоя не может дать движение. Если брать итоговый результат, то Зенон прав. Но здесь нарушается диалектика. Движение, с философской точки зрения, представляет собой диалектическое единство двух противоположных моментов: момент устойчивости и момент изменчивости.

В этом отношении очень выгодно смотрится Гераклит с его тезисами: ”Все течет, все изменяется”, ”Нельзя войти в одну и туже реку дважды”.

Зенон уходит от диалектики, абсолютизируя момент устойчивости. Но если рассуждать с другой стороны, т.е. что стрела постоянно изменяет свое положение, то это тоже будет ошибочно. Этот тезис, об отсутствии движения в природе, выдвинутый элеатами, при всем притом, что он не давал идеалистического решения проблемы, его значение заключается в том, что Зенон привлек внимание к самой проблеме.

Материалистическая школа Лефкиппа (конецVI-началоV веков), Демокрита и Эпикура – мыслители – атомисты. Идея атомизма - все тела состоят из мельчайших неделимых частиц. Демокрит выдвигает тезис, что все состоит из атомов и пустоты. Маркс называет Демокрита “эмпирическим естествоиспытателем”. Надо отметить, что небытие или пустота признаются им не менее реальными, чем бытие. Бытие это то, что подтверждают наши органы чувств. Бытие рассматривается как противоположность небытия. Демокрит полагает, что при всем притом, что атомы это мельчайшие частицы, которые мы не можем обнаружить с помощью органов чувств, но в существовании, которых он не сомневается, они обладают некоторой границей деления, они не делимы бесконечно. Атомы не делимы как физически, так и математически. Чем характеризуются атомы. Демокрит исходит из того, что они тождественны (одно-качественные). А различаются по форме и размерам. Атомы образуют первый слой бытия. Второй слой – это вещи, состоящие из атомов. Атом находится в постоянном движении, а условием движения выступает пустота. Демокрит, будучи материалистом, исходит из того, что получило название механистического детерминизма. Детерминизм – это учение, которое полагает, что все в мире чем-то обусловлено. Но особенностью Демокритского подхода заключается в том, что он отождествляет причинность и необходимость. Что имеется в виду? Всякое явление имеет причину. Но, отождествляя причинность и необходимость, Демокрит приходит к выводу, что все осуществляется с необходимостью, т.е. не остается возможности случайности.

Следующий мыслитель, развивающий эту концепцию, - Эпикур(340-270гг. до н.э.). Вошел в историю не столько как мыслитель - атомист, сколько как представитель гетомизма. Гетомизм означает признание правомерности чувственного наслаждения. Эпикур делит все человеческие потребности на три категории:

1) Естественные и необходимые.

2) Естественные, но не необходимые.

3) Неестественные и не необходимые.

При всей видимой примитивности данного деления, здесь есть рациональное звено. Допустим: потребности естественные и необходимые. Это потребности в пище, сне и т.д. Эти же потребности могут потерять статус необходимости в случае избытка. К третьей категории Эпикур относил стремление к славе (тщеславие). Эпикур вовсе не призывал, чтобы человек предавался этим чувственным излишествам, более того он предостерегал от этого.

Эпикур добавляет очень важный фрагмент в атомистическую концепцию. Он говорит, что атомы помимо формы и размера имеют еще атомный вес. Поэтому они могут отклоняться от первоначальной прямолинейной траектории. Демокрит считал, что все атомы представляют из себя такие частицы

А вещи – их сцепление. Атомы могут двигаться только в одном направлении.

Софисты.

Софисты появляются во времена рассвета Афинского народа. Это означает, что возникает демократия в ее классическом виде. Существовала необходимость подготовки народа для того, чтобы успешно решать целый комплекс проблем. Прежде всего, для государственных органов, в суде, и т.д. Софисты были странствующими учителями мудрости. Фактически это были учителя, преподающие школьные дисциплины, в сегодняшнем понимании. Они учили логике, риторике (искусство вести дискуссию). Это были платные учителя, это естественно не всех устраивало. Софисты впервые обратили внимание на то, что в наших человеческих понятиях мир отражается по-разному. Т.е. очень много зависит от того, какой смысл мы вкладываем в понятие, как мы оперируем понятием. Но они перегнули палку, поскольку полагали, что в принципе можно доказать все, что угодно. В таком случае гибкость понятий, присущих человеческому мышлению, становилась беспредельной. При всем притом многие из софистов вошли в историю, как создатели новых ветвей. Например, Протакоп сформулировал следующую мысль: “Человек есть мера всех вещей. Существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют”.

Сократ вышел из софистов. Он продолжил установку на то, что важнейшей задачей философского знания является то, что связано с человеком. Считал, что природу изучать не надо: “Чему можно научиться у деревьев?”. Сократ, однако, отвергает релятивизм софистов (релятивный – относительный). Представители релятивизма абсолютизируют относительность человеческого знания. Здесь принципиальное отличие софистов и Сократа. Если софисты исходили из того, что “мы не знаем, что такое добро и зло”. Сократ же убежден в том, что существуют общечеловеческие ценности. Хотя наше мышление является очень гибким и возможны различные комбинации. Сократ принял в качестве основы своей философии попытки убедить собеседника в его не знании. Он задавал вопрос человеку, когда тот отвечал, Сократ задавал другой вопрос, отвечая на который, человек начинал понимать, что противоречит сам себе, своему первому ответу. Одним из методов Сократа была ирония – скрытая интеллектуальная насмешка. Сам Сократ никогда не давал ответов, а только задавал наводящие вопросы. Сократ считал, что красота, добро, зло и т.п. – вещи неоспоримые. Сократ использует индуктивный метод, т.е. он подводит собеседника к общему осмыслению вопроса.

Лекция№5(10.03.05).

Сократ, помимо иронии и метода индукции, использует майевтику – демонстрация рождения нового познания. В отличие от софистов Сократ исходил из того, что существуют некоторые истины которые надо установить, прежде всего нравственного, эстетического порядка, которые несмотря на все жизненные метаморфозы постоянны.

Философия Платона (Аристокол)(427-347гг. до н.э.). Платон (псевдоним, дословно с греч. – широкий) родился в Афинах. Принадлежал знатному аристократическому роду. Платон познакомился с Сократом за 8 лет до его гибели. Будучи свидетелем этих событий, Платон ставил вопрос о том, чего стоит государство, если оно убивает в лице Сократа своих лучших своих граждан. Платон считается основоположником идеалистического направления в античной философии. Платон представитель объективного идеализма. Платон использовал диалоги. Его труды написаны в виде беседы между несколькими лицами. Что можно сказать о философской концепции Платона? Платон создает учение об идеях или эйдосах. Маркс писал: ”Понятия становятся реальностью, а вещи - понятиями”. Платон считает, что конкретные вещи есть проекция, воплощение идей. Вещь – это подражание идеальным сущностям. В чем смысл? Зачем изобретать какой-то отдельно стоящий мир сущностей, если в логике материалистов все проще? Есть какой-то мир, в котором мы живем, и в этом мире выявляются причинно-следственные связи. Ход рассуждений здесь такой: мир представляет собой бесконечный процесс движения, в котором одни объекты возникают, другие исчезают, т.е. бесконечный круговорот. Но в мире также есть нечто постоянное, неизменное, потому что если бы его не было, то нечему было бы изменяться. Это противоречие между устойчивостью и изменчивостью является определяющим. Один из вариантов решения, которого придерживается объективный идеализм, и заключается в том, чтобы выделить эту неизменную сущность в отдельную группу. Если вещи возникают и уничтожаются, а при этом идея этих вещей сохраняются, то они должны где-то хранится, а именно в мире эйдосов, в общественном сознании, которое объективно. Если говорить о гносеологии Платона, то он придерживается позиции, характерной для античности, что необходимо отличать знание от мнения. В учении о познании Платон использует такой термин как анаменсис – припоминание. Душа должна припомнить знания. Т.е. концепция врожденного знания. Основа знания – сама душа и ее познание. Чувства лишь провоцируют процесс познания.

Если говорить о социально-политических взглядах Платона, то надо сказать, что он еще вошел в историю как основатель утопического социализма. Платон: “Несчастья человечества прекратятся не ранее, чем властители будут философствовать, или философы властвовать. Т.е. не раньше, чем философия и политическая власть соберутся в одних руках”. Платон создает свою утопию, подразделяя всех граждан своего государства на три категории. Самая привилегированная – это те, кто управляет, этим должны заниматься философы. Защищать государство должна другая категория – воины. И третья категория – те, кто занят в сфере материального производства, крестьяне и ремесленники. Такое государство, по мнению Платона, будет стабильным, если все будут исполнять свои обязанности. Причем человек в каждом сословии организован таким образом, что выполнение им своего долга составляет и его счастье. Но пытаться привести насильно человека к счастью – это абсурд.

Платон, безусловно, создает утопическую концепцию, но здесь впервые получает обоснование идея равенства. Социализм базируется на идее равенства. Забегая вперед, надо сказать, что попытка его реализации, как правило, оборачивается отсутствием свободы.

Аристотель (384-322гг. до н.э.).

Аристотель вошел в историю как энциклопедист. Т.е. он имел обширнейшие знания во всех областях. Готовился стать врачом. Аристотеля можно одновременно назвать материалистом и идеалистом. Т.е. он, будучи учеником Платона, не копирует его философскую позицию. А даже подвергает ее критике: “Платон мне друг, но истина дороже”. Аристотель критикует за то, что он умножает сущность: ”Какой смысл создавать некий отдельно находящийся мир, если мы должны познать сущность самих вещей”. Т.е. мы лишь тиражируем сущность вместо того, чтобы ее познавать. Почему Аристотеля одновременно можно назвать материалистом и идеалистом объективного порядка? Материю Аристотель признает, причем материя с его точки зрения существует вечно, но это лишь потенция, если говорить о реальных вещах, по отношению к ним материя есть лишь возможность бытия. Если мы возьмем глиняный кувшин, то он состоит из глины. Но сама глина не имеет формы, это только материал. Но первичным для этой вещи, с точки зрения Аристотеля, выступает форма, то что организует глину в виде конкретного объекта, кувшина. Надо учитывать, что речь идет о внутренней структуре, форме кувшина. А материя – это ее видимая природа. Не может быть бытия без формы. Материя у Аристотеля это примерно тоже, что у Платона идеи. В этом они схожи, хотя Аристотель делает по направлению к материализму значительный шаг.

В теорию познания Аристотель вошел как создатель такой науки как формальная логика.

Самая известная работа Аристотеля называется “Метафизика”. Надо иметь в виду, что сам этот термин не принадлежит Аристотелю. Происхождение этого термина связано с именем другого греческого философа – Андроник из Родоса. Андроник через достаточно долгое время после смерти Аристотеля взялся привести в порядок его сочинения. Тогда он поместил учения о первоосновах бытия, чем должна была заниматься философия, поместил после физики. Мета – значит “после”, т.е. “после физики”. Под метафизикой понимают пространные, абстрактные философские рассуждения. Второй смысл этого термина – это метод мышления альтернативный (т.е. противоположный) диалектике. Впервые об этом значении говорит Гегель, но особо большую роль ему придает Энгельс. Надо отметить, что метафизика – это настолько укорененный в общественном сознании способ мышления, насколько неверен. Принцип мышления: “или, или”. Диалектика исходит из принципа: “И то, и то”. Т.е. выявляет противоречия в любом объекте. Метафизика уходит от противоречий. Она, по сути, базируется на формальной логике. Разница в чем? Формальная логика хотя и ограниченная, но правильная наука о мышлении. А вот метафизика - это ущербный способ мышления односторонний, уводящий от истины.

Наряду с созданием формальной логики, Аристотель также формулирует категории. Это предельно общие понятие, которые выражают специфику научного знания в той или иной области. Категории - это общие роды бытия. Аристотель выделяет десять категорий:

1) Сущность

2) Количество

3) Качество

4) Отношение

5) Место

6) Время

7) Положение

8) Обладание

9) Действие

10) Страдание

Категория сущности является важнейшей. Остальные так или иначе ее характеризуют.

Постепенно происходит закат античной философии, осуществляется переход в рамки эленистически - римского периода (конец IV – начало VI веков). Это период кризиса. Рабовладельческая демократия начинает переживать кризис. Рабовладение становилось экономически не выгодным. Труд раба не всегда выгоден, т.к. раб не заинтересован в качественной стороне того, что он делает. Это на определенном этапе проявляется, обуславливает застой, который распространяется на все остальные сферы общественной жизни (политическую и духовно-нравственную). В этот период философские школы характеризуются эклиптикой. Эклиптика – это механическое сочетание различных элементов. Проявляются скептицизм и агностицизм. Можно отметить три важнейшие школы этого периода:

1) Эпикурейская философия. Эпикур основное внимание уделил тому, чтобы в этой обстановке тотального разрушения общества помочь выжить отдельному человеку. В частности он видел свою роль в том, чтобы избавить человека от страха смерти и сформулировал тезис, что: “Смерти нет ни для живых, ни для мертвых. Пока мы живем, смерти еще нет, когда умираем, ее уже нет”.

2) Киники (циники). Они проповедовали отказ от земных благ и вообще от цивилизованных форм жизни. В чем заключалась эта позиция? Философы могут жить обеспечено, могут быть состоятельными людьми, но им это не интересно. Эта философия не приобрела широкой популярности, в силу своей неприемлемости.

3) Стоицизм. Эта философия по сущности фаталистическая (фатом – судьба). Стоики сформулировали тезис: “Покорного судьба ведет, непокорного – тащит”. Т.е. человек не может изменить ход событий, он должен ему следовать, причем этот вариант предпочтительней, чем сопротивляться. Стоики считают, что, не смотря на это, человек должен сохранять свое достоинство. Стоицизм не проповедует аскетизм. Аскеты – это те, кто стремится свести к минимуму человеческие потребности. Стоицизм не призывает богатых отдавать свое имущество, но морально - психологически готовит к тому, что его могут отобрать. К этой философской школе принадлежали люди самого разного статуса. Например, Эпиктет – бывший раб (не было даже гражданских прав). Сенека – сенатор, воспитатель императора Нейрона (были деньги, не было много власти). Марк Аврерий – император (были и деньги, и власть). Он осознавал, что они эфемерны – сегодня они есть, завтра может не быть. Они не придают прочности бытию. Стоицизм приобретает большую популярность в Греции и Риме, и по своей распространенности сопоставим с религией. По времени стоицизм существовал чрезвычайно долго: порядка 500-600 лет (с III века до н.э. до III-IV века н.э.). Стоицизм не превратился в религию, однако идея покорности судьбе была заимствована христианством.

Средневековая философия.

Средневековье в Европе – это период безраздельного господства религии. И если античной философии характерен космоцентризм, то ему на смену приходит теоценризм – такая мировоззренческая установка, которая исходит из того, что именно бог является определяющим фактором мироздания. Итальянский монах Петр Домиани в XI веке сформулировал: “Философия становится служанкой богословия”. В средневековье формируется некий синтез – религиозная философия. Т.е. попытка с помощью доводов разума обосновать догматы веры. Наибольшее внимание уделяется трем догматам:

1) Божественное творение.

2) Божественное откровение.

3) Личностное (или антропоморфное) воплощение бога.

Согласно первому догмату, все то, что существует, сотворено всевышним. Идея креацеонизма (“творение”).

Второй догмат говорил о возможности внерационального внушения (т.е. не через разум) богом, определенным людям при определенных обстоятельствах свое содержание. Актиоткровения.

Суть третьего догмата в том, что бог сотворил человека по своему образу и подобию. Сам по себе этот догмат стимулировал внимание к проблеме человека. Хотя она получает одностороннее решение, но она представлена в средневековых концепциях. При этом человек трактовался двояким образом. С одной стороны человек – венец творения. Он похож на бога и этим отличается от всех остальных. Но с другой стороны человеческая сущность по природе своей изначально греховна. Обе эти оценки представлены, но доминирует вторая. В последствии, на смену теоцентризму, в истории философской мысли приходит антропоцентризм в эпоху возрождения.

В европейской философии средних веков формируется так называемая схоластика (схоластическая философия). Под схоластикой понимается оторванное от жизни знание. Происходит это слово этимологически от греко-латинского скола - “школа”. Какие проблемы ставятся в схоластике? Например, схоласты могли спорить, сколько бесов поместиться на кончике иглы? Или может ли бог создать такой камень, который сам не в силах будет поднять? Порой в качестве побочного эффекта высказывались суждения, в которых проявлялась диалектика.

Лекция№6(17.03.05).

Условно можно разделить историю средневековой философии на три периода:

1) Ранняя схоластика (IX-XII века).

2) Период рассвета (XII-XIII века).

3) Период упадка (XIV-XV века).

Схоласты занимались довольно отвлеченными проблемами, но надо иметь в виду, что также формируется проблема универсалий (или общих понятий). Речь идет о том, что необходимо выяснить в каком отношении к реальности находится наше понятие, отражающее эту реальность. В ее решении принято считать, что выделились два основных направления: номинализм и реализм. Дело в том, что, в сущности, идет речь о соотношении общего и отдельного. Для того, чтобы осуществлялся процесс мышления необходимо иметь представление о том, что из себя представляют отдельные понятия. Наши понятия представляют собой экспликацию (объяснение) общего из отдельного.