Рёрихи же лжесвидетельствуют именно в вопросе о своем вероисповедании. И уже хотя бы по тому они находятся вне православной традиции. 11 страница

Вторая разновидность все той же опасности – если человек слишком доверяется людским мнениям, “духу века сего”. В этом случае тоже он оказывается погружен в “мир”, в котором он потеряется.

Но есть еще такое понимание “мира”, “космоса”, которое роднит христиан, гностиков и отчасти даже рёриховцев. Под “миром” и космосом может пониматься мир духов, которые выстраиваются между человеком и Богом. Это “космос” со своим “владыкой космоса” блокирует собою общение человека и надкосмического Бога [523]. При таком понимании “космоса” (мира) христианин должен ему противостать, “возненавидеть” его претензии на обладание нашими душами.

“Космическая Иерархия” теософов весьма ревнива: в ней можно общаться только с теми, кто проявлен на твоем “плане”: “Мы должны принять всю Цепь Иерархии, крепко держась за ближайшее к нам звено. Горе желающему перескочить через звено” [524]. Тут - как в армии: подача рапорта строго по команде… К Тому, Кто выше “кумар” и Люцифера, обращаться не стоит. “Мы не можем ни утверждать, ни отрицать существование того, что вы называете мудрым, всемогущим, разумным существом вне границ этой солнечной системы” [525].

Так вот, именно такой “космос”, заслонивший толпою духов Единого Бога, и оказывается тем врагом, которого сокрушил Христос. Тексты из Писания и из Отцов Церкви, говорящие об этом аспекте Его служения, были приведены мною в “Сатанизме для интеллигенции” в достаточном количестве. Мяло же совершает подмену и говорит, что космос Рёрихов есть просто природа, и выходит, что Кураев, говоря об отрицательном отношении к “космосу”, показывает свою глупость и бессердечность…

В) ГНОСТИКИ И ТЕОСОФИЯ

Ощущение угрозы, разлитой в космосе, роднит христианство и гностиков, но не гностиков и теософов. Идея мытарств и космической блокады есть у гностиков и в христианстве, но теософы в восторге от своих “Космических Иерархов”. Идея земли, блокированной космическими духами, и образ небесных мытарств, которые душа должна претерпеть, прорываясь через эту блокаду к Богу, более подробно были поначалу разработаны именно в гностической литературе, но эти темы оказались не чужды и литературе православной. Гностический пессимизм ближе к христианству, чем к теософскому прогрессистскому оптимизму.

Когда мы сопоставляем не декларации, а реальные тексты теософов с реальными текстами гностиков, мы слышим в них совершенно противоположную интонацию. В теософии нет места для гностико-христианской превознесенности человека над космосом, равно как и нет места для христианского антропоцентризма. Теософам смешна позиция, при которой “из-за высокомерия, присущего теологам, этот маленький комочек грязи считается чем-то несказанно более величественным, чем любая из известных нам звезд и планет”[526]. Теософы стремятся привить человеку иной взгляд на себя: “Тот, кто хочет быть оккультистом,.. должен думать о себе как о чем-то бесконечно малом, даже не как об отдельном атоме, но как о части мировых атомов в целом, как об иллюзии, исчезающей подобно вздоху и не оставляющей после себя никакого следа”[527].

Гностики, выслушав такие слова Елены Петровны, поставили бы свой диагноз: эта женщина бездуховна. Она не знает о том, что в людях может жить искорка надкосмического Духа. Она – “психик” (нет, нет поправил бы тот гностик, что читал “Письма Махатм”, заявивших, что “мы верим только в материю” – она “илик”, совсем плотской человек), но не “пневматик”, не “посвященный”...

Теософы космос боготворят: “Бог Махатм, бог Космический, вернее сам Космос”[528]. Гностики космос демонизируют. Теософы человека сливают с космосом[529]. Гностики противопоставляют человека космосу, при этом предлагая человеку осознать себя как “иное” по отношению ко внешнему миру. Гностическая космофобия не совместима с рёриховской космолатрией.

Для теософов-пантеистов мир есть “инобытийно ослабленная сущность самого божества”[530]. Гностики понимают мир как творение (они же не знали предупреждения Блаватской о том, что “в философии недопустимо употребление слова “созданный””[531]), хотя и не Бога, но падших духов. И это означает, что мир, - раз уж он сотворен, а не эманирован падшими думами, - тем более не является излиянием Высшего Божества. Значит, не в космосе человек должен встретить и познать Бога, а в ином пространстве. Во внекосмической келье своего сердца (ума).

Для теософов именно потому, что мир, божество и человек абсолютно едины (их различение есть ошибка и иллюзия), человек сам должен предпринять усилие по переориентации своего сознания с фиксации раздробленности на осознание своего радикального единства со всей вселенной. “Познай самого себя” означает здесь “познай свое единство с миром”. И средство к этому познанию есть чисто внутренняя работа самого человека.

У гностиков же “познать самого себя” означает познать именно свою чуждость внешнему миру. И осознает эту свою инаковость человек, слыша зов извне. Характерная черта гностицизма – то, что только божественный “призыв” из мира света разрешает узы пленения. Если, с точки зрения теософов, никакой зов не может придти к человеку из-за космической завесы (“природа — наш единственный и величайший Учитель и законодатель”[532]), то с точки зрения гностиков именно ради этого зова и стоит жить. “Откровение” теософов приходит из космоса; “Откровение” гностиков прорывается из-за пределов космоса…

И тут гностики несомненно ближе к христианам, взыскующим “Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его” (Ин. 14,17), чем к теософам.

И тем не менее, и Блаватская, и Рёрихи при упоминании гностиков неизменно отзываются о них чрезвычайно благожелательно. В их понимании гностики и есть подлинно “духовные” христиане, истинные “посвященные”. "Каждая из этих (гностических – А.К.) сект была основана Посвященным, тогда как их учения основаны были на правильном знании символизма каждого народа"[533].

“Этой традиции (эзотеризма) придерживалось и широко распространенное в первые века христианства духовное течение, именуемое гностицизмом. Органично соединяя в себе элементы египетских, индийских, вавилонских и других учений, идеи Платона, Посидония, неопифагорейцев и христианства, это течение в наибольшей степени отражало дух Учения Христа. Показывая сложное взаимодействие человека в высших аспектах бытия, он указывал на сокровенный смысл и вместе с тем, реальность великого христианского таинства о соединении человека с богом. Победившая официальная церковная линия с течением времени практически полностью выжжет из сознания верующих эту глубокую идею и только некоторые религиозные мыслители и подвижники будут упорно стремиться к ней”, - вторят “Космическим Иерархам” нынешние их подголоски[534].

Ну, клевета на Церковь, содержащаяся в этом отрывке, вполне обычна. На деле и православные богослужебные тексты, и все наставления Святых Отцов постоянно призывают именно к соединению человека с Богом, к обожению. Ведь главное таинство Православия так и называется - “Святое Причастие”. Достаточно взять Молитвослов и прочитать молитвы ко Причащению и благодарственные молитвы после него, чтобы ложь Аблеева стала очевидной.

Разные влияния в гностицизме действительно сочетались, но отнюдь не “органично”. Достаточно вспомнить возмущенную реакцию величайшего греческого языческого философа Плотина на антикосмизм гностиков… Да, и пифагорейцы, и гностики говорили о влиянии планет на человека. Но оценку этому давали ровно противоположную. С точки зрения гностиков, “Земная “душа” сравнима с луковицей со множеством слоев, с моделью космоса как такового, только в обратном порядке: то, что было отдаленным, становится лежащим глубоко внутри, и после завершения процесса воплоще­ния, то, что было внутренним в сферической схеме космо­са, земли, становится, как тело, внешним покровом чело­века. “Смотря вниз из вышины и бесконечного света и имея тай­ное желание созерцать влечение тела и его “жизнь”, называе­мую так на земле, душа истинным бременем своей, земной мыс­ли постепенно спускается в нижний мир... В каждой сфере (ко­торую она проходит, она облачается в эфирные покровы, так что через это она находит примирение с обществом этого зем­ного одеяния. И так она проходит как через многие смерти, так и через сферы, что здесь на земле называется “жизнью” (Макробий)”[535]. “Пока мы скользим и падаем в человеческие тела, их прикрепляют к нам из космических сфер причинами, по которым мы становимся еще хуже”, - излагает христианин Арнобий герметические воззрения (Арнобий. Против язычников 2,16).

Но самое важное в тексте Аблеева – это подтверждение того, что именно рёриховцы считают гностиков своими единомышленниками. А теперь у меня вопрос ко Ксении Мяло. Вы, Ксения Григорьевна, в книге, посвященной защите рёрихианства, сказали, что именно я проповедую взгляды, близкие к гностическим. Вы при этом сказали, что эти взгляды несовместимы со святоотеческой традицией. Вы продолжаете считать, что гностицизм и православная традиция несовместимы (я-то считаю именно так)?

А теперь смотрите – оказывается, именно Ваши же подзащитные сами о себе засвидетельствовали, что именно они единомысленны с гностиками. Так, значит, именно они, рёриховцы противоречат “русской православной традиции”! Ну, переправите ли Вы теперь Ваш текст? Напишите ли Вы о Рёрихах то, что столь безосновательно и вопреки моему прямому опровержению написали обо мне? Напишите ли Вы теперь – что именно учение Рёрихов “прямо утверждает нечто, гораздо более близкое к учению гностиков и манихеев о скверне и демоничности всего чувственного, сотворенного мира, нежели к Иоанну Дамаскину и русской православной традиции”?

Вообще рёриховцы здесь попали в ловушку, которую сами себе расставили. Это часто случается у сект. Пытаясь доказать свою традиционность, они записывают в свои предшественники всех, кто когда-либо противостоял Православию. Адвентисты, например, нередко заявляют, что они, “субботники”, являются “традиционной” религией для России. Ибо живут они тут аж с пятнадцатого века – со времен новгородских “жидовствующих”. Правда, когда им напоминаешь, что “жидовствующие” отрицали Троицу и Божественность Христа, их энтузиазм съеживается…

Вот так и рёриховцы превозносят апокрифические тексты, даже их не прочитав, и находят себе союзников в гностиках, довольно смутно представляя себе, в чем на самом деле состояло гностическое учение[536].

Ибо если и в самом деле рёрихианство есть гностицизм, тогда именно рёрихианство проповедует демонический взгляд на Вселенную, на природу, на “звездное небо, сияющее солнце, моря и горы”. Ну, какое же тут любование на “моря и горы”, если, согласно гностическому мифу, “из ужаса Софии-Ахамот появились горы, из ее слез – моря”![537]

Я не исключаю, что и в самом деле теософы исповедуют подлинно гностические взгляды[538]. Но ради пропагандистских целей эти, подлинно-гностические, то есть мироотрицающие нотки и тексты Блаватской о “несовершенстве Вселенной”[539] припрятываются, а, вперед, в качестве “внешних щитов” выставляются миро-любивые разглагольствования. И тогда в массовых рёриховских лекциях и изданиях рёрихианство предстает как оптимистическое и бестрагическое мировоззрение, которое утверждает беспроблемное единство “духа и Материи”. Тогда рёрихианство вливается в широкий поток Нью-Эйджовской “быстрорастворимой нирваны”. Космос бестрагичен, мир беспроблемен, мир всецело божественен, всюду Бог, и этот Бог есть я…

Но в этом случае это никак не гностицизм.

И тогда снова получается, что где-то Рёрихи и рёриховцы врут. Или тогда, когда говорят о своем восторге перед природой и космосом, когда говорят о человеке как “части Космоса”, или тогда, когда говорят, что они родственны гностикам, для которых смысл человеческой жизни был именно в бегстве из Космоса...

Г) ГНОСТИЦИЗМ И ХРИСТИАНСТВО ПРОТИВ ПАНТЕИЗМА И ТЕОСОФИИ

Впрочем, есть еще одно фундаментальное различие гностицизма и теософии. Но, если его осознать – тогда окончательно исчезнут всякие основания к тому, чтобы быть теософом и при этом с благоговением и радостью смотреть на “звездное небо, сияющее солнце, моря и горы”.

Различие это просто: гностицизм – это не пантеизм и не монизм. “Ведь пантеизм есть безразличное обожествление всего существующего с начала до конца, и все несовершенства бытия для него вполне естественны, равно как и вполне необходимы”[540]. Напротив, гностицизм - это радикально дуалистическая система, в которой люди всерьез относятся к реальности мира – несмотря на его небожественность. Для гностика Вселенная реальна. Своей реальностью она давит, пленяет. Это серьезный враг, с которым надо бороться, ища помощи из-за пределов темницы…

Но теософия исповедует взгляд монистический и пантеистический. А потому для Блаватской Космос иллюзорен. “Мы рассматриваем Вселенную как Майю или иллюзию…”[541]. Не в Божией Любящей Воле, а в невежественном дурмане теософы видят первопричину бытия: “Майя, иллюзия или невежество пробуждает Ниданы (Нидана есть взаимосвязь причин и следствий), и они по Закону Кармы влекут за собой следствия… В эзотерической философии Майя объясняется как персонифицированная активная Воля Бога-Творца, который Сам является персонифицированной Майей, преходящим обманом чувств человека”[542].

То, что Блаватская высокопарно именовала “эзотерикой”, сегодня стало вульгарной бульварщиной. С каждого перекрестка и в каждом подземном переходе нам твердят: осознайте иллюзорность мира и себя самих, поймите, что все есть иллюзия, порождаемая сном Божества… И это Божество в конце концов – Вы сами, несравненный и любимейший… “Вы – бог этой вселенной. Вы были причиной ее. Вы притворились, что не являетесь ее причиной, с тем, чтобы вы могли играть в ней, и вы можете вспомнить, что были ее причиной, в любое время, когда хотите”[543]. “Почитайте себя, любите себя, поклоняйтесь себе. Бог, который внутри – это вы”[544].

Но теософские построения подпадают под те же логические удары, под которые попадает любой пантеизм. Если мир возник в результате того, что Божество впало в невежество Самого Себя и отдалось Майе – то, значит, Майя более могущественна, чем Бог. Почему Бог не уберег Себя от ошибки? И если избежать фатальной ошибки не оказалось под силу Богу, то на что может надеяться человек? Бог не думающий, ошибающийся, впадающий в неведение Самого Себя – это уже не Бог. Это не то Абсолютное Бытие, совокупность всех Совершенств, которое на языке философии именуется Богом. Это – мифологический персонаж, подобный “божественным” развратникам с греческого Олимпа.

Невежество может покрыть Бога не более, чем облако – покрыть солнце. Облако не может даже приблизиться к солнцу, не превратившись в пар.

Вся видимая логичность пантеистической доктрины рушится, как только ставишь ей вопрос: кто именно является субъектом той ошибки, которая породила нашу иллюзорную вселенную. Кто – ошибся?

Эти вопросы ставили еще индийские философы. Вот диалог между сторонником онтологического плюрализма (то есть философии, признающей реальное существование разнообразной вселенной), и адвайтистом (полагающим, что все в мире есть иллюзия, порожденная в Абсолюте): “ Адвайтист: Различие между Высшим Атманом и индивидуальны­ми связано с Незнанием, имеющей безначальные дифференциации. Ньяя-вайшешик: Но кому, собственно, принадлежит само это Незнание? Если Брахману, то он уже не может быть чистой “мыслительностью” (как вы утверждаете), а если индивидуальному Атману, то будет порочный круг: его множественность - результат Не­знания, а Незнание - результат его множественности… Более того, если бы существовал только один Атман, то при освобождении одного освободились бы и все, а мир прекратился бы (ибо он существует только до тех пор пока действует Незнание), что абсурдно”[545].

Так отчего же возникла множественность? Что понудило изначальное Божество (с точки зрения теософии бездеятельное, неразумное и безвольное) выйти из состояния бессмысленной самотождественности?

Если это не было собственное желание Божества, но оно навязано Ему извне – значит, это никакое не Первоначало, никакое не Единое. Рядом с Ним было другое начало, более могущественное и деятельное, чем Бог, которое смогло навязать Божеству свою волю. Но это уже дуализм, и тогда от того монизма, который декларируется пантеизмом в качестве своей собственной основы, не остается и следа.

Если это моя ошибка, если множественность лишь снится мне, но не Богу – тогда откуда взялся я? Откуда в мире другой субъект, нежели Первоединое Божество? Если Божество не ошибается и не впадает в иллюзию, то откуда же взялся я, ошибающийся? Если я часть Божества, значит, Божество ошибается во мне и вместе со мною. Если я не часть Божества, тогда, значит бытие стало плюралистичным и разнообразным еще прежде моей ошибки (или ошибки любого иного существа).

Если же ошибается Сам Бог – то он уже не Бог, а божок…

Ах да, есть еще четвертый вариант: Божество просто играет со своими снами. “Я, использующее чувства и органы действия, есть не кто иной, Как Верховный Господь, который ограничил Себя ради Своего собственного развлечения или удовольствия"[546]. “Мы все здесь в вечном времени и пространстве. Мы просто исполняем лила-расу, божественный танец. Мы танцуем, танцуем, и танцуем, танец за танцем, в одном теле, в другом теле”[547]. “Это все на самом деле в шутку… Если вы бедны – забавляйтесь этим. Если вы богаты – забавляйтесь тем, что вы богаты. Если приближается опасность – это также довольно забавно. Если приходит счастье, то тогда еще забавнее. Мир – просто площадка для игр, и мы здесь хорошо забавляемся, играем. Только когда вы забываете, что это все игра, приходят страдания и муки. Но как только вы отказываетесь от мысли, что все это всерьез, и осознаете, что это лишь сцена, на которой мы играем, тотчас же страдание для вас прекращается”[548].

Последние слова сказаны Вивекенандой в Калькутте… И если он прав – тогда окажется,что мать Тереза приехала поиграться в этот самый нищий и страдающий город мира... Поистине, оккультизм – порождение “всесмехливого ада”[549].

Христианин не согласится с тем, что все в мире есть воплощение Божества, и что крыса и пивная бутылка – это “аватары”. Христианин не уровняет свободное и жертвенное воплощение Слова во Христе с неизбежной воплощенностью Брахмана в любом предмете мира.

Христианин не согласится в Голгофском Кресте видеть игру, которую Абсолют спросонок затеял Сам с Собою… Нет, не играясь, не “понарошку” “алчет Господь и жаждет душ наших, словно усталый странник, пока не успокоится и не сотворит обитель в душах наших. Всегда стучит Он, желая войти к нам” [550].

Нам легко не соглашаться с “игровым” видением страданий Бога и человека. Самые основы нашего мировоззрения не требуют принятия тех выводов, которые все же довольно логичны внутри самого пантеизма. А вот как теософы смогут уйти от тех тупиков, в которые их направляют рельсы пантеизма?

Но оккультисты готовы на любые абсурды – лишь бы не отказать себе в удовольствии считать себя богами. Они готовы отождествлять себя с чем угодно, добровольно уничтожать свою душу и свою личность – лишь бы хоть немного потешиться иллюзией “я – Бог!”.

Любимый и традиционный образ пантеистов – уподобление отношений человеческой души и Бога воздуху, находящемуся в сосуде и в свободном состоянии. Человеческая душа – это воздух в сосуде: сосуд лопнет – и душа сольется с Божеством…

Красиво? Ну, а если, кроме “ощущения”, еще и подумать? Подумать над тем - на каком основании душа уподоблена воздуху. Что общего у воздуха в банке и у души? У воздуха нет сознания, чувств, свободы, а у души есть[551].

Даже в кришнаитской литературе, с персонналистических позиций ведущей полемику с пантеистами, вышучивается теория, согласно которой “Богу нужно медитировать и бороться с материальной природой, чтобы вспомнить, кто Он такой. Так что “Бог” у нас соблюдает диету, выполняет дыхательные упражнения, подпрыгивает на своей заднице в попытке пробудить кундалини и пытается очень многими способами вспомнить свою тождественность: Я Бог… Я Бог… Как это я забыл? Я Бог… Проклятый комар!!! Я Бог…”[552].

Анти-пантеистические аргументы были высказаны и в европейской философии[553], несогласной променять тепло Евангелия на “ледниковую воду безличностного монизма”[554], и в русской. Теософы их, конечно, не услышали и, как всегда, на них не отреагировали.

Ладно, не слышат теософы антипантеистических аргументов. Но зачем же они называют себя гностиками? Ведь Демиург гностиков реален и страшен. А Демиург (Бог-Творец) Блаватской не более чем призрак, приснившийся человеку. Не надо придавать никакого значения ни Демиургу, ни своему “я”, ни вообще видимому миру…

Значит, теософия все же противоречит гностикам, столь поспешно возведенным в ранг “посвященных”?

Ладно, пусть теософия будет ближе к брахманизму, чем к гностицизму… Впрочем… Но тогда ведь и к миру теософ должен относиться так же, как относится к нему брахманист или буддист. А в этих традициях вполне однозначно говорится, что должен делать тот, кто распознал в мире тотальный обман, иллюзию. Он должен как можно скорее свой ум устремить прочь от обманных сетей, - к Единому Невидимому. И в такой философской системе любоваться материальным миром, видимой природой, “покровом Майи” уже нельзя: тот, кто любуется миражом, еще сильнее и безнадежнее пленяется им и творит себе дурную карму…

Так о каком “благодатном присутствии Творца в творении” (с. 134) может идти речь в теософии, если по их же учению Абсолют в мире «не может быть проявлен» в принципе[555], а сам мир всего лишь пустышка? “Не будем забывать, что за этой иллюзией проявления, которую мы видим и чувствуем, стоит на самом деле лишь то, что мы никак не слышим, не видим, не чувствуем, не осязаем. Это всего лишь большая иллюзия и ничего более”[556].

Тот, кто принимает “учение о нереальности нашей вселенной”[557], уже не имеет права любоваться ни ею, ни ее “звездным небом, сияющим солнцем, морями и горами”. И если его сердце все же сохраняет такую способность – то оно делает это вопреки велению той философии, которую создал разум этого эстета…

Только христианство может сохранить за человеком возможность дружелюбно смотреть на мир, не впадая при этом в противоречие с философскими основаниями своего мировоззрения. Материальная Вселенная с точки зрения христианства не равнодушна к человеку – в отличие от материи материалистов. Она создана Богом именно ради человека. Она не враждебна к человеку – в отличие от материи гностиков. Она не иллюзорна – в отличие от материи пантеистов и теософов.

На мир можно смотреть даже с благоговением, и в его гармонии слышать укор самому себе [558] – ибо христианство говорит, что именно человеком грех и смерть вошли в мир. Мир, космос менее грешен, чем человек, и страдает из-за наших немощей, а не по своей вине [559] …

Не так у теософов, пантеистов и гностиков: в этих системах зло (распад, обособление, индвидуация, раздробление, материализация) появляются мире в задолго до падения человека, вследствие ошибки самого Божества… Но христианин берет на себя ответственность за зло в мире (“одним человеком грех вошел в мир” - Рим. 5,12), а потому он не приписывает своему Богу ошибку, повлекшую миротворение. Мир - не ошибка заснувшего Бога, а Его дар.

И если уж Бог “так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3,16) – то и у человека есть право на любовь к миру.

Но не на любовь к тем духам, которые диктуют теософам, что Бог-Творец есть всего лишь “обман чувств человека”, фантом, а о Богосозданном космосе говорят – “наш грязный мир” [560].

16. Спорим о вкусах.

О вкусах вроде бы не спорят. И я об этом сказал в своей книге. И Мяло в ответ сказала о том же – что, мол, “личные вкусы Кураева - это его дело” (с. 165). Замечательно. Казалось бы, тема закрыта.

Но нет - Мяло бросается в очень непрофессиональные сравнительные исследования религиозной символики разных традиций, чтобы доказать мне, что я не вправе использовать волошинские эпитеты для объяснения своих впечатлений от рёриховских картин.

Я со своим согласием привел отзыв Максимилиана Волошина: “Растительное царство загадочно чуждо творчеству Рёриха. Деревья на его картинах встречаются лишь в форме грубо отесанных бревен, из которых сложены срубы городищ и построены остроконечные частоколы, похожие на оскаленные зубы, или в форме тяжеловесных, богато и грубо раскрашенных кораблей, напоминающих хищных земноводных. На земле Рёриха так много камней и так мало почвы, что дереву негде там вырасти. Он, действительно, художник каменного века, потому, что из четырех стихий он познал лишь землю, а в земле лишь костистую основу ее — камень. Пред его картинами невольно вспоминаются все кельтские предания о злых камнях, живущих колдовской жизнью... И во всем остальном растущем, поющем, сияющем и глаголящем мире Рёрих видит лишь то, что есть в нем слепого, немого, глухого и каменного. Небо для него становится непрозрачным камнем, докрасна иногда во время закатов раскаленным, и под тускло-багровым сводом он мечет тяжкие каменные облака... И не только воздух, деревья, человека и текущее море видит Рёрих каменными — даже огонь становится у него едкими зубцами желтого камня... И люди, животные видимы для него лишь с точки зрения камня. Поэтому у его людей нет лица. Так бывает, когда проходишь по музею оружия среди кованых доспехов, хранящих подобие человека... У Рёриха нет людей — есть лишь ризы, доспехи, звериные шкуры, рубахи, порты, высеченные из камня, и все они ходят и действуют сами по себе. Нет ни лица, ни взгляда... Ужас зияющей пустоты есть в этом отсутствии лика” (Максимилиан Волошин)[561].

И тут начинается что-то странное.

Стоит Волошину сказать, что на полотнах Рёриха слишком много камней и слишком мало человеческих лиц - и Мяло бросается возмущаться “странным пренебрежением Кураева к камням” (с. 170) и доказывать, что камень может быть добрым символом…

Стоит мне упомянуть о пронизанности полотен Рёриха холодом, о не-теплоте их цветовой гаммы (кстати: «Н.К.Р. больше любит холод. Он говорит, что его оккультная работа должна всегда делаться в чистом воздухе и холоде»)[562] - и Мяло снова рвется в бой, доказывая, что холод – символ благодати (с. 166), а, лед именно в православной традиции якобы относится “к числу начал, на которых утвердился мир” (там же)…

А когда я сказал, что меня настораживает рёриховское видение, в котором, “ как молния, низвергается на землю Гигантская Огненная чешуйчатая Рыба, головою вниз”, Мяло опять торопится ставить диагноз: “Огонь вообще как-то малопонятен и чужд Кураеву в его Божественной, светлой ипостаси и существует только как адский пламень. А потому едва ли не любое огненное или молнийное видение диакон готов трактовать как однозначное свидетельство приверженности видящего к Люциферу — нарочито "забывая" при этом иные евангельские тексты и образы. Так, говоря о видении падающей с небес Огненной Рыбы, посетившем Е. И. Рёрих в 1911 г. (т.е. еще до прямого ее соприкосновения с "отравляющим); Востоком), он комментирует: "Тут же Е. И. Рёрих совершенно справедливо поясняет, что Рыба — это символ Христа. Но дело в том, что сам Христос говорит: "Я видел сатану, спадшего с неба, как молния" (Лк., 10:18). В видении же Рёрих с небес как молния ниспадает Христос..." (т. 1, стр. 221). Наталкиваясь на такое, я спрашиваю себя: неужели Кураев полагает, что, кроме него, никто не читал Евангелие? Свободно раскрыв Евангелие, можем прочесть: "Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Мф., 24:27). Или: "Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блеснет до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой" (Лк., 17:24)” (с. 69).

Верно - огонь и молния могут быть символами Бога. Но возьмем не одно, а два ключевых слова рёриховского видения: “молния” и “низвержение”. Одновременное употребление этих двух символов есть лишь в одном библейском месте, - том, которое говорит о низвержении сатаны…[563]

Да, символы огня, камня и льда имеют добрую нагрузку в системе христианского символизма. Но они же имеют - в ней же! - и негативное осмысление. Теософы же придают очевидно нехристианское осмысление этим символам.

Не может свет Агни-Йоги иметь тот же источник, что Нетварный Свет, созерцаемый православными Святыми. Иначе духи не стучали бы Рёрихам на православных Святых: «Ревнители Церкви и слуги тьмы, конечно, не вынесут искру Фохата». (Беспредельность, 391). Не все «ревнители Цекрви» - Святые. Но все православные Святые – «ревнители Церкви». И вот спиритические стукачи зачисляют их в один ряд со «слугами тьмы». Значит, «искра Фохата» и Святой Дух христианства – антиподы. И христианину негоже отождествлять гнилушечный свет Люцифера с Божиим сиянием.

И камни у теософов знаменуют отнюдь не твердость Петровой веры и не незыблемость Христа как опоры Церкви. Камень для них дорог “в значении психомагнита. По этому пути народы могут расширять сферу сообщений со звездами далекими”[564] Камень у Рёрихов отнюдь не символ верности[565], а “таинственный сакральный предмет”[566], “терафимом Братства является камень дальних миров… Камень содержит некое вещество, помогающее хранить вибрации с дальними мирами.. Мы храним его в особом помещении” (Надземное, 134). Разве можно такой камень отождествить со Христом?

И служит этот булыжник–“метеорит” для связи с некиим “Космическим магнитом”,, находящимся в созвездии Ориона: “Камень – частичка Камня, упавшего с Ориона и хранящегося сейчас в Белом Братстве”[567] Метеорит, посланный с Ориона, упал на Землю в Гималаях. Место его падения и стало Шамбалой, и через этот метеорит, упавший при начале истории земли, Орион курирует земную эволюцию и через метеорит осуществляет связь с «инопланетянами», замаскированными под землян. Часть метеорита посылается в разные места на земле, где «махатмы» хотят расширить зону своего влияния и произвести новый «эволюционный толчок», называется он Чинтамани. «Тот таинственный метеор из созведия Орион, осколок которого находится у нее (Е.И. Рёрих – А. К.) с 1923 года. «Камень покоится на подушке, - сообщал Учитель, - которая лежит на основании из мрамора и отделена кругом металла. Там, после ритма, молча напитываем пространство. Глубоко лежит хранилище, и Белое Братство сходится по галереям на ночное бдение»»[568]. У самих Рерихов этот камень связывает с «махатмами» и является мощным энергетическим терафимом… Так что смысловые ассоциации, которые возникают у рериховцев при слышании о «Камне», совершенно иные, чем у христиан, осмысляющих то же самое слово.