В. Буркерт. Греческая религия 19 страница

Гадание по внутренностям прежде всего было делом прорицателей, сопровождавших войско к месту сражения. Специально для этих целей с собой вели стада жертвенных животных, предназначенных для hiera и sphagia, впрочем, вероятно, также и для пропитания. Ни одно сражение не начиналось без благоприятных знамений, полученных во время жертвоприношения. Перед началом битвы при Платеях греческое и персидское войско в течение десяти дней стояли друг против друга - из-за того, что знамения, полученные во время принесения жертв и истолкованные по одним и тем же правилам, не были благоприятны ни для одной из сторон16. Даже отряд "десяти тысяч", разбоями и грабежами прокладывавший себе путь через населенные варварами земли, не предпринял ни одного нападения с целью овладеть добычей, не принеся предварительно жертвы. Когда же в продолжение нескольких дней знамения каждый раз оказывались неблагоприятными и возникла угроза голода, то все же предпринятая вопреки божественным указаниям операция действительно закончилась неудачей. В конце концов, печень очередной жертвы оказалась соответствующей всеобщим чаяниям и положение удалось спасти17. Еще в 396 г. царь Агесилай, повинуясь неблагоприятным значениям, прервал начатый было поход18.

Все это давало почву для бесконечных споров о том, кто - гадатель или военачальник - является подлинным виновником победы. Как бы то ни было, считалось чрезвычайно важным иметь хорошего прорицателя. Во время Персидских войн спартанцы приложили немало усилий, чтобы, выказав невиданную предупредительность, заполучить прорицателя Тисамена из рода Мелампа, который затем действительно обеспечив им три победы, в числе которых была и победа при Платеях19. После одержанной в 394 г. победы при Книде афиняне письменно засвидетельствовали, что провидец Сфорис, который "предводительствовал" ими, получает право афинского гражданства20. У Александра еще были свои прорицатели, но в эллинистическом войске их влияние сходит на нет.

Нигде не говорится о том, что прорицатель при помощи тех или иных магических действий создает добрые предзнаменования, обеспечивая неминуемый успех21. Скорее считалось, что путь, ведущий к цели, прихотлив и извилист, и найти его помогают знамения. Принципиальный вопрос - как соотносятся между собой предзнаменование, предопределение и свобода воли - станет предметом продолжительных дискуссий только во времена эллинизма, в то время, когда особую роль будет играть открытие законов движения небесных тел, которое одновременно вызовет к жизни новую, обладавшую невиданной прежде силой разновидность предсказаний - астрологию. В древние времена делались попытки добиться желаемого и при неблагоприятных предсказаниях, для чего прибегали к тактике выжидания, обходным путям, "очищению", повторению. В то же время, было важно создать все условия для того, чтобы и благоприятные предзнаменования могли реализоваться в полную силу, для этого их "принимали"22, произнося при этом в знак согласия некое слово или обет. Здесь мы видим еще одно подтверждение тому, что помощь в принятии решения, а также укрепление веры в свои силы имело большее значение, чем собственно знание о том, что должно случиться: ведь и роль самих прорицателей скорее заключалась в том, чтобы решить, что следует делать и чего не следует, нежели в том, чтобы возвещать, чему суждено случиться в будущем.

8.3. ОРАКУЛЫ

Божественное присутствие проявлялось в культах, закрепленных за определенными святилищами. По этой причине божественные знамения также группировались вокруг культовых мест. Что же касается успешного толкования божественных знамений, то оно могло как ничто другое способствовать широчайшему распространению славы бога и его святилища. Начиная с VIII в. некоторые из этих мест таким путем обрели надрегиональное и даже международное значение - в них бог подавал ищущим его совета "помощь", chresmos. Греки называли подобные места chresterion или manteion, римляне - oraculum1. Еще раньше в подобной практике преуспели восточные и египетские святилища. Оракул Дафне недалеко от Антиохии2, Моп-суестия в Киликии3, Сура4 и Патары в Ликии5 и Телмесс в Карий6 составили малоазийскую традицию. Оракул Аммона в оазисе Сива7 стал известен грекам, по-видимому, вскоре после основания Кирены около 630 г. К тому времени лидийский царь Гигес уже пожертвовал золото в святилище Аполлона в Дельфах8.

Техника возвещения оракула была почти столь же многообразна, что и формы отправления культа, но на первый план все же выходит самая фантастическая разновидность передачи божественной воли, когда бог непосредственно вещает устами медиума, впадающего при этом в состояние enthusiasmos.

Славой древнейшего оракула пользовалась Додона, святилище Зевса в Эпире9. В "Илиаде" говорится о том, как Ахилл молится "Зевсу Пеласгийскому, Додонскому": "Зевс Пеласгийский, Додонский, далеко живущий владыка // Хладной Додоны, где селлы, пророки твои, обитают, // Кои не моют ног и спят на земле обнаженной!"10. В дальнейшем об этих странных жрецах ("селлах" или "геллах") больше ничего не слышно, даже в споре о том, как они на самом деле назывались, исследователи основываются лишь на тексте "Илиады". Одиссей собирается отправиться в Додону, "чтобы из высокого высокого раскидистого дуба узнать планы Зевса"11. О трех голубях, которые живут в ветвях дуба, возможно, говорилось уже в гесиодовых "Каталогах"12. Согласно позднейшим источникам, это были три жрицы, называвшиеся "голубками"13, они впадали в экстатическое состояние и "после не помнили того, что сказали"14. В ходе раскопок на свет явилось простое святилище у дерева. Лишь в IV в., после того, как молосские цари Эпира установили над Додоной свое покровительство, - к нему добавился маленький храм. С этого времени Додона стала пользоваться относительной популярностью, хотя к оракулу, в основном, обращались частные лица, спрашивавшие у бога совета в своих повседневных делах. Доказательством тому служат сохранившиеся свинцовые таблички с надписями соответствующего содержания.

Вероятно, с древнейших времен был известен оракул мертвых в Эфире15, ведь имя живших в тех местах "феспротов", очевидно, должно указывать на их "божественное" предназначение. Связь с этим конкретным местом путешествия Одиссея в царство мертвых, по-видимому, восходит к более раннему времени, чем текст "Одиссеи"16. Две реки, протекавшие здесь, носили названия Ахеронт и Коцит - как и реки подземного царства17. Около 600 г. на этом месте вызывал душу своей умершей жены коринфский тиран Периандр18. Однако сооружения, обнаруженные во время последних раскопок, относятся лишь к IV в., более древние постройки, возможно, были разрушены, чтобы освободить площадку для нового монументального строительства. В центре находился квадратный в плане комплекс, окруженный полигональными \<циклопическими" стенами трехметровой толщины, вокруг него вел совершенно темный коридор: мимо купальни, помещений, предназначенных для сна и приема пищи, мест, где происходило очищение, где кидали жребий, наконец, мимо алтаря, залитого кровью жертвенных животных, через лабиринт, имевший множество входов, к находившемуся в центре помещению - здесь, под ним, располагалась крипта со сводчатым потолком, изображавшая царство мертвых. Вероятно, имелся также механизм, при помощи которого совершалось явление духов (так истолковывают назначение найденных на этом месте железных блоков), предполагают также, что употребление в пищу особого вида бобов вызывало галлюцинации, переживание сверхъестественного и манипуляция тем самым могли накладываться одно на другое.

С эфирским оракулом сопоставим оракул Трофония в Левадии19. О самом настоящем путешествии в подземный мир рассказывает Павсаний, основываясь при этом на собственных впечатлениях от посещения этого места. Нуждавшегося в совете оракула, ночью, после долгих приготовлений, проводили в помещение со сводчатым потолком, из которого его затем чудесным образом увлекал сквозивший в небольшое отверстие над полом воздушный поток. По возвращении этот человек терял способность смеяться - об этом, так же как и о "спуске" (katabasis), говорится уже в древних источниках20. В то же время остается спорным, в какой мере театральная обстановка, для создания которой, возможно, использовались специальные технические приспособления, относится уже к императорскому времени.

Проще были устроены оракулы, основанные на толковании сновидений. Принеся необходимые жертвы, приходивший туда проводил ночь в святилище, тут же находились жрецы, которые оказывали необходимую помощь в интерпретации снов21. Такая "инкубация" была распространена прежде всего среди оракулов богов-целителей - в амфиарайоне, находившемся поблизости от Оропа22, в асклепиейонах. Этот тип оракула восходит к традиции, существовавшей в Малой Азии: и оракул Мопса в Киликии (см. прим. 40), и оракул телмессцев в Карий (см. прим. 43) были местами, где толковались сны.

Мопс, внук Тиресия и соперник Калханта, считался также основателем оракула в Кларосе близ Колофона23. Этот оракул просуществовал очень долго, пережив не один период упадка и многократные разрушения, до времен императоров, на которые и приходится его настоящий расцвет. В постройке, относящейся к этой эпохе, сводчатый коридор вел под храмом к священному источнику, забившему, согласно мифу, из слез дочери Тиресия Манто. Из этого источника пил thespiod6s, после чего он становился entheos. Тот, кто хотел "войти" к оракулу, должен был сначала совершить обряд посвящения, myesis24.

Священным источником располагал и другой крупный оракул Аполлона, находившийся тоже в Малой Азии-Дидимы близ Милета. Здесь было устроено иначе: жрица, держа в руке лавровый жезл бога, омыв ноги в воде источника и вдыхая его испарения, впадала в экстатическое состояние25. В ликийских Патарах (см. прим. 42) жрицу на ночь запирали в храме: там ее посещал бог и на нее нисходил дар прорицания.

Ни об одном другом оракуле не известно так много, и в то же время, ни об одном не ведется столько споров, как о Пифо, святилище Аполлона в Дельфах26. Известно, что сначала бог вещал здесь только раз в году, весной, во время праздника своего прихода27. Однако елава, которую снискал оракул, впоследствии привела к тому, что "рекомендации" стало возможно получать круглый год. Три "пифии", чередуясь, несли здесь свою службу. "Пифией" становилась женщина, посвятившая себя пожизненно служению богу и одевавшаяся как девушка28. Искупавшись в водах Кастальского ключа и принеся в жертву козу, она вступала в храм. Там она совершала воскурение, бросая в огонь ячменную муку и листья лавра на никогда не потухавшую hestfa, и затем "нисходила" в адитон, комнату, расположенную в самом конце храма, пол которой был ниже уровня пола остального помещения. Здесь находился Омфалос, здесь, над круглым, похожим на колодец отверстием в полу, был водружен закрытый крышкой треножник, на который пифия и садилась. Сидя над провалом, окруженная поднимавшимися испарениями, размахивая свежесрезанной лавровой ветвью, она впадала в транс. Современные исследования опровергли эллинистическую теорию о том, что в этом месте из земли вырывались на поверхность вулканические пары, экстаз был аутогенным. Медиумические способности не такая уж редкость. Однако не исключалось и то, что пифия могла быть подкуплена. Слова, произнесенные пифией, фиксировались затем жрецами, облекаясь в общепринятую литературную форму "гомеровского" гекзаметра.

Теменос Аполлона в Дельфах был основан, очевидно, не ранее 750 г.29, однако уже в "Илиаде" говорится о богатых сокровищах, хранимых за божественным порогом30. Не подлежит сомнению, что при основании греческих колоний на Западе и на побережье Черного моря, начиная с середины VIII в., указания дельфийского бога приобретают решающее значение31. При этом речь вновь идет не столько о предсказании, сколько о помощи в принятии рещения - о том, в чем нуждались люди, пускавшиеся в рискованные, нередко заканчивавшиеся неудачей предприятия. Дельфийскому богу приносили на утверждение и целые государственные законодательства, как, например, приписывавшуюся Ликургу спартанскую "ретру"32, и даже вполне рациональную конституцию Фив, составленную афинянином Клисфеном в 510 году33. В компетенцию Аполлона входили преимущественно культовые вопросы, нововведения, реставрация, очищение в области культа. Дельфами был ратифицирован сакральный закон Кирены и афинский декрет-араг-che34. То обстоятельство, что во время Персидских войн Дельфы, судя по всему, не смогли предсказать победу греков, но, напротив, совершенно открыто призывали их подчиниться, впоследствии сильно пошатнуло их положение, несмотря на попытки дать иную интерпретацию. Политика в дальнейшем все меньше и меньше подчинялась влиянию оракула35. Зато мы узнаем об обращениях к нему частных лиц: например, Херефонт вопрошал, есть ли человек, мудрее Сократа36. Ксено-фонт, перед тем, как примкнуть к авантюристам, поддержавшим Кира в поднятом им восстании против персидского царя, спрашивал в Дельфах - не о том, стоит ли ему принять в этом участие, но о том "каким богам должен он принести жертву, чтобы остаться целым и невредимым"37. В согласии с полученным ответом, Ксенофонт совершил жертвоприношение "Зевсу-Басилевсу", и если ему и не сопутствовала особая удача, то, во всяком случае, ему удалось "спастись".

В Дельфах давались предсказания и на основании выпавшего жребия38, об этом напоминает формула "бог вынул" (anetle), использовавшаяся при возвещении оракула. Из этого делают вывод о кажущейся вторичности той техники предсказания, которая была основана на вдохновении. Согласно распространенному предположению, она вообще негреческого происхождения. "Одержимые" женщины, из которых говорил бог, стали известны на Востоке гораздо раньше - в Мари во втором, в Ассирии в первом тысячелетии39. Мопсуестия, Дафне, Па-тары, Телмесс были негреческими, в то же время здесь нет никаких следов "мантики вдохновения". В предании о Бранхе в Дидимах40, так же как и в Кларосе, возможно, мы имеем дело с сохранившимся до-греческим состоянием. Сюда же относится и предание о "Сивиллах", женщинах-прорицательницах древнейших времен, о которых, впрочем, известно только из легенд. Самую знаменитую Сивиллу предание связывало с Эрифрами, однако одна из них, по-видимому, добралась и до Дельф. Примечательно, что в источниках упоминается также Вавилонская Сивилла41. Наиболее значительную роль в истории сыграла Кумекая Сивилла (по названию города Кима, латинское Cumae) - ее предсказания имели большое влияние на Рим. Завоевание Кимы осками в V в. положило конец этой традиции, но в то же время позволяет установить terminus ante quem42. Гераклит как о чем-то общеизвестном говорит о том, что Сивилла "безумными устами" "силою бога" "доносит на тысячу лет"43. Дельфийская Сивилла называла себя "законной супругой" бога Аполлона44. В 458 г. Эсхил вывел на сцену одержимую прорицательницу Кассандру. Она отвергла домогательства бога, и в наказание за это ее пророчествам перестали верить45. О том, что Сивилла подвергается насилию со стороны бога, свидетельствует также Вергилий46. Есть основания подозревать существование подобных отношений между Пифией и Аполлоном, хотя подробностями сексуального характера рассказ об этом снабдили уже христиане47. Такого рода связь жрицы с ее богом находит аналоги в Патарах (см. прим. 42) и в других местах в Малой Азии48, но, по-видимому, не в семитской практике вдохновенных предсказаний (см. прим. 76). В Кларосе (см. прим. 61) и на горе Птоон49 одержим богом бывал прорицатель-мужчина. "Мантика вдохновения" представляется слишком неоднородной для того, чтобы стало возможным однозначно установить ее происхождение и нарисовать точную картину распространения. Фиксация высказываний оракула была, пожалуй, одной из задач, для выполнения которых греками раньше всего стала применяться письменность, начавшая распространяться около 730 г. Значение высказывания тем самым освобождалось от контекста вопроса и ответа, от самого совершения ритуала, и могло актуализироваться в другом месте и в другое время. Древность придавала дополнительный вес. Письменная форма позволяла собрать действительно "древние" высказывания, которыми затем всегда можно было воспользоваться. Вполне понятно, что процессу записи сопутствовала фальсификация. Среди письменных оракулов, по-видимому, самую заметную роль играли Сивиллины оракулы, пережившие "тысячу лет". Затем,, возможно, около 600 г., появились оракулы Эпименида Критского50, их впоследствии затмили оракулы древнего певца Орфея и его ученика Мусея51. Во времена Персидских войн и еще некоторое время после авторитетными считались оракулы некоего "Бакида"52, заявившего, что своим вдохновением он обязан нимфам. Само имя "Бакид", скорее всего, малоазийское, лидийское. Его оракулы имели обычную форму обусловленного предсказания: "если же..." - речь здесь шла о каком-то особом событии, которое должно было произойти (все это говорилось при помощи смелых, часто взятых из жизни животных метафор), за которым последует в большинстве случаев что-то ужасное, реже - радостное. К сказанному добавлялись обычные в таких случаях ритуальные советы. Города начали составлять официальные собрания оракулов. Дольше других продолжалась жизнь написанных по-гречески сивиллиных книг, libri sibyllini, собранные в них пророчества касались судеб Рима. В Афинах около 520 г. Ономакрит получил задание собрать вместе оракулы Мусея, но поэт Лас уличил его в подделке, и Ономакрит был вынужден покинуть Афины53. В то время, как Геродот горячо защищает авторитет Бакида54, в комедии Аристофана на сцену выходят более чем сомнительные фигуры с пророческими книгами, клянчащие деньги, а у Платона к насмешке добавляется моральное осуждение неподобающего отношения к ритуалу. Собраниям оракулов также не было суждено обрести статус священных книг, сохранившийся сборник Сивиллиных оракулов - иудейско-христианского происхождения. Ономакрит же гораздо больше известен как хрестоматийный пример редакции и фальсификации литературных текстов.

Примечания 8.1. Вдохновение

1 J. Tambornino, De antiquorum daemonismo (Й. Тамборнино, О демонизме древних), 1909. Роде II 18-22. F. Pfister РЭ Suppl. VII 100-14. ЛАХ IV 944-87. Доддс 64-101. J. L. Calvo Martinez, Sobre la mania у el entusiasmo (X. Кальво Мартинес, О мании и энтузиазме), Emerita 41, 1973, 157-82. Относительно entheos - ИГР 577, Доддс 87, 41 против Роде II 20. яснее всего - Плутарх,

"Об оракулах Пифии", 398а. W. D. Smith, The so-called possesion in pre-Christian Greece (У. Смит, Так называемая одержимость в дохристианской Греции), ТАРА 96, 1965, 40-36 - автор подчеркивает, что никогда прямо не описывается, как бог или дух находится "внутри" одержимого, но слишком легко пренебрегает словом entheos (410, 23).

2 Katechesthai - Еврипид, "Вакханки", 1124. Роде II 18 сл.

3 К. Pfister в книге: Pisciculi, Festschr. F. J. Dolger, 1939, 178-91. ИГР 577 против Роде II 18 сл.

4 Платон, "Ион" 534Ь.

5 См. II 4 прим. 51/2. III 2.10 прим. 25-32, HN 189-200.

6 См. II 4 прим. 53. Ср. Ill 3.2.

7 Против этого выступает Гиппократ в сочинении "О священной болезни", см. II 4 прим. 52.

8 Гимн к Аполлону Делосскому 156-64. Н. J. Tschiedel ЖРД 27, 1975, 22-39. Этому, очевидно, соответствует то, что кариец Мис слышит в thespfzein "промантиса" (главного жреца) в святилище Аполлона Птойского свой родной язык - Геродот 8, 135. Признаки экстаза наблюдаются и в торжественных шествиях - Граф 52 сл.

9 Платон, "Законы" 672Ь. Агава, Миниады, Ино - HN 195. 199.

10 См. III 2. 10 прим. 2/3.

11 Плутарх, "Аристид", 11. надпись из пещеры в Вари - IG 12788. N. Him-melmann-Wildschiitz, Theoleptos, 1957.

12 Геродот 4, 13-5. J. D. P. Bolton, Aristeas of Proconnesus (Дж. Болтон, Ари-стей Проконнесский), ср. Gnomon 35, 1963, 235^40. НП 147-9.

13 К. Meuli, Scythica, Hermes 70, 1935, 121-76. Доддс 135-78. НП 147-65. Здесь нет места для дискуссии по поводу весьма спорного термина "шаманизм".

14 Аполл., "История чудес" 3. НП 152.

15 Платон, "Федр", 265Ь, ср. 244ае.

8.2. Искусство ясновидения

1 Подробное изложение искусства мантики: A. Bouche-Leclercq, Histoire de la divination dans Fantiquite (А. Буше-Леклерк, История дивинации в античности) I-IV, 1879-82. W. R. Halliday, Greek divination (У. Халлидей, Греческая дивинация), 1913. ГКД 164-74. Th. Hopfner РЭ "Мантика" XIV 1258-88. F. Pfeffer, Studien zur Mantik in der Philosophic der Antike (Ф. Пфеффер, Исследования мантики в античной философии), 1975. Общие работы: А. Са-quot - М. Leibovici, La divination (А. Како - М. Лейбович, Дивинация), 1968. J. P. Vernant, Divination et rationalite (Ж. Вернан, Дивинация и рациональное), 1975. - Аполлон как бог провидцев - уже в "Илиаде", I, 87.

2 I. Loffler, Die Melampodie (И. Лёффлер, Меламподия), 1963. P. Kett, Proso-pographie der historischen griechischen Manteis bis auf die Zeit Alexanders des GroBen (P. Кетт, Просопография исторических греческих ясновидцев до времен Александра Великого), дисс, Эрланген, 1966. Иамиды: Пиндар, Ол. 6. Парк 173-8.

3 Фукидид 8, 1. Геродот 1, 62 сл. Относительно theos см. V 4 прим. 32.

4 Е. Fascher, Prophetes, 1927. М. С. van der Kolf РЭ XXIII 797-816. Доддс 70. prophetes наряду с Пифией в Дельфах - Плутарх, "О падении оракулов", 438b. prophetes наряду с thespiodos в Кларосе - OGI 530.

Ксенофонт, "Анабасис" 3, 2, 9. Плутарх, "О божестве Сократа", 581а.

6 Зенон у Диогена Лаэрция 7, 28. Лукиан, Макробий 19.

7 Н. Diels, Beitrage zur Zuckungsliteratur des Okzidents und Orients (X. Дильс, Литература о дрожи на Западе и на Востоке) I: Die griechischen Zuckung-sbucher (Греческие книги о дрожи), доклад, Берлин, 1907, 4. II: Weitere griechische und auBergriechische Literatur und Volksuberlieferung (Прочая греческая и негреческая литература и народные предания), там же, 1908, 4.

8 Symbolos и kledon - Ксенофонт, "Апология Сократа" 12 сл., "Воспоминания о Сократе" 1, 1,4. пример у Геродота - 9, 91. Ср. ossa - "Одиссея", I, 282. 11,216.

9 Аристофан, "Ахарняне" 171.

10 Th. Hopfner РЭ "Traumdeutung" (Толкование снов) VI А 2233-45. "Илиада", I, 63. "Одиссея", XIX, 560-7. Посвятительная жертва по указанию, данному во сне, например, IG 12685 = Фридлендер - Хоффляйт 173. Также памятник Даохоса в Дельфах - 337 v., SIG 274. См. прим. 58 сл.

11 Софокл, "Антигона" 999-1004. Еврипид, "Вакханки" 346-50.

12 Н. Stockinger, Die Vorzeichen im homerischen Epos (X. Штокингер, Предзнаменования в гомеровском эпосе), дисс., Мюнхен, 1959.

13 "Анабасис" 6, 1, 23.

14 Схолии к Аристофану, "Мир" 1053 сл., схолии к Эсхилу, "Прометей прикованный" 497. Софокл, фр. 394 Р., схолии к Еврипиду, "Финикиянки" 1256. ГКД 63. Ср. также - рыбы в освященной воде - Сем ФГИ 396 F 12. Муравьи и жертвенная кровь - Плутарх, "Кимон" 18, 4.

15 Вавилон: Оппенгейм 206-27. A. Goetze ЖК 11, 1957, 89-105. ВЗ: Иез. 21:26. хетты: A. Goetze, Kleinasien (А. Гётце, Малая Азия) 19572, 149, Т. 11, 21. Угарит: Ugaritica 6, 1969, 91-119. Кипр: БГК 956 19716 384-6. Kadrnos 11, 1972,185 сл. Ср. Тацит, "История" 2, 3 о Пафосе. Исторические связи усмотрел уже Дееке - W. Deecke, Etruskische Forschungen und Studien (В. Дееке, Этрусские открытия и исследования) II, 1882, 79. J. Nougayrol РАН 1955, 509-18. 1966, 193-203. A. PfifTig, Religio Etrusca (А. Пфиффиг, Этрусская религия), 1975, 115-27. Блехер -

16 Геродот 9, 36-9. Попп 51-3.

17 Ксенофонт, "Анабасис" 6, 4, 12-5, 2. Попп 65-8.

18 Ксенофонт, "Греческая история" 3, 4, 15. Попп 57.

19 Геродот 9, 33-6.

20 IG II/III217 = SIG 127, АБШ 65, 1970, 151-74.

21 ИГР 164 сл. против Халлидея.

22 Dechomai - Геродот 1, 63, 1. 8, 115, 1. 8, 91.

8.3. Оракулы

1 К. Latte РЭ "Оракул" XVIII 1 829-66 = Kleine Schriften (Малые сочинения), 1968, 152-92. Н. Flaceliere, Devins et oracles grecs (А. Флясельер, Греческие прорицатели и оракулы). Парк 1967 и Greek Oracles (Греческие оракулы), 1967.

2 Оракульная техника гадания по текущей воде [S. Brock, The Syriac Version of the Pseudo-Nonnus-Mythological Scholia (С. Брок, Сирийская версия мифологических схолий Псевдо-Нонна), 1971, с. 168, N 14] соответствует тому, что делает ликийский Аполлон Фирксей - Павсаний 7, 21, 13 [который появляется на ксанфосской стеле как turakssali natri - J. Friedrich, Kleina-siatische Sprachdenkmaler (Й. Фридрих, Малоазийские лингвистические памятники), 1932, 44 с 47].

3 Оракул, толкующий сны - Плутарх, "О падении оракулов", 434d. Имя "Mopsos/Muksu" в надписи в Каратепе: Н. J. Houwink ten Kate, The Luwian Population Groups of Lycia and Cilicia Aspera (X. Хауинк тен Кате, Лувийское население Ликии и Киликии Асперы), 1961,44-50. ХАН II14сл. R.D. Barnett ЖГИ 73, 1953, 140-3.

4 Оракул, дающий предсказания по рыбам - Полихарм ФГИ 770 F 1/2, HN 228, 9.

5 Геродот 1, 182. G. Radke РЭ XVIII 3, 2555-61.

6 Геродот 1, 78. 84. SIG 1044. Аристофан, фр. 528-41. Оракул, толкующий сны - Татиан 1, Тертуллиан, "О душе", 46. Связь с фригийской и лидийской легендой о царе - Арриан, "Поход Александра" 2, 3, 4. Геродот 1, 84.

7 Парк 194-241.

8 Геродот 1, 14, 2 сл.

9 Парк 1-163. L. Treadwell, Dodona. An Oracle of Zeus (Л. Тредвелл, Додона - оракул Зевса), дисс., унив. Зап. Мичигана, 1970. С. Carapanos, Dodoneetces ruines (К. Карапанос, Додона и ее развалины), 1878. S. Dakaris, Das Taubenorakel von Dodona und das Totenorakel bei Ephyra (С. Дакарис, Голубиный оракул в Додоне и оракул мертвых близ Эфиры), АИ прил. 1, 1963.

10 "Илиада", XVI, 233-235.

11 "Одиссея", XIV, 327 сл. = XIX, 296 сл.

12 Гесиод, фр. 240 (с лакуной). Дуб с тремя голубями изображен на одной монете: P. R. Franke АС 71, 1956, 60-5.

13 Павсаний 10, 12, 10. Страбон 7, 329. Ср. Геродот 2, 4 сл.

14 Элий Аристид, "Речи" 45,11 D. Ср. Платон, "Федр" 244Ь. Еврипид, фр. 368.

15 Дакарис - см. прим. 46.

16 Об Одиссее и феспротах - Е. Schwartz, Die Odyssee, 1942, 140-3, 183-94.

17 Павсаний 1, 17, 4 сл. (Тезей и Пирифой). 5, 14, 2. 9, 30, 6 (Орфей).

18 Геродот 5, 92. - Другие оракулы мертвых - РЭ XVI2232, ИГР 170. Р. Пейд-жет полагал, что нашел близ Бай кумский "оракул киммерийцев" (Эфор ФГИ 70 F 134) - R. F. Paget, In the Footsteps of Orpheus (По следам Орфея), 1967.

19 G. Radke РЭ VII A 682-91. НП 154. R. J. Clark ТАРА 99, 1968, 63-75. По поводу локализации - Е. Waszink БОБ 43, 1968, 6-75. главный источник - Павсаний 9,9. СЗГГ 74 - пересмотрено у F. Salviat, С. Vatin, Inscriptions de Grece centrale (Ф. Сальвиа, Ш. Ватен, Надписи Средней Греции), 1971,81-94.

20 Дикеарх, фр. 13-22 Верли. Сем ФГИ 396 F 10.

21 L. Deubner, De incubatione (Л. Дойбнер, О возлежании), 1900.

22 V. Chr. Petrakos, Но Oropos kal to hieron tou Amphiaraou (В. Петракос, Opon и святилище Амфиарая), 1968. IG VII 235 = SIG 1004 = СЗГГ 69 = Петракос N 39.

23 "Эпигоны", фр. 4 Аллен. "Возвращения", с. 108, 23 Аллен. "Мелампо-дия" - Гесиод, фр. 278. Ch. Picard, Ephese et Claros (Ш. Пикар, Эфес и Кла-рос), 1922. L. Robert, Les fouilees de Claros (Л. Робер, Раскопки в Кларосе), 1954. новые раскопки - Turk Arkeoloji Dergisi 1956-9.

24 Тацит, "Анналы" 2, 54. Ямвлих, "О египетских мистериях" 3,11с. 123 сл. Р. о "культовом персонале": OGI 530. SEG 15, 713 сл. Относительно embateuein - S. Eitrem, Stud, theol. 2, 1950, 90-5. - Кровавый напиток в оракуле Аполлона Дейрадиота, Аргос - Павсаний 2, 24, 1.

25 Ямвлих, "О египетских мистериях" 3, 11 с. 123, 15. 127, P. R. Haussoulier ФО 44, 1920, 268-77. Об истории сооружения - Грубей 339-54. В. Fehr, Zur Geschichte des Apollonheiligtums in Didyma (Б. Фер, К истории святилища Аполлона в Дидимах), Marburger Winckelmannsprogr. 1971/2,14-59. W. Voigt-lander, Quellhaus und Naiskos im Didymaion nach den Perserkriegen (В. Фойгт-лендер, Дом с источником и наиск в Дидимейоне после Персидских войн), 1st. Mitt. 22, 1972, 93-112.

26 Следует сослаться на Амандри 1950. М. Delcourt, L'oracle de Delphes (M. Дель-кур, Дельфийский оракул), 1955. Парк - Уормелл 1956. Рауз 1971. Ср. также Кук II 169-267. HN 133-47. Важнейшие литературные свидетельства принадлежат Плутарху, который был дельфийским жрецом.

27 Плутарх, "Греческие вопросы" 292d. Каллисфен ФГИ 124 F 49.

28 Диодор Сицилийский 16, 26. Относительно ритуала - Парк - Уормелл I 17-41. HN 139^2. Рауз 88-150.

29 До того времени там еще стояли жилые дома: L. Lerat БГК 74, 1950, 22, 328. Амандри 209.

30 "Илиада", IX, 404.

31 Жертвоприношение сицилийских греков Аполлону Архегету - Фукидид 6, 3.

32 Тиртей, фр. 4 Уэст и Плутарх, "Ликург" 6 = Аристотель, фр. 536. P. Oliva, Sparta and her Social Problems (П. Олива, Спарта и ее социальные проблемы, 1971, 71-98. Парк -Уормелл II N21.

33 Аристотель, "Афинская полития" 21, 6. Парк - Уормел II N 80.

34 См. II 4 прим. 57. II 2 прим. 14.

35 Ср. G. Zeilhofer, Sparta, Delphoi und die Amphiktyonen im 5. Jh. v. Chr. (Г. Цайльхофер, Спарта, Дельфы и амфиктионы в V в. до P. X.), дисс, Эр-ланген, 1959.