Ст. преподаватель кафедры педагогики и проблем развития образования БГУ 4 страница

Древние медицинские системы заслуживают подробного, неторопливого изложения. Например, Аюрведа для пытливого ума не менее прекрасна, чем гениальные произведения Шекспира, настолько просто в ней говорится о самом сложном, настолько поражает совершенство мысли, мудрость и глубина постижения природы, жизни и здоровья, настолько логично прорисован путь к совершенному здоровью.

Нередко приходится слышать о ненаучности древних медицинских систем или о их наивной, субъективной псевдонаучности. Однако если сравнить методологии работы древних мыслителей и современных ученых, то выясняется, что они принципиально не отличаются друг от друга: потребность бытия или полет фантазии порождают цель, формулируются задачи, в результате размышлений и наблюдений выстраивается гипотеза, затем теория, отбираются или создаются методы исследования, проводится эксперимент, осмысливаются полученные факты, делаются выводы, корректируются гипотеза и теория, снова проводится эксперимент (но на более высоком уровне) и т.д. до решения задач и достижения цели. Есть, конечно, отличия, но они не принципиальны. Первое: быстрая автоматизированная математическая обработка данных эксперимента в наше время. Второе: возможность математического моделирования биологических процессов в наше время. И третье: в наше время эксперимент лабораторный, в древности жизненный. Древние мыслители проигрывали во времени, но имели несомненное преимущество. Во-первых, реальная жизнь надежнее лаборатории, и во-вторых, результаты современных медицинских экспериментов, проводимых в большинстве случаев на животных, часто не переносимы на человека.

Кроме того, в основе древних систем здоровья изначально лежал системный, целостный подход. Филисофской базой медицины являлось представление о вселенной, о природе, а человек никогда не рассматривался как просто физическая сущность, но изучался в триединстве всего сущего и в триединстве физического, духовного и сознательного. Он рассматривался как частичка природы, идентичная всему, что его окружает. Поэтому в лечебных системах древности присутствовали хронотерапия, аэро-, грязе– и водолечение, звуко-, музыко-, цвето-, камне-, металло-, ароматотерапия, фито– и диетотерапия. Мощным лечебным фактором являлась и медитация, «снимающая шумы и помехи» социального бытия с сознания и подсознания человека, очищающая его биологическую сущность, приближающая ее к изначальной природной, гармонизирующая не только физиологические, но и духовные, и ментальные процессы.

Следует добавить, что древняя медицина обладала и арсеналом диагностических методов не менее, а даже более тонких в значительной части, чем современные приборные и лабораторные. Тончайшие нарушения гомеостаза и локальные патологические изменения прекрасно улавливались пульсовой и конституциональной диагностикой, мастерством выявления микросимптомов при опросе и осмотре больного. Анализ выделений больного не уступал по информативности современным лабораторным методам (если учесть, что ставились другие задачи – выявление дисбаланса в организме, а не следствий, что делают в современных лабораториях).

Наконец следует отметить, что в тех случаях, когда речь шла о здоровье, древние врачи были на голову выше любого представителя современной медицины. Чараку, Гиппократа, Авиценну, Парацельса и других врачей называли выдающимися совсем не случайно, а по той простой причине, что они добивались выдающихся результатов в лечении и оздоровлении.

Однако замечательная древняя медицина не стала повсеместной практикой. Почему это произошло? Почему хотя бы некоторые важные составляющие древней медицины, например, такие как пульсовая диагностика, удивительные по совершенству принципы лечебного питания, образа жизни, физической культуры не вошли во врачебную практику? Зачем понадобилось многое из этого разрабатывать заново, как правило «коряво», малоэффективно и непрактично?

Для этого есть две объективных взаимосвязанных по существу и по времени причины. С одной стороны, искусством врачевания в древности владели немногие избранные, поскольку это было очень сложное учение. Древняя медицина являлась врачебным искусством в полном смысле этого слова. Однако последующая поистине гуманистическая работа, направленная на то, чтобы сделать медицину доступной для всех слоев населения, вызвала необходимость подготовки большого числа врачей и привела к тому, что многие из них могли работать лишь на уровне ремесла, врачебное искусство было им не по плечу. Это постепенно увело массовую медицину от работы на уровне тонких системных нарушений, то есть на уровне «гармония-дисгармония», «есть здоровье-мало здоровья-нет здоровья», к работе на уровне явных, грубых локальных симптомов, то есть по принципу «есть болезнь-нет болезни». А поскольку у людей никогда не было спроса на совершенное здоровье, а был спрос лишь на отсутствие болезней, то этому спросу в полной мере соответствовала и формирующаяся «медицина болезней».

С другой стороны, спрос не на борьбу за здоровье, а на борьбу с болезнями формировал и врачебное мышление. Врачам новой генерации уже не нужны были тонкие, тем более системные, методы диагностики и коррекции здоровья, и они постепенно отбрасывались, забывались. Эти же врачи, в свою очередь, формировали спрос на новые методы и средства диагностики и лечения болезней, а не тонких нарушений. Приборная и фармацевтическая промышленность этот спрос удовлетворяла. К сожалению, процесс этот зашел так далеко, что современные врачи даже стали наиболее ортодоксальными противниками древней медицины со всеми ее бесценными, но непонятными им достоинствами.

Говоря о древней медицине и предваряя разговор о целительстве хочется коснуться некоторых актуальных моментов, имеющих прямое отношение к сегодняшним больным. К сожалению в медицине, как и вообще в нашей жизни нередко над многими царствует не высокая, а низкопробная мода. Увлечение восточной медициной – очень положительное явление в европейской жизни. Это немного возвращает нас от технократизма к природным истокам, лечит от косности и однозначности мышления, помогает увидеть мир и себя с новых сторон. Однако слишком часто это увлечение принимает характер именно низкопробной моды. Возьмем к примеру иглорефлексотерапию. То и дело появляется реклама необычных специалистов с необычными иглами. У одного они из особого металла, у другого очень короткие, у третьего наоборот – очень очень длинные, четвертый знает волшебные точки. Конечно методические тонкости имеют немалое значение, но не это главное. Главное, во-первых, в том, что эта восточная методика должна проводиться после адекватной восточной диагностики (в том числе и пульсовой), а не по стандартным схемам в соответствии с диагнозами, и во-вторых, необходимо понимать, что это лишь одна из маленьких методик всей восточной медицины, включающей соответствующий образ жизни, здоровое питание, медитативные техники, оздоравливающую гимнастику, климатотерапию, водо-, музыко-, минерало-, фитотерапию, массаж и проч. А ведь многие и многие люди идут к местному или заезжему иглорефлексотерапевту в надежде приумножить здоровье или вылечиться от имеющихся болезней. Ну и получают соответственно небольщую часть возможного эффекта и лишь на время. В Европе невозможно практиковать восточную медицину в полном объеме, поэтому необходимо частные методы рационально включать в другие системы. Причем эти системы должны быть методологически адекватны или хотя бы близки восточной медицине.

Иногда меня спрашивают как я отношусь, например, к Су-Джок терапии (игло– и семятерапия на кисти и стопе). Отношусь положительно, как к любой рефлексотерапии, но к сожалению эта методика так искусно преподнесена в виде нового чуда, что многие, в том числе и новоиспеченные специалисты этой методики, в это поверили. На самом деле Су-Джок не представляет собой ничего принципиально нового и основана на давно известных принципах. Мне непонятно почему надо ограничиваться кистью и стопой, когда гораздо эффективней лечение можно проводить используя классическую иглотерапию по всему телу. Одной из причин моды Су-Джок является, по-видимому, ее функциональность (также как и при аурикулотерапии): можно на ходу, не раздеваясь, подставив кисти и стопы маленьким, «не страшным» иголочкам, провести лечебный сеанс. Вот и все, но ничего более эффективного, ничего принципиально нового и, как говорилось, – лишь одна маленькая, частная методика. А ведь сколько было и есть людей, поверивших в новое чудо. Точно так же на любую частную старую или новую методику необходимо смотреть через призму системного мышления, тогда не будет потери времени и средств.

Заканчивая разговор о древних медицинских системах, мне хотелось бы немного отвлечься и подробнее остановится на одной из них – Аюрведе, чтобы не быть голословным и постараться действительно показать ее глубочайшую мудрость.

Аюрведа

(совершенное знание о совершенном здоровье)

Аюрведа (Аюр-Веда) – это слово в последние годы у многих на устах. Однако истинное понимание сущности Аюрведы – вещь крайне редкая. Это связано с тем, что, к сожалению, редкие публикации о ней либо слишком упрощенны, либо просто формальны. Как правило, это такое представление Аюрведы: древнеиндийская медицина, в которой человек рассматривается как часть мироздания; как и во всем, из чего состоит мир, в человеке присутствуют основные стихии (эфир, воздух, огонь, вода, земля). Аюрведа, в зависимости от преобладания у человека тех или иных стихий делит всех людей по типам: Вата, Питта и Капха; определенные продукты, травы, минералы и проч. могут быть использованы для коррекции дисбаланса Ваты, Питты и Капхи.

Вроде бы все сказано, но в то же время не очень-то все понятно. Почему? Потому что начинать необходимо с фундаментальных понятий, то есть с философских высот и глубин. Иначе понятие о стихиях вообще, в том числе и в человеке, о сочетании преобладающих стихий – Дошах, воспринимаются как нечто надуманное, мистическое, а потому не очень серьезное, скорее развлекательное, но не практичное сегодня. Кроме того, банальным воспринимается и представление о человеке, как о неотъемлемой частичке мироздания. Сейчас каждый второй говорит об этом как о само собой разумеющемся, не вникая, однако, в истинный, глубинный смысл этих слов и не используя это ни в повседневном, ни в профессиональном мышлении.

Почему же в публикуемых статьях разговор не начинается с фундаментальных основ Аюрведы, открывающих глаза на ее гениальные глубины? Объясняется это, на мой взгляд, очень просто. Как-то неловко говорить о философских основах Аюрведы современному солидному человеку, поскольку ее философские понятия немного похожи на религиозные, немного на мистические, не совсем схожи с привычными европейскими, сложноваты для обыденного мышления и восприятия… Еще не так поймут…

Такие рассуждения связаны, как правило, с неполным пониманием Аюрведы самими авторами публикаций. О себе могу сказать, что со времени обучения теории и практике Аюрведы у специалистов из индийского и американского аюрведических центров вот уже несколько лет нахожусь под глубоким впечатлением от соприкосновения с этой сложной и в то же время простой мудростью, которая положительно трансформировала не только мое обыденное, но и профессиональное сознание.

Дело еще в том, что Аюрведа является законченным, совершенным знанием о здоровье, т.е. она дает ответ на любой вопрос, касающийся здоровья человека (все зависит только от квалификации Вайдьи – врача-аюрведиста). Аюрведа относится к тем немногим областям человеческого знания, которые являютсязаконченными (арифметика, механика, йога – как совершенное знание о совершенствовании человека, тантра – в части развития человеческих чувств, эвклидова геометрия и ряд других).

Итак, начнем с самого начала. Что такое Аюрведа? В буквальном переводе с санскрита это означает знание о жизни. То есть это часть ведического учения, являющегося по содержанию более широким, включающего размышления о мироздании, о месте в нем человека, о религии, культуре и т.д. В повседневном прикладном смысле Аюрведа – это учение о счастливой жизни, и еще в более конкретном виде – учение о совершенном здоровье. Однако истинный смысл Аюрведы заключен в первом ее значении, т.е. в буквальном переводе. Знание жизни – это учение о внутреннем мире человека и обо всем, с чем и как этот человек соотносится и взаимодействует во вне. Все это и определяет счастье и здоровье человека.

Принципиально важно, что теория и философия Аюрведы дают конкретную «технологию» совершенного здоровья.

Когда возникла Аюрведа? Этот вопрос имеет не только хронологический характер. Можно просто сказать: несколько тысячелетий назад – и это будет весьма внушительно. Однако все гораздо внушительней. Как говорят учителя Аюрведы, она существовала всегда. И это не метафора, а истина. Аюрведа также существовала всегда, как и законы природы, их никто не придумывал, только в определенное время их открывали и формулировали. Аюрведа – учение о естественном оздоровлении, а оно действительно существовало всегда не только у человека, но и вообще в животном мире. Древний проточеловек и миллионы лет назад неосознанно подчинял свой суточный, сезонный режимы ритмам окружающего мира, при определенных нарушениях в организме инстинктивно употреблял необходимые пищу, травы и минералы, когда требовалось – голодал (как делают это животные и сейчас) и т.д. и т.п.

Проходили тысячелетия эмпирического опыта, он формулировался в осознанные правила, затем в набор правил, т.е. в «технологию». Около сорока тысяч лет назад (время появления Homo sapiens) появились зачатки искусства, а следовательно, и воображения, образного мышления, началось осмысление эмпирического опыта, попытки осознать себя, свое место в мире и сам окружающий мир. Поскольку логикой древний человек не блистал, то ведущей в познании была интуиция, дающая, в первую очередь, понимание не деталей, а целого, т.е. целостный взгляд на мир.

Научная литература указывает, что первые письменные аюрведические источники появились около трех тысяч лет назад, что считается временем ее зарождения. Однако учителя Аюрведы говорят, что основные ее положения были сформулированы около семи тысяч лет назад, и, благодаря сильной традиции устного учительства, в чистоте передавались вплоть до возникновения письменности. Золотой век Аюрведы совпадает с расцветом в Индии буддизма (327 г. до н.э. – 750 г. н.э.). Наиболее выдающимися врачами древности были Кашьяна, Дживака, Чарака, Сушрута.

Теперь представьте себе, сколько гениев, совершенствующих Аюрведу, могло быть за сорок тысяч лет. Тогда у вас не вызовет особых возражений мысль о том, что за это время люди (а их головной мозг практически не отличался от нашего) могли создать нечто гораздо более совершенное, чем современная официальная медицина за время своего существования, т.е. за последние одно, два столетия.

Согласно преданию, мудрость тысячелетий была сосредоточена в школах Бара Давассара и Дана Вардана, каждый из которых передал знание шести ученикам. Они же объединились (подобно двенадцати апостолам) и изложили свои знания в виде Аюрведы.

Третий вопрос: что такое Аюрведа сегодня? То же, что несколько тысячелетий назад? Также очень важный вопрос, поскольку просто сказать, что она стала более стройной, недостаточно. Дело в том, что сегодняшняя Аюрведа – это Аюрведа-Махариши. Кто такой Махариши и почему он «узурпировал» тысячелетнюю Аюрведу?

К сожалению, в древние и не очень древние времена в результате множества войн, завоеваний индийских территорий, уничтожения и утраты истинных источников аюрведического знания, негативного воздействия завоевателей и колонизаторов, а в дальнейшем и просто европейской цивилизации на культуру, чистое знание Аюрведы было частично утрачено и искажено. В ХХ веке благородную миссию восстановления и очищения Аюрведы взял на себя выдающийся мыслитель, физик, естествоиспытатель, философ Махариши Махеш Йоги. В 1957 году он спустился с Гималаев, прожив там 14 лет монахом-отшельником. Этот воистину великий человек вот уже несколько десятилетий восстанавливает и очищает древнюю мудрость, адаптирует ее для понимания современными, в том числе и европейскими, людьми, врачами, используя новые достижения естествознания. По его инициативе проводятся серьезные научные исследования на самом высоком техническом уровне, организовано несколько центров Аюрведы в Америке и Европе, центр Аюрведы в Индии, университет Аюрведы в США, проводятся курсы, семинары, издается соответствующая литература во многих странах. Огромный вклад в Аюрведу Махариши сделал разработкой особой оздоравливающей техники – трансцендентальной медитации (ТМ).

Наконец, последний вопрос перед непосредственным разговором о философии и «технологии» Аюрведы. Есть ли в Аюрведе религия? Ответ очень краток: нет. В связи с этим Аюрведа не может быть чужда православному или католику, мусульманину или иудею. Более того, Аюрведа совершенно естественно может практиковаться в любой стране, а не только в Индии, нет ничего, что бы этому мешало. Из дальнейшего рассказа вы убедитесь в справедливости всех вышеперечисленных утверждений. Естественно, индийские особенности климата, ритма и уклада жизни, традиции культуры и питания в наибольшей мере способствуют аюрведической практике в этой стране, но принципиального значения это не имеет.

Независимо от места на земле есть только один путь к «совершенному здоровью – жить в согласии с собой, с людьми», с «природой и везде над этим необходимо трудиться. Аюрведа дает «технологию» этого труда.

Итак, поговорим о философской базе Аюрведы. Сразу условимся, что мы не будем пугаться необычных терминов и в связи с этим сразу внутренне вставать в оппозицию предлагаемым понятиям. Посмотрим на все как бы отстраненно. Нам предлагается определенная логическая цепочка и мы проследим ее до конца, а термины – это лишь условные названия.

Вернемся к сути. Почему в Аюрведе человек понимается как неотъемлемая частичка мироздания и оно само как единое целое, в чем сущность этого, и как это понять, а не просто формально согласиться?

Основополагающая мысль в теории Аюрведы заключается в представлении о существовании первичного поля (аюрведисты называют это первичным сознанием – Самхита), которое порождает все сущее: планеты, галактики, человека, окружающую его природу… Первичное поле или сознание существует вне времени и пространства, оно бесконечно, вечно и совершенно, кроме него не существует ничего, поэтому ему нечего познавать, кроме себя. Процесс самопознания осуществляется с помощью трех первоэлементов первичного поля: Риши, Девата и Чандез. Риши – познающая «часть», Девата – «процесс» познания, Чандез – познаваемая «часть». Риши движется и познает с помощью энергии Девата структуру Чандез, т.е. Риши это движение, Девата – энергия, Чандез – структура. На примере автомобиля можно провести такую упрощенную условную аналогию: сам автомобиль это структура – Чандез, движение автомобиля это Риши, бензин это энергия, обеспечивающая движение – Девата.

В процессе самопознания, т.е. взаимодействия Риши, Девата и Чандез, возникает множество вторичных вибраций первичного поля, различное сочетание которых порождает все многообразие мироздания. Таким образом, мы состоим из того же первичного поля и множества его вибраций из которых состоит абсолютно все.

Данные представления не выглядят такими уж мистическими, если обратиться к современной науке. Ни для кого уже не новость, что атом не является первокирпичиком всего сущего. Современная физика обнаружила частицы гораздо меньшие. Физики предполагают, что первичным структурным уровнем материи и энергии является квантовый. Квант в 10-100 тысяч раз меньше, чем мельчайший атом. На этом уровне материя и энергия становятся взаимозаменяемыми. Бесконечное квантовое поле или единое поле, о котором говорят физики, по существу является аналогом того первичного поля или сознания, о котором говорит Аюрведа. Квантовые вибрации или флуктуации единого поля, порождающие все разнообразие материи, есть, по существу, аналогия вибраций первичного сознания (поля) в Аюрведе. То есть все предметы материального мира есть, в итоге, частичка бесконечного единого квантового поля. Молекулы, лист растения, минералы, звуки, свет и цвета, металлы, воздух, вода и все остальное на Земле и в космосе, в том числе и мы (наше тело, мысли, эмоции), состоим из одних и тех же вибраций. Только различные их соотношения формируют преобладание тех или иных качеств.

В процессе взаимодействия трех первичных потоков сознания образуются вторичные вибрации, формирующие пять основных стихий мироздания или Махабхут: эфир, воздух, огонь, воду, землю. Эти стихии, присутствуя в разных соотношениях в материальных объектах, в том числе и в нас, формируют определенные качества. Необходимо заметить, что не следует понимать основные стихии буквально, это будет упрощением, создающим опять-таки мистический, неправдоподобный, выдуманный оттенок. На самом деле это метафорическое, привычное нашему мышлению обозначение сложных качеств. Например, в горном хрустале больше воздуха,и эфира, а в красном рубине – огня, земли и воды, хотя в них нет в явном виде этих составляющих.

На уровне физиологии человека множественные вибрации основных стихий мироздания формируют 7 следующих вибраций (7 Дхат), которые дают более специфические качества, а на уровне организма – конкретные ткани (лимфа, мышцы, жир, кости и т.д.). Из 7 Дхат рождается 8 Упадхат, дающих новые ткани (грудное молоко, сухожилия, кожу, сосуды…). Сочетание различных вибраций не только формирует материальные объекты, но и придает им специфические свойства, все разнообразие которых представлено 25-ю Гунами (холодное, тяжелое, гладкое, легкое, горячее, сухое, острое, жидкое, грубое, твердое, мягкое, маслянистое и т.д.). В живых системах динамическое равновесие этих свойств имеет большое значение для оптимальности внутренних процессов, обмена с внешней средой и для жизнеспособности. Особенность Гун в том, что все они могут быть оценены нашими органами чувств.

Все многообразие перечисленных вторичных вибраций единого квантового поля управляется тремя его первоэлементами: Риши, Девата и Чандез. На физиологическом уровне управляющими принципами являются 3 Доши: Вата, Питта и Капха.

Заслуга Махариши в том, что он установил три характеристики в живом организме, соответствующие в физиологическом преломлении трем потокам первичного сознания. Вата, Питта и Капха есть фактически Риши, Девата и Чандез на уровне физиологии, а точнее – на уровне пересечения сознания и материи. Риши дает начало Вате, управляющей в организме процессами движения (помните, Риши – это движение); Девата дает начало Питте, управляющей в организме энергетическими процессами, обменом; Чандез дает начало Капхе, управляющей в организме структурой, формой. Что такое движение в организме? Это – сокращение мышц, перистальтика кишечника, движение мысли, электрического импульса по нервам и т.д. Что такое энергия, обмен в организме – понятно: это обмен веществ, т.е. все биохимические процессы. Что такое структура – также понятно: это формообразующие структурные характеристики.

Указанные три Доши содержат разное соотношение перечисленных выше вибраций, т.е. качеств и свойств. Так, Вата формируется вибрациями, передающими, преимущественно, свойства эфира и воздуха; Питта – огня и воды; Капха – воды и земли. Поэтому Вата отражает следующие свойства (Гуны): сухое, подвижное, холодное, легкое, изменчивое, быстрое, тонкое; Питта – горячее, легкое, влажное, текучее..; а Капха – жирное, холодное, тяжелое, медлительное, мягкое, прочное…Буквальный смысл Ваты – ветер, Питты – желчь, Капхи – слизь.

Комбинация вибраций, порожденных ими свойств у человека, дают ему определенный конституциональный тип – Пракрити. В Аюрведе выделяют 10 Пракрити по числу возможных сочетаний Ваты, Питты и Капхи, т.е. 3 чистых типа; шесть вариантов их двойных смешанных сочетаний (Бидоши) – Вата-Питта, Вата-Капха, Питта-Вата, Питта-Капха, КапхаВата, Капха-Питта; тройной смешанный тип – Вата-Питта-Капха (в этом случае они проявляют себя в организме примерно в равных долях). Чистые типы Вата, Питта и Капха практически не встречаются, может быть лишь существенное преобладание одной из дош.

Каждый человек имеет Пракрити рождения, т.е. врожденную конституцию, определяемую генотипом предков и их здоровьем в момент зачатия ребенка, и Пракрити тела, т.е. конституцию на сегодняшний момент, слагаемую из Пракрити рождения и прижизненных наслоений и изменений.

Все перечисленные характеристики трех Дош реализуются не только на уровне тела, но и на уровне сознания и эмоций. То есть Пракрити отражает не только конституцию тела, но и преобладающий для данного человека образ мыслей, характер.

Помимо Дош – Ваты, Питты и Капхи, как общих принципов управления телом и сознанием, каждая из них включает в себя по пять более тонких механизмов (Субдош). Если, например, Вата отвечает за процессы движения во всем организме, то пять ее Субдош – за эти процессы в отдельных частях организма. Таким образом, все органы, ткани, механизмы мышления и духовной жизни человека охвачены регулирующим влиянием Дош и Субдош. Эту регуляцию они осуществляют через взаимодействие и баланс основных вибраций (свойств, качеств): уже описанных пяти Махабхут, семи Дхату, восьми Упадхату, двадцати пяти Гун. Помимо указанных механизмов существует три Доши ума или разума: Оджас – эквивалент блаженства – характеризует первичную способность организма к гармонии, т.е., по существу, означает жизнеспособность; Ама – условное понятие, означающее шлаки в теле и грязь в мыслях; Шроты (их 4) – условные каналы циркуляции жизненного потока, питательных веществ, жидкостей, Оджас и пути выведения Амы.

Итак, мы вкратце разобрали теоретические основы аюрведического взгляда на мироздание, жизнь и на человека в частности. Мы увидели, что это сложное, но стройное учение, дающее представление о человеке в мире, о человеке в целом и в деталях на физическом, духовном и интеллектуальном уровнях.

Как же в Аюрведе подходят практически к диагностике, оздоровлению, профилактике и лечению? Существует несколько основополагающих принципов.

1. Поскольку имеется совершенное первичное сознание или квантовое поле, из которого построено абсолютно все, то могут существовать и совершенные части этого поля, в частности, человек. То есть человек может иметь идеальное здоровье, необходимо лишь правильно к нему идти.

2. Поскольку все, в том числе и человек, сформировано определенным сочетанием вибраций квантового поля, то оценка этих вибраций может быть использована для диагностики их дисбаланса в организме.

3. Поскольку все в мире состоит из разного соотношения вибраций одного поля, то ничего не лекарственного в мире не существует.

4. Поскольку единое поле совершенно, то даже приближение, а тем более соприкосновение с ним человека, его разбалансированных вибраций может дать за счет эффекта «резонанса» мощный оздоравливающий эффект. Необходима лишь соответствующая методика.

5. Принцип ненасилия, т.е. взаимодействие с окружающим миром и работа над здоровьем должны быть естественными, ненасильственными.

Итак, все начинается с диагностики, целью которой является детальное понимание дисбаланса в организме. Врача-аюрведиста (Вайдия) не интересуют локальные болезни, поскольку все они – лишь следствие различных вариантов дисбаланса (однако опытный Вайдия может точно определять и локальные патологические процессы). В Аюрведе даже нет понятия «болезнь», а есть понятия «есть здоровье, мало здоровья, нет здоровья». Это подобно тому, что не существует темноты, есть лишь отсутствие света, или не существует холода, есть отсутствие тепла.

Характер дисбаланса в организме оценивается комплексом методов. Во-первых, внешний осмотр пациента, причем не только телосложения, но и цвета волос, кожи, размера глаз, зубов, жирности или сухости кожи, многих характеристик языка и других слизистых оболочек, выделений пациента и т.д., также манеры двигаться, говорить. Даже эти наблюдения дают Вайдие много информации о конституции человека и о некоторых особенностях дисбаланса в его организме и об угрожающих ему болезнях.

Далее, дополнительную информацию можно получить, задав несколько специальных вопросов, например, об усидчивости, памяти, пищевых пристрастиях, аппетите, характере стула, основных жалобах и т.д. Информацию о врожденных конституциональных особенностях дают специальные математические вычисления на основе астрологических данных (аюрведическая астрологическая диагностика – Джотиш).

Наконец, детальное представление получается с помощью аюрведической пульсовой диагностики. Суть ее заключается в том, что мы можем через пульс улавливать все характеристики вибраций квантового поля, «преломленных» через конкретного человека, и делать выводы об их сбалансированности. Такая тонкость кажется, на первый взгляд, невозможной, но на самом деле мы просто не умеем пользоваться данными природой способностями. Вспомните, ведь сетчатка наших глаз и зрительный анализатор в коре мозга способны улавливать воздействие всего лишь одного кванта света. Специальное обучение и тренировка позволяют оценивать не менее тонкие ощущения и с помощью пальцев при исследовании пульса.

Исследование пульса в Аюрведе отличается от тибетской пульсовой диагностики и от исследования пульса в современной медицине. В последнем случае, например, изучаются частота, ритмичность, напряжение и наполнение пульса – это весьма скудная информация. В Аюрведе эти характеристики не изучаются, поскольку они отражают лишь вторичные изменения в организме, в первую очередь, в сердечно-сосудистой системе, но не то, что привело к этим изменениям. В Аюрведе изучается множество вибраций пульса, а по существу, через него оценивается их соотношение, количество уже известных Вам Дхату, Упадхату, а через них понимается соотношение Махабхут, Гун, дисбаланс Дош и Субдош.