История эзотерических учений 17 страница

Германии в 1848 году, была переведена на русский язык и

издана в 1856 г. в Москве.

Опыты Рейхенбаха положили начало изучению новых ("невидимых")

видов энергии, и последующие открытия подтвердили правоту барона:

достаточно вспомнить "икс-лучи" Рентгена или Кирлиановскую

фотографию.

Впрочем, не все эксперименты оказывались столь плодотворными.

Некоторые уходили в пустоту или давали результаты скорее вредные, чем

полезные. Так, на американском континенте возникло учение спиритизма.

Американское ("штатовское") мышление вообще представляет

собой весьма своеобразный феномен, и это отмечают многие -

философы, историки, литературоведы, даже химики и физики. Не

вдаваясь в подробный анализ этого феномена, укажем, что

американец часто страдает "синдромом сверхценных идей". Открыв

для себя какую-либо идею, он не только горячо уверует в нее, но

и сочтет себя призванным проповедовать о ней по всему мiру. Хотя

идея эта, как правило, проста до крайности и в основном сводится

к известной истине кота Леопольда: "Ребята, давайте жить

дружно". У американца нет истории и он не знает, что эта идея не

только была открыта за много поколений до него, но и успела

обрасти множеством комментариев, толкований и достаточно

глубоких мета-, пара- и гипертеорий. Такова "новая религия"

мормонов, основанная в 1830 г. Джозефом Смитом, или тот же

спиритизм, открытый в 1840-х гг. Эндрю Дэвисом.

Дэвис, Эндрю Джексон (Andrew Jackson Davis, 1826-1910), был

сыном сапожника в крохотном городишке наподобие марктвеновского

Санкт-Петербурга ("Том Сойер"). Когда ему было 17 лет, через их

городок проезжал магнетизер Левингстон. Он открыл у мальчика

способности медиума. Тот бросил лавку, в которой служил приказчиком,

и погрузился в исследование мiра духов.

Открыв для себя этот мiр, Дэвис самостоятельно проделал тот

путь, которым человечество шло веками, и разработал теорию общения с

духами, получившую название СПИРИТИЗМА или, как предпочитают говорить

американцы, спиритуализма ("спиритизмом" они называют французское

учение Аллена Кардека, о котором ниже).

Все души, считал Дэвис, и живые и мертвые, движутся по пути

самоусовершенствования. Физическая смерть облегчает и ускоряют

этот процесс, поэтому души умерших знают и умеют больше, чем

живые. Общения между этими двумя мiрами не происходит, потому

что "ни духи, ни люди еще не умеют пользоваться" этой

возможностью общения. Но, считал он, "настало время, когда два

мiра, духовный и естественный, подготовлены к тому, чтобы

встретиться и обняться на почве духовной свободы и прогресса".

Его учение пало на добрую почву протестантского мистицизма

(помните тетю Полли с ее верой в чудеса?) и нашло немало

последователей. Американские спириты активно использовали медиумов и

сомнамбул, изобрели "столоверчение" и "блюдцеверчение", а Дэвиса

провозгласили "Сведенборгом Нового Света" и присвоили ему степень

доктора медицины и антропологии.

Из Америки спиритизм быстро перешел в Европу; в 50-х и 60-х гг.

XIX в. им занимались в с е. Уже был изобретен дагерротип, и барон

фон Рейхенбах пытался заснять духов, появляющихся на спиритических

сеансах. Астрофизик Иоган Цельнер (Zoellner, 1834-1882), увлекавшийся

четвертым измерением, отождествил это измерение с мiром духов. Эту

теорию развил Шарль Дюпрель (du Prel, 1839-1999), считавший духов

четырехмерными существами, а их вмешательство в жизнь людей -

результатом и свидетельством духовного роста человечества. В Pоссии

спиритические опыты ставили А.Н. Аксаков, Д.И. Менделеев, Е.П.

Блаватская.

Александр Николаевич Аксаков (1832-1903), из семьи

писателей Аксаковых, но родственник более дальний, статский

советник; заинтересовался проблемами оккультизма благодаря

трудам Сведенборга, многие из которых перевел на русский язык.

Приглашал в Pоссию медиумов, сам выступал в качестве такового в

Pоссии и за границей. Основал журнал "Pебус" (1881),

просуществовавший более 20 лет, и был его бессменным главным

редактором. Там публиковались переводы и статьи русских авторов,

часто очень интересные.

Француз Аллен Кардек (Cardec или, как пишут американцы, Kardec;

собств. Hippolyte Denizard Rivail, 1804-1869) при помощи медиумов

активно общался с мiром духов, желая узнать о нем как можно больше.

Все, что узнал, он изложил в своей "Книге духов" (Livre des Esprits,

1857).

Он узнал, что каждая душа проходит цикл воплощений, число

которых неопределенно. Это необходимо ей для

самоусовершенствования, цель которого - единение с Абсолютом.

Воплощения могут быть только человеческие, т.е. ни в животных,

ни в растения человеческая монада воплощаться не может. Дух,

завершивший цепь воплощений, наслаждается блаженством вечной

жизни.

Таким образом учение о реинкарнации, давно известное на Востоке,

окончательно закрепилось и в Европе. Поскольку сведения спиритов о

"мiре духов" в основном совпадают с буддийскими и йогическими

представлениями, сомневаться в их верности не приходится. Однако

здесь следует учесть два момента.

Во-первых, так называемые спиритические сеансы - если не брать

случаи чистого шарлатанства - очевидно представляли собой просто

коллективную медитацию, во время которой медиум (сенситив) находился

в состоянии транса. Таким образом, информацию они получали чаще всего

не от "дорогих покойников", а либо из какого-то эгрегора, открытого

для них в данный момент, либо же из собственного подсознания, объем и

содержание которого, как известно, те же, что у "мiровой души"

(тождество микрокосма и макрокосма).

Это не означает, что покойников вызвать невозможно. Это возможно

и, надо полагать, случалось на спиритических сеансах, хотя и не

слишком часто. Но здесь-то и возникает "во-вторых": покойникам это

вредно. Как писал позже йог Рамачарака (англичанин В. Аткинсон),

душа, утратившая физическую оболочку, должна пройти ряд

трансформаций, и любые помехи замедляют этот процесс. Что же

получится, если ее будут теребить "звонками" все время?

Кроме того, общение с мiром живых в формах, доступных

восприятию живых, возможно для души лишь на начальных стадиях

трансформации, пока она не утратила хотя бы астрального тела.

Потом она переходит в такое состояние, проявления которого могут

воспринять из живых лишь единицы, а перевести на человеческий

язык не может никто (ср. Нострадамус, Сведенборг, Даниил

Андреев).

И, если не брать в расчет анекдотов о духах-шутниках,

"с того света" разыгрывающих медиумов, придется вновь

согласиться с Рамачаракой, считавшим, что многие спириты

принимают за души давно отброшенные теми астральные оболочки,

которые тоже могут реагировать на раздражение. Однако чего стоит

такая "информация", ясно и без комментариев.

После Рамачараки (его книги выходили перед I мiровой войной)

интерес к спиритизму значительно уменьшился, а потом и вовсе сошел на

нет. Рамачарака, кстати, имел полное право именоваться йогом, потому

что прожил в Индии много лет и действительно стал им. По его книгам

("Хатха-Йога" и др.) учились ваши дедушки или, возможно, уже

прадедушки, занимаясь по утрам йогической гимнастикой. Подробнее о

спиритизме см., напр: Алексеенко С. Игры спиритов. М., 1991.

Католический мистицизм в XIX в. тоже дал свои плоды. Дьякон

парижской церкви Сен-Сюльпис Альфонс-Луи Констан (Alphonse Louis

Constant, 1810-1875) проповедовал всемiрное братство и возврат к

"истинно коммунистическим" принципам первых христиан, не знавших ни

роскоши, ни богатства. За это его, естественно, изгнали из церкви.

Тогда он написал и выпустил "Библию свободы" (1840), в которой

клеймил богачей и тиранов, официальную же церковь называл их

"куртизанкой".

Известность он приобрел, однако, не как один из первых

"коммунистов", а как крупнейший теоретик оккультизма под именем

Элифаса Леви: все остальные его труды посвящены истории и теории

магии, пневматологии (науке о духах) и христианско-каббалистической

символологии. Самая известная его книга, "Учение и ритуал высшей

магии" (в двух томах) вышла на русском языке в Санкт-Петербурге в

1910 году и, возможно, теперь уже переиздана.

Элифас Леви верил, что в начале времен существовала единая

книга, написанная великими мудрецами. Потом она погибла, а

Библия, Авеста и Веды - всего лишь более или менее неудачные

попытки восстановить ее. Мудрецы пытались сохранить знания,

передавая их все новым посвященным, но до наших дней дошли лишь

их жалкие крупицы, и задача теперешних оккультистов - искать и

восстанавливать утраченные знания.

Эта теория быстро сделалась популярной и значительно повлияла не

только на развитие оккультизма, но и на ретроспективное воссоздание

истории. Как Луна, как известно, делается в Гамбурге (Гоголь), так в

конце XIX в. возник тот палеофантастический оккультизм, в который

верит сегодня как минимум половина любителей эзотеризма в нашей

стране.

Однако мы с вами уже знаем, что подлинная история эзотеризма,

во-первых, не так уж длинна (дай Бог начать ее с VI в. до нашей эры),

а во-вторых шла, как ей и положено, от простого к сложному, от

"жалких крупиц" ко все более глубоким знаниям, а никак не наоборот.

Не вина истины в том, что люди каждый раз вынуждены открывать ее для

себя заново.

Можно сказать иначе. Преемственность действительно есть: мы с

вами видели, как из поколения в поколение, из страны в страну

передавались и накапливались знания, как человечество поднималось на

все более высокие ступени эзотерического сознания. И в этом

оккультисты XIX в. совершенно правы. Но истину тем не менее следует

искать не в прошлом, а в будущем.

Это почувствовал перс Мирза Хоссейн Али Нури. Он родился 8

ноября 1817 года, и Солнце у него в гороскопе находилось в самой

середине знака Скорпиона. Это одна из четырех т.н. "точек аватар",

как говорят индийские астрологи (середины знаков Тельца, Льва,

Скорпиона и Водолея): они означают "искру Божию", дар интуитивного

понимания мiровых законов.

Нури был мусульманин-шиит, но эти рамки показались ему

тесны. Он вступил в секту бабидов, боровшихся за

"демократизацию" Ислама, но в 1850 г. секта была разгромлена.

Тогда он сам решил реформировать Ислам. Он принял имя Бахаулла

("Блеск Божий") и издал книгу "Китабе Акдес", в которой

попытался сочетать догматы ислама, иудаизма и христианства.

И нашел неожиданно много последователей, причем не только в

Персии, но и во всем мiре. Но не потому, что все они тоже хотели

реформировать Ислам: они увидели в Бахаулле основателя новой,

так долго ожиданной всемiрной религии, естественной и

общечеловеческой (то, к чему стремились розенкрейцеры).

Бахаулла умер в 1892 году, еще не успев увидеть многочисленных

храмов, ашрамов и контор для приема членских взносов от приверженцев

новой религии - бахаизма. Сейчас в мiре насчитывается около 4

миллионов бахаистов (или бехаитов, как их еще называют). Управляет

ими Всемiрный Дом Справедливости - совет из девяти человек,

резиденция которого находится в Хайфе (Израиль).

Эта попытка создания единой религии несомненно была шагом

вперед, к эре Водолея. Однако бахаисты начали слишком рано, к тому же

старыми средствами, и бахаизм выродился в "орден" баптистского толка,

целью руководителей которого стало приобретение влияния и денег.

Недаром Борис Пастернак говорил, что великие идеи живут только в

головах их создателей, а ученики и последователи обычно искажают их

до неузнаваемости.

Ордена тоже возобновили свою деятельность: последние десятилетия

XIX в. были эпохой политической либерализации. Однако их члены уже не

думали о переустройстве мiра и воспитании нового человека. Одни из

них, как масоны и мальтийцы, интегрировались в систему буржуазного

государства, стараясь приобрести возможно большее влияние, другие,

как розенкрейцеры и мартинисты, всецело посвятили себя оккультным

изысканиям. Я имею в виду, конечно, "светские" ордена: церковным

(бенедиктинцы, францисканцы и др., включая иезуитов) по уставу не

положено было заниматься оккультизмом, а анализ их политической

деятельности выходит слишком далеко за рамки нашего курса.

В 80-х гг. маркиз де Гуайта, француз, вновь зарегистрировал

"Каббалистический Орден Креста и Розы", членов которого историки

называют "вторичными розенкрейцерами".

Станислав де Гуайта (тж. Гвайта, Гюайта, Stanislas de

Guaita, 1862-1897), оккультист поэтико-мистического толка, решил

объединить всех добросовестных исследователей, чтобы направить

их работу в единое русло и пресечь или хотя бы разоблачить

деятельность "черных магов", псевдоэзотерических сект и просто

шарлатанов.

Его орден по традиции также имел три степени, однако члены

должны были не проходить церемонию посвящения, а сдавать экзамен на

бакалавра, магистра и доктора Каббалы. Они занимались весьма

достойным делом: переводили, комментировали и издавали классические

сочинения по эзотерике. Сам Гуайта начал писать фундаментальный труд:

Le Serpent de la Genese ("Первозмей" или "Змей Бытия", если понимать

последнее слово как название первой книги Ветхого Завета), в котором

попытался обобщить все накопленные к тому времени оккультные знания,

но успел закончить лишь два тома из намеченных трех.

Среди руководителей ордена (Гуайта, Ж. Пеладан, Ж. Энкосс), как

водится, вскоре начались трения, и он распался на несколько групп.

Тем не менее деятельность ордена дала свои плоды: практически все

нынешние розенкрейцеры, да и просто эзотерики, занимающиеся

научно-просветительской работой, строят ее на принципах, заложенных

маркизом де Гуайта.

Хорошим примером может служить розенкрейцерская колония

"Mount Ecclesia" на юге Калифорнии, основанная в 1910 г. Максом

Хейндлем или, как его у наз называют, Генделем (Heindel). Это

был, по сути, целый санаторий, в котором розенкрейцеры изучали

астрологию и другие оккультные науки, лечили больных и утешали

несчастных, т.е. занимались, по нашим понятиям, астромедициной и

психотерапией.

Сам Макс Хейндль (собств. Carl Louis von Grasshoff,

1865-1919) был родом датчанин. В орден вступил в 1907 г. в

Германии. Написал ряд книг, в т.ч. уже цитировавшуюся

"Космогоническую концепцию розенкрейцеров". До вступления в

орден был членом Теософского общества.

ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (англ. Theosophical Society) было основано

Е.П. Блаватской и полковником Генри Олкоттом в 1875 г. в Нью-Йорке с

целью образовать "ядро всемiрного братства", исследовать неизученные

законы природы и скрытые способности человека на основе синтеза

духовных достижений Востока и Запада.

Само слово "теософия" означает "богопознание". Оно также

было придумано греками, естественно, вкладывавшими в него свой

смысл (познание воли богов и судьбы). В данном же случае оно

послужило просто новым названием эзотеризма: Блаватская

предпочла так назвать свою доктрину, чтобы подчеркнуть ее

отличие от других, а также ненавязчиво заявить ее претензию на

роль новой мiровой религии.

Елена Петровна Блаватская, урожденная von Hahn-

Rottenstern, 1831-1891), после развода с мужем, генералом

Блаватским, несколько лет путешествовала по Индии и

Гималаям. Восточные учения произвели на нее огромное

впечатление (они пали "на добрую протестантскую почву",

ведь она по рождению была лютеранка, хоть и приняла

православное крещение). Она взяла себе эзотерический

псевдоним Радда-Бай и по повелению своего учителя по имени

Кут Гуми (Koot Humy) основала международное Теософское

общество - в Соединенных Штатах, где протестанты, как

известно, составляют большинство населения.

Подробнее см., напр.: Писарева Е. Миссия Блаватской,

теософия и теософическое общество. Альманах "Аум", N 3,

M., 1990.

Из восточных учений Блаватская поняла далеко не все, да и

то, что поняла, не сумела сформулировать толком. Ее книги

поражают обилием ничем не доказуемых утверждений и полной

бессистемностью изложения. Новый "Свет с Востока" не смог до

конца рассеять тьму, накопившуюся в ее сознании в результате

первоначального знакомства с теориями Эндрю Дэвиса и Элифаса

Леви.

Вполне закономерно поэтому, что сегодняшние теософы обязаны

своей ролью на эзотерической сцене не столько самой

основательнице общества, сколько трудам ее последователей,

сумевших выделить и сохранить в ее доктрине элементы подлинно

эзотерического сознания.

Эти элементы, они же основные принципы теософов, те же, что и у

других современных эзотерических школ: единение всех людей без

различия рас, внимательное изучение трудов эзотериков Востока и

Запада, постоянное совершенствование психических способностей

человека. Девиз Теософского общества гласит: "Нет религии выше

Истины". Ныне его центр находится в Индии (Адьяр, недалеко от

Мадраса), Президент - г-жа Pадха Бернье.

В Pоссии Общество было создано в 1908 г.; до запрещения его

правительством большевиков (1918) вело активную культурно-

просветительскую работу, издавало журнал "Вестник теософии"

(1908-18). В 1991 г. Pоссийское Теософское общество создано заново, с

1992 возобновлено печатание журнала.

И, чтобы не оставлять на последнюю лекцию слишком много, давайте

с вами закончим разговор и о масонах.

Масоны, мартинисты и иллюминаты - многие из них состояли в

нескольких ложах сразу - приветствовали Французскую революцию,

хотя она была начата не ими. Правда, среди революционеров были

масоны (Дантон, Робеспьер, Мирабо и др.), но и среди самих

масонов имелись высокородные аристократы и даже лица королевской

крови. По этим и ряду иных причин масоны большой роли во

Французской революции не сыграли, а с началом террора и вовсе

"сошли на нет", выродившись в патриотические кружки мистического

толка. Их возрождение началось лишь после 1870 г.

В России они были запрещены в 1786 г. за вольнодумство

"фармазонство"), хотя их просветительские заслуги несомненны. Имп.

Павел I отменил этот запрет, и русские масоны активно ввязались в

политическую борьбу, решив, что ни просвещенно-монархический

(Екатерина II), ни прусско- (или, если угодно, русско-) деспотический

режим (Павел I) не соответствуют их высоким идеалам, а потому должны

быть заменены хотя бы конституционной монархией.

Чем это закончилось, известно. Павел I был убит, как теперь

часто говорят, "в результате масонского заговора" (Александр I

тоже был "братом"), хотя это верно лишь отчасти, т.к. в то время

почти все уважающие себя люди принадлежали к масонам. 15 лет

спустя на основе масонских лож (московская "ложа Нептуна" и др.,

главным образом военные) возникли первые союзы декабристов. Имп.

Александр I запретил тайные общества (1822), но это не помогло;

лишь запрет Имп. Николая I (дек. 1825) положил конец

деятельности "старых масонов".

Оживление деятельности масонов началось во второй половине XIX

века. "Вся система французской 3-й республики [1870-1932] была

насквозь пронизана членами тайного общества, его Ареопагами,

Капитулами, Консисториями, секретными связями и дисциплиной, не

говоря уже о Тайне и Клятве", - пишет Нина Берберова в книге "Люди и

ложи: русские масоны ХХ столетия" (Нью-Йорк, 1986).

В 1905-1906 гг. некоторые из русских дворян вступили во

французские масонские ложи, а вскоре они были вновь открыты и в

России. Но это было, по словам Нины Берберовой, уже не "масонство

Пьера Безухова": членов этих лож интересовало только политическое

влияние.

Примерно тогда же в России оживилась и деятельность

мартинистов - "с помощью двух шарлатанов, Папюса и Филиппа

(предшественников Распутина при русском дворе). Вскоре гр.

Мусин-Пушкин стал у них Великим Мастером. Говорили, что в

молодости Николай II был мартинистом, по примеру своих

английских, германских и датских родственников. Николай II

вышел, однако, очень скоро из тайного общества... Это

продолжалось до 1916 г., когда марнинистам пришлось прекратить

свое существование" (Н. Берберова).

Кстати о Папюсе, книги которого у нас в последние годы

приобрели большую популярность. Папюс (Papus): эзотерич.

псевдоним д-ра Жерара Анкосса (тж. Энкосса, Gerard

Encausse, 1865-1916), "воскресителя французского

герметизма" (М. Палеолог). Известный оккультный писатель,

хиромант и астролог, глава Верховного Совета Мартинистов

Франции. В 1902 г. впервые приехал в Pоссию, где нашел

немало поклонников. В окт. 1905 был представлен имп.

Николаю II, желавшему узнать будущее Pоссии.

Папюс и вправду был продолжателем дела Калиостро (или,

точнее, Сен-Мартена, потому что был человек

интеллигентный), то есть намеренно нагнетал таинственность

и преувеличивал свои знания. Поэтому его собственные

сочинения в лучшем случае - компиляция древних авторов.

Однако он и его помощники сделали одно важное дело: они

разыскали и перевели на французский язык большое количество

старинных трудов, вернув их в научный оборот.

После 1917 г. активная деятельность масонских лож и сами они

были перенесены во Францию. Что же касается России, то "50% масонов

Ленин ликвидировал в первые же годы после революции, часть он

выпустил на Запад, а остальные были прикончены Сталиным... Задача

масонства - влиять на внешнюю и внутреннюю политическую жизнь мiра -

русскими никогда не могла быть осуществлена" (Н. Берберова).

До Второй мiровой войны масонство действительно занимало

ключевые позиции во многих странах и подвергалось критике как справа

("жидомасоны во главе с коммунистами"), так и слева ("преступная

организация мiровой буржуазии"). Война положила этому конец: в самой

Германии и в оккупированных странах нацисты расправлялись с масонами

так же, как с коммунистами и евреями: их расстреливали сотнями и

отправляли в концлагеря тысячами.

После войны они в какой-то мере восстановили свои организации,

но мiр уже изменился, интерес к дядюшкиным тайнам сошел на нет, так

что "даже самый миф мiрового могущества масонов испарился как дым"

(Н. Берберова).

Начиная с 1990 года масоны возобновили свою деятельность в

России. Сейчас существует уже более 20 лож, правда, в основном в

Москве и двух-трех других крупных городах. Они очень немногочисленны

и не афишируют свою деятельность, справедливо опасаясь, что "народ их

не поймет". Таким образом, хотя в масоны в ХХ в. стали принимать и

евреев, говорить о какой-то "масонской экспансии" не имеет смысла.

Вампиры и вурдалаки

В XIX в. Запад открыл для себя не только Индию и Тибет. Турецкая

империя, разбитая во многочисленных войнах, вернула в лоно Европы

Грецию, Сербию и Болгарию, Венгрию и Румынию. И перед удивленными

европейцами открылся целый мiр, уже полтысячелетия как забытый ими -

мiр варварской магии, не подавленной христианством, потому что само

христианство в этих странах было подавлено османизмом.

У балкано-славянских народов была сложная история. Обширная

область от Вены до Львова и от Кракова до Триеста много столетий

подряд была ареной войн и завоеваний, начиная от греко-римских и

кончая тевтонскими и турецкими. За это время на шамано-водуистские

верования ее обитателей наложились образы мойр и ларов, троллей и

эльфов, ортодоксальные и неортодоксальные христианские учения (ариане

и альбигойцы, католицизм и православие, униатство и сектантство), а с

приходом турок - и тюрко-арабо-персидская мифология, то есть элементы

митраизма, зороастризма, суфизма и Бог знает чего еще.

Недаром до сих пор многие экстрасенсы гордятся, что их бабушка

была сербиянка или румынка: одно это заставляет признать за ними

принадлежность к богатейшей эзотерической традиции, пусть не

философско-метафизической, зато хорошо разработанной практически.

Натуральная, она же народная магия действительно имеет в этих странах

не только широкую историческую основу, но и богатый опыт.

Приворотные и "отворотные" зелья, пучки особых трав для

отпугивания злых духов и лечения болезней у людей и скотины,

заговоры для домовых, водяных, полевых и леших, правила общения

с ведьмами и ведьмаками, осиновый кол и серебряная пуля против

вампиров и оборотней, христианская молитва и крестное знамение

против призраков и прочей нежити - всем этим мы в большой мере

обязаны именно балкано-славянскому конгломерату (включая и

венгров).

Отсюда - многочисленные сказки и легенды, обращение европейских

писателей к этому феномену (Пушкин и Гоголь, Проспер Мериме, даже

Жорж Санд, не говоря уже о Мэри Шелли и Брэме Стоукере); именно

изыскания в области балкано-славянской мистики возродили у

западно-европейских исследователей интерес к родным (кельтским и

германским) сказаниям об оборотнях и вампирах.

Что такое "оборотень"? Отождествление человека со зверем

(или вообще духом) нам уже знакомо: можно вспомнить хотя бы

"оседланность" у суринамцев, превращение в леопарда у ашанти или

"омедвеживание" у берсеркеров. Однако такое превращение дает

"оседланному" и некоторые преимущества - неуязвимость оккультную

или физическую, способность проникновения в иные мiры и т.д.

Кельто-балканскому же оборотню это не дает ничего, кроме

возврата к шаблону своего первопредка ("не будите во мне

зверя").

ОБОРОТЕНЬ (англ.-нем. Wer[e]wolf, фрц. loup-garou):

человек, в темное время суток оборачивающийся зверем,

обычно волком или медведем, отсюда "ликантропия" (от греч.