Православный свято-тихоновский богословский институт 23 страница

Послание было направлено только двум предстоятелям. С Киром Александрийским св. Софроний общения не имел, в Антиохии в это время не было православного патриарха, поэтому «Соборное послание» св. Софрония было направлено только в Рим папе Гонорию и в Константинополь патриарху Сергию. Принятие адресатами этого послания означало, что они вступают в церковное общение с новоизбранным патриархом. Надо сказать, что папа Гонорий принял послание св. Софрония, несмотря на то, что он в свою очередь сильно помог формированию монофелитской ереси, в то время, как Константинопольский Сергий его не принял. Таким образом, произошел разрыв Константинополя с Иерусалимом.

Ересь Сергия Константинопольского очень скоро обнаружилась в "Эксифисисе" 638 года. Надо сказать, что решительно осуждая ересь, св. Софроний все-таки подчеркивал, что он ищет путей выхода из кризиса, что он не хочет рвать общение с теми, кого он призывает вернуться в православие. Это выразилось, в частности, в следующей детали. Излагая в своем соборном Послании православного учения о двух действиях во Христе, божественном и человеческом, св. Софроний в то же время избегает употреблять само это выражение " два действия", потому что именно такова была его договоренность с Сергием Константинопольским во время недавнего пребывания св. Софрония в Константинополе.

В это время арабы успешно продолжали свои завоевания — они завоевывали Сирию; в 637 году они взяли Дамаск, родной город св. Софрония, а несколькими месяцами позже они вошли в Иерусалим. Св. Софроний руководил обороной Иерусалима, но затем он решил, что лучше Иерусалиму сдаться арабам, потому что арабы совершенно по-разному относились к городам, которые добровольно им сдавались и к городам, которые сопротивлялись до конца. Если бы Иерусалим продолжал сопротивление, то ему бы угрожало полное уничтожение, либо все жители были бы убиты или обращены в рабов. Этого не произошло и христианам даже удалось сохранить в своем обладании большинство иерусалимских святынь.

Довольно скоро, после того, как арабы вошли в Иерусалим, св. Софроний умер. Обычно датой его смерти считается 11 марта 638 года, но есть некоторые основания думать, что смерть его произошла через год — 11 марта 639 года. В любом случае в это время ему было около 90 лет.

Св. Софроний оставил не очень много сочинений. Нужно сказать, что они все имеют глубокий догматический смысл, хотя собственно к области догматики относится одно только его «Соборное послание». К этому сочинению свт. Софроний присовокупил собрание из примерно 600 святоотеческих цитат, утверждающих догматическое содержание послания.

«Послание к Аркадию Кипрскому» сохранилось только в сирийском переводе, и оно до сих пор не издано. Там говорится о монофизитской вставке в пение "Трисвятого".

Св. Софронию принадлежит целый ряд проповедей. Они имеют яркие особенности — литургическую торжественность и драматизм. Яркий пример — это проповедь на Благовещение. В одном месте этой проповеди целый ряд восхвалений Пресвятой Богородице начинается одним и тем же словом "Радуйся", что очевидно напоминает Акафист — это литургический аспект проповеди. В другом месте той же проповеди излагается диалог Пресвятой Богородицы и Архангела Гавриила. Этот диалог впоследствии был переработан церковными гимнографами и мы его находим в нашем богослужении в виде канона на праздник Благовещения. Кроме того, есть проповеди на Рождество, на Воздвижение, на праздник ап. Петра и Павла, на Сретение, на св. Иоанна Крестителя, на Богоявление.

Я уже упоминал агиографическое сочинение св. Софрония о св. бессеребряниках Кире и Иоанне. Другое его агиографическое творение — это "Житие св. Иоанна Милостивого", которое он составил вместе со своим сподвижником блж. Иоанном Мосхом; оно не сохранилось, но оно легло в основу всех последующих житий Иоанна Александрийского.

Св. Софроний известен, как поэт. Он написал два десятка анакреонтических гимнов и, кроме того, он известен своими чисто литургическими творениями. Это тропари Рождественских Часов ("готовися в Вифлееме"), Богоявленских Часов; возможно ему также принадлежат тропари Царских Часов Великого Пятка. Ему также принадлежит молитва на Великое Богоявленское освящение воды. Эта молитва в наших славянских книгах дается с большим сокращением, в то время, как в греческих ― печатается в полном виде.

Я не буду говорить о творениях, авторство которых оспаривается. Из них нужно упомянуть только песнопение "Свете тихий"; это песнопение безусловно гораздо более раннего времени, чем VII век. И то, что во многих печатных изданиях и во многих рукописях оно приписывается св. Софронию, говорит всего лишь об очень большом авторитете св. Софрония и возможно о его активном участии в редактировании литургических книг.

Прп. Максим Исповедник.

Перейдем к прп. Максиму Исповеднику. Он младший современник св. Софрония, родился около 580 года в Константинополе в знатной семье. Я совершенно не согласен с нашим почтенным профессором А.И. Сидоровым, который выдвигает на первый план сирийские сведения о житии прп. Максима Исповедника, которые даже житием нельзя назвать, поскольку они исходят от ожесточенных противников прп. Максима Исповедника, написаны, как памфлет, в целях антиправославной пропаганды накануне VI Вселенского собора. Я отказываюсь признать какую-либо достоверность за теми сведениями из этого источника, которые не совпадают с известными нам греческими житиями прп. Максима Исповедника.

Прп. Максим в юности занимал высокий придворный пост, соответственно он имел очень хорошее образование, с особым тщанием он изучал философию, что явствует из самих его творений. Завязав обширные знакомства при императорском дворе, прп. Максим впоследствии поддерживал связи со своими знакомыми, которые он пытался использовать для борьбы за православную веру. Об этом свидетельствует его обширная переписка. Покинув мир, избрав монашескую жизнь, св. Максим первоначально поселился неподалеку от Константинополя, в одном из монастырей на азиатском берегу Босфора. И как только он стал монахом, он начал свой путь богослова.

В первые же годы монашества он составил сочинение, которое в науке цитируется под латинским названием "Амбигуа". В этом сочинении прп. Максим рассматривает некоторые трудные места в творениях свв. отцов, прежде всего свт. Григория Богослова. Это сочинение направлено против оригенизма. Оригенисты, пытаясь отстоять свои позиции, ссылались на некоторые места святоотеческих творений. И вот опровергнуть эти оригенистские толкования соответствующих святоотеческих высказываний и стремится прп. Максим в этом своем творении. Здесь опровергаются такие оригенистские доктрины, как учение о всеобщем восстановлении, о предсуществовании душ и др. Опровергая оригенизм, прп. Максим широко пользуется творениями св. Дионисия Ареопагита.

Из Отцов, которые повлияли на прп. Максима, можно назвать св. Дионисия Ареопагита, свт. Григория Нисского, Авву Евагрия, прп. Макария Великого и блж. Диодоха Фотикийского. Прп. Максим стремится к богословскому синтезу, и уже в ранних своих творениях он проявляет собственное богословское видение.

Мирная иноческая жизнь прп. Максима была прервана в 626 году нашествием персов на Константинополь. Монахи монастыря, где жил прп. Максим, рассеялись в разные стороны и для прп. Максима началась странническая жизнь. Он странствовал по Греции, некоторое время был на о. Крите. На Крите у прп. Максима произошел диспут с епископами-северианами (умеренными монофизитами). Это показывает, что уже в это время прп. Максим имел славу защитника Православия. Постепенно богословские интересы прп. Максима сосредоточиваются на христологической теме.

Для настроений прп. Максима, ввиду тех опасностей, которые нависали над христианским миром его времени, характерен эсхатологизм, который свойствен также св. Софронию в последние годы его жизни. Прп. Максим говорит: "Мы должны бдеть и молиться особенно в этот момент, когда, кроме заповедей, сама природа учит нас посредством обстоятельств, гнетущих нас, искать себе прибежища в Боге. Какие обстоятельства могу быть тягостнее этих зол, которые ныне покрыли всю Вселенную? Что страшнее того, что на нас идет, по крайней мере для чувствующих приближение этого? И что жалостнее и ужаснее для тех, кто претерпевает это? Видеть варварское племя из пустыни шествующим по странам, как по своим землям, видеть культурное государство, пожираемым этими дикими зверями, которые имеют только обличие человеческое, видеть еврейский народ, который радуется проливаемой крови. Это все вызвано нашими грехами, ибо мы не живем достойно Евангелия Христова. Все мы согрешили, все мы презрели благодать и человеколюбие, и таинства страданий Бога, нас ради воплотившегося. Наша омраченная душа поколебалась в Слове веры. Но если мы будем стойкими в молитве и бдении, наша вера в Господа нашего Иисуса Христа будет намного крепче, и мы будем опытно постигать пришествие того, что Он предрек. В этих событиях мы еще более утвердим свою веру, видя, что истинен Предсказавший это. Мы исповедуем Господа перед людьми, не страшась никакой смерти, и Он исповедует нас перед Отцом ". (прп. Максим Исповедник, 14-е письмо). Вот так, совершенно естественно из самого видения исторических событий, для прп. Максима созревало желание пострадать за Христа.

В это самое время делалась попытка достижения вероисповедного компромисса с монофизитами. Прп. Максим принял участие в событиях. Поначалу он оставался в тени своего наставника, св. Софрония. Но он понемногу начинает принимать участие в полемике. Он ведет большую переписку с александрийскими клириками. Унию 633 года прп. Максим называет поддельным соединением, но, в то же время, патриарха Александрийского Кира продолжает именовать богохранимым Папой. После смерти св. Софрония, прп. Максим выдвигается в первый ряд борцов против монофелитской ереси. Константинопольский патриархат, который поддерживает ересь, считает прп. Максима самым сильным и опасным своим противником.

Проживая в Латинской Африке, прп. Максим поднимает на борьбу за православие Африканский епископат. Константинопольский патриархат много делает, чтобы помирить с собой прп. Максима. Будущий патриарх Пирр, настоятель того монастыря, где когда-то жил прп. Максим, пишет по поручению патриарха Сергия Константинопольского письмо св. Максиму, желая убедить его в приемлемости воззрений патриарха Сергия. Ответное письмо прп. Максима очень умеренно, он хочет, чтобы его собеседники дали разъяснение, требует пояснения терминов "энергия" и "энергима", которые были употреблены Пирром. То есть он оставляет для своих собеседников возможность истолковать свои заявления по-православному. Но в то же время он понимает, куда они клонят и начинает борьбу с этими еретическими воззрениями. До издания так называемого "Псифоса" патриарха Сергия прп. Максим не хочет порывать с Константинопольской патриархией, он даже показывает свое почтение к Сергию, называет его "новым Моисеем".

Около начала 635 года прп. Максим написал дополнение к своим "Амбигуа", где он разбирает то место у св. Дионисия Ареопагита, где говорится о «новом богомужном действии во Христе». На это знаменитое место в свое время ссылались монофизиты и на него же опирались еретики монофелиты. Как показывает прп. Максим, монофелиты фальсифицировали фразу Дионисия Ареопагита, заменив слово "новый" на слово "единый" («единое богомужное действие»).

Поначалу прп. Максим пытается действовать в духе "экономии". Он не нарушает формальных предписаний патриаршего "Псифоса", после того, как он издан, но сторонники православия прямо задают вопрос прп. Максиму, как он относится к патриаршему "Псифосу" и упрекают его в том, что он создает им трудности своими умолчаниями. Эти упреки, которые были высказаны прп. Максиму вскоре после того, как он реагировал впервые на патриарший "Псифос", не остались безответными, хотя ответ на них был обнаружен совсем недавно и издан только в 1964 году. Прп. Максим прямо осуждает всех, кто считает, что во Христе одна лишь природа и одна энергия, а именно Божественная энергия. "Самое необходимое понимать, что Один и Тот же Христос есть одновременно Бог и Человек, и на числе два, выражающем количество, основывается различие по-сущности свойств, через которые и в которых существует Христос. Если это нужно делать во всякое время, то тем более это необходимо, когда языком и обстоятельствами искажается правильное изложение, что нужно становиться на сторону истины и показывать свою преданность ей, чтобы быть не только оправданным внутренней искренностью своей веры, но и спасенным открытым исповеданием повсюду и перед всеми". Таким образом, прп. Максим переходит к открытому непослушанию Константинопольской патриархии.

События после этого следуют очень быстро. Умирают св. Софроний, Сергий Константинопольский и Гонорий. После смерти Сергия патриархом Константинопольским становится Пирр, корреспондент св. Максима. Новая формула ереси, учение о единой воле, выражается в "Экфисисе", составленном незадолго до смерти Сергием Константинопольским и подписанным императором Ираклием. "Экфисис" изданв декабре 638 года.

Начинается борьба, причем Запад противостоит Константинопольской патриархии. В начале 641 года в Риме собирается собор, который анафематствует монофелитство. Император Ираклий незадолго до своей смерти, которая произошла 11 февраля 641 года, написал Римскому папе Иоанну IV письмо, где говорит о своем разочаровании перед лицом краха своей политики. В этом письме император решительно отмежевывался от авторства "Экфисиса", который он подписал, и всю вину за "Экфисис" слагал на уже умершего патриарха Сергия Константинопольского.

После смерти Ираклия начались политические неурядицы, и именно по политическим причинам был низложен и бежал из Константинополя новый патриарх Пирр. Он оказался в Карфагене, где в это время находился и прп. Максим Исповедник. В Карфагене состоялся знаменитый диспут патриарха Пирра с прп. Максимом. Этот диспут был стенографически записан, и мы можем с ним познакомиться. Диспут закончился тем, что Пирр объявил себя совершенно убежденным доводами своего оппонента и перешел, как потом выяснилось, ненадолго на сторону православных.

Завоевание Сирии и Египта арабами вызвало массовую эмиграцию христиан оттуда. Это привело к усилению, в частности, на Западе, монофизитского элемента — многие монофизиты вели активную проповедь и прп. Максим пытался эту деятельность монофизитов сдержать. Прп. Максим не упускает из вида также и монофелитскую ересь и, находясь в Африке, составляет целую серию антимонофелитских кратких трактатов. Он рассылает их в виде ответов на запросы тех, кого волновал самый главный спор этого времени.

В этих трактатах прп. Максим говорит о вечных темах своего богословия, которое его характеризует с самого начала, — об обожении. И об этом теперь говорится в свете христологии. Эти темы обожения, спасения прп. Максим теперь продумывает в рамках учения о двух волях во Христе. Это учение теперь становится для прп. Максима как бы осью его богословия.

Прп. Максим не ограничивает свой кругозор одной Африкой. Своего ученика Анастасия он посылает в Рим. Когда прп. Максим убеждается в том, что в Риме мыслят по-православному, то он соглашается интерпретировать в православном духе даже учение папы Гонория. Это было нужно прп. Максиму скорее в церковно-политических целях, для того, чтобы освободить от всяких упреков Римскую кафедру, которая в тот момент защищала православие против монофелитства.

Деятельность прп. Максима была затруднена тем, что происходили политические смуты под предлогом защиты православия, восставали против императорской власти узурпаторы, и это впоследствии отягчило участь прп. Максима, поскольку с некоторыми из узурпаторов он находился в близких дружеских отношениях.

В 648 году Константинопольский патриарх Павел составил, а император Констант II подписал так называемый "Типос". В этом новом документе запрещалось спорить каким бы то ни было образом об одной воле или одном действии, о двух волях или о двух действиях. То есть предлагалось как бы забыть о споре между православными и монофелитами, и дискуссионную тему вообще изъять из обращения. Но это было невозможно, поскольку уже слишком много было сказано на эту тему и, как говорится, здесь "молчанием предавался бы Бог".

В 646 году прп. Максим оставил Африку и отправился в Рим, где поселился в одном из греческих монастырей. В Риме в 648—649 годахсостоялся Латеранский собор (по названию одного из папских дворцов, где он состоялся). В этом соборе участвовало более, чем 100 епископов (почти все они были западными), но в нем активно принимали участие также греческие монахи. Как доказывают новейшие исследования, роль епископов сводилась скорее к одобрению тех документов, которые уже заранее были составлены греками. То есть грекам на самом деле принадлежала руководящая роль на этом соборе, и латинский текст актов и постановлений Латеранского собора — это всего лишь перевод с греческого (греческий текст сохранился).

Прп. Максим чрезвычайно высоко оценивал этот собор, считая его VI Вселенским собором. В этом нужно видеть еще одну из причин осуждения прп. Максима, осуждения, которое над ним тяготело вплоть до VI Вселенского собора включительно, потому что, если чисто политические обвинения против прп. Максима были достаточно голословными, то гораздо труднее было опровергнуть церковно-политическое обвинение. Прп. Максим, предлагая признать Латеранский собор 649 года, как собор Вселенский, тем самым совершенно пересматривал учение о Вселенском соборе, отрицая всякое значение императора в созыве собора и ставя Вселенский собор в прямую зависимость от Римского папы. То есть здесь прп. Максим предлагал то учение о Вселенском соборе, которое в конце концов возобладало на Западе уже после отделения Запада от православия.

Император Констант II в конце концов нашел возможность наказать главных участников Латеранского собора — папа св. Мартин Исповедник, который провел этот собор, был арестован в Риме, препровожден в Константинополь, там его судили и он умер в далекой Крымской ссылке. Подобную же участь претерпел и прп. Максим Исповедник — его тоже арестовали или, по другой версии, он сам прибыл в Константинополь. Затем, находясь в Константинополе, был арестован. И, если процесс над папой Мартином был чисто политический, то прп. Максима сторонники вероучительного компромисса, сторонники "Типоса", который запрещал всякие споры об энергиях и волях во Христе, пытались перетащить на свою сторону. Прп. Максим решительно отказался участвовать в вероучительном компромиссе, за это его жестоко истязали, отправили в далекую ссылку на Кавказ, где он умер 13 августа 662 года, или по другим подсчетам 663 года.

05.12.96 г.

Л Е К Ц И Я № 26

Творения и учение прп. Максима Исповедника.

Творения прп. Максима Исповедника довольно многочисленны, они занимают два тома (90-й и 91-й) греческой Патрологии Миня и их можно классифицировать, хотя прп. Максим всегда многообразен и не укладывается в узкий род богословской литературы. Ему принадлежит несколько экзегетических творений. Он в них придерживается аллегорического, а точнее типологического истолкования, т.е. реальности Ветхого Завета он возводит к реальностям Нового Завета, прообразами которых и являются ветхозаветные лица и события.

Самое большое экзегетическое творение это " Вопросы и ответы к Фалассию " (Фалассий — известный аскетический писатель, современник прп. Максима), " Вопросы и сложные места ", " Истолкование псалма 59-го " и "Истолкование Молитвы Господней " (молитвы "Отче наш..."). К этому же роду экзегетической литературы относится "Амбигуа". С течением времени свв. отцы тоже становились предметом толкования, как второй после Священного Писания источник православного вероучения. Эта тенденция к концу византийской истории все больше и больше расширялась, и во время прп. Максима Исповедника мы видим примеры больших сочинений, посвященных истолкованию святоотеческих творений.

Полемические творения прп. Максима очень важны, они относятся, прежде всего, к спору православных с монофелитами. Это целый ряд трактатов и богословских посланий. Но кроме этой главной темы богословской полемики, у прп. Максима есть еще полемика с монофизитами и, кроме того, некоторые его богословские трактаты посвящены вопросам антропологии.

Прп. Максиму принадлежит целый ряд аскетических творений: " Слово подвижническое " (в 45-ти главах), " 400 глав о любви " ("Четыре сотницы о любви" — в русском переводе) и " Две сотницы гностических глав ". К этим давно известным главам прп. Максима примыкают еще " Сто глав ", впервые опубликованных в 1917 году русским ученым Епифановичем, замечательным исследователем прп. Максима. Под именем прп. Максима существует еще 500 глав, которые называются "Различные главы богословские и домостроительные". Но в нашем веке доказано, что эти главы не могут рассматриваться, как подлинное творение прп. Максима, они являются очень поздней (начала XII века) компиляцией из подлинных творений Максима Исповедника, т.е. они восходят к прп. Максиму, но — суть всего лишь изложение его воззрений.

Наконец, прп. Максиму принадлежат литургические творения. Самое главное из них называется " Мистагогия " т.е. "Тайноводство ". Это символическое истолкование божественной Литургии. Другое литургическое творение называется " Церковное счисление ", там говорится о вычислении дат церковных праздников и, кроме того, и о самих празднуемых событиях.

Важнейшим дополнением к творениям прп. Максима, изданным в Патрологии Миня, является большой том, изданный в 1917 году Епифановичем; он называется "Материалы к изучению жизни и творений прп. Максима Исповедника" (Киев, 1917 г.). Это как бы второй том большого исследования Епифановича, посвященный Максиму Исповеднику; первый том "Прп. Максим Исповедник и византийское богословие" ,изданный в Киеве в 1915 году, недавно переиздан в Москве в 1996 году издательством "Мартис" с приложением некоторых других работ Епифановича.

Чтобы не называть дореволюционные издания русских переводов творений прп. Максима Исповедника, я отошлю вас к двум томам его творений в недавней редакции А.И. Сидорова, которые вышли у нас в последние годы. Там упоминаются и все предыдущие издания творений прп. Максима. Надо сказать, что прежние переводы не всегда бывали точными; например, самый известный перевод свт. Феофана Затворника в III томе "Добротолюбия" — это декларировано неточный перевод. Свт. Феофан заявляет в предисловии к своему переводческому труду, что он стремится дать не научный перевод, а пособие для тех, кто ищет руководство к духовной жизни, и поэтому не считает себя обязанным в точности передавать текст переводимого автора. В некоторых случаях свт. Феофан заменяет перевод пересказом; в некоторых случаях, в частности это относится к части Глав прп. Максима Исповедника, свт. Феофан просто делает выборку из них, переводя только то, что считает существенным и опуская в своем переводе все остальное.

Из исследований, посвященных прп. Максиму Исповеднику, можно назвать исследования того же А.И. Сидорова, изложенных в двух изданных им томах творений прп. Максима Исповедника.

Прп. Максим Исповедник — это богослов необычайной широты. Он сочетает философию, богословие и мистику. Он высказывается по вопросам гносеологии, богословия в собственном смысле, т.е. развивает учение о Боге, учение об Ангелах (ангелологию), космологию, антропологию, сотериологию (учение о спасении), эсхатологию и, в особенности, конечно, христологию, главную богословскую тему его эпохи.

Для прп. Максима знание и вера имеют один общий предмет — постижение Бога и дел Божиих. Но вера это непосредственное и недоказуемое восприятие, восприятие того, что превышает человеческий ум. А знание осуществляется через понятие, которое выражает существо вещей. Все христианское ведение разделяется на три раздела: нравственная философия (учение о заповедях Божиих), естественное созерцание (богословие умозрительное, которое рассматривает догматы) и мистическое богословие (с одной стороны созерцание Святой Троицы очами веры, с другой — мистическое соединение с Богом). Христианская мудрость неотделима от христианской жизни, как душа неотделима от тела. С одной стороны, ведение должно проявляться в делах, с другой стороны, дела должны проникаться христианской мудростью.

Высший предмет знания — это, естественно, Бог. Существо Божие непознаваемо; мы знаем только, что Бог есть, но не знаем, чтó Он есть. Мы не можем понимать и определять Бога, потому что всякое понятие и всякое определение это ограничение, Безграничного нельзя ограничивать. Подобно тому, как человеческая душа непознаваемая, сама в себе познается по ее проявлениям, так и Бог тоже познается по Его делам. Это познание дается не через рассудочные доказательства, но через веру в Бога и через Откровение Божие. Бог открывает Себя человеку двояко: одно откровение дает человеку мир и сама природа человека, которой свойственно желание познать Бога, свойственно стремление и любовь к Богу; другое откровение это Откровение в собственном смысле, а именно Слово Божие. В обоих откровениях различаются — одеяние и тело, буква и дух, поэтому и Писание может толковаться аллегорически. И весь видимый мир оказывается системой чувственных символов Бога.

Нынешнее человеческое знание о Боге относительно и опосредовано. Совершенное боговедение будет тогда, когда человек достигнет обожения. Конечной высшей целью нынешнего относительного знания является возбуждения в человеке стремления к совершенному боговедению и к единению с Богом. К этому ведет мистическое богословие, доступное только чистым душам. Этот путь — путь молитвы, приводящий к опытному познанию Бога. Познание Бога неотделимо от любви к Богу, которая возрастает на путях подвига.

Богословие разделяется на положительное и отрицательное. Соответственно этому разделению даются двоякие определения Существа Божия. С одной стороны, Богу не подобают никакие определения конечного бытия, с другой стороны, Бог есть сущность, причина и цель, и поэтому все сущее причастно Божественному бытию, все сущее идеально существует в Боге, все сущее может быть названо и понимаемо, как часть Бога. Это давние мотивы эллинской философии, начиная с Платона. С этим у прп. Максима соединяется личностное понимание Бога — Бог есть ум, воля, жизнь, любовь.

И, конечно, Бог триипостасен — об этом прп. Максим никогда не забывает. Для уяснения триипостасности прп. Максим прибегает к аналогии с человеческими умом, словом или мудростью и жизнью. Сын, это личностно существующее имя Отца. Дух Святый, это Царство Отца. Логос от вечности содержит в Себе и в тварном временном бытии осуществляет через Себя божественные идеи или логосы всех вещей. Поэтому Логос — есть начало различия и обособления, чем характеризуется творение. Но Логос также, — начало единства и примирения, т. е. спасение всех противоположностей, которые есть в бытии, всего расстоящегося между собой и с Богом. Мир — есть произведение премудрости и любви Божией и творится Богом свободно. Логос осуществляет божественные идеи в бытии, которое ограничено временем и пространством. Это тварное бытие распадается на такие противоположности, как чувственное и духовное, небо и Земля, мужское и женское и т.д.

Человек — это микрокосм, малый мир, человек — средина бытия, человек объединяет в себе все противоположности тварного бытия. Назначение человека в превечной мысли Божией о мире — чрез единение с Богом привести к примирению и к соединению с Богом все противоположности тварного бытия. Совершив грехопадение, человек не исполнил этого предназначения. Зло не имеет собственного бытия, зло — это небытие, это лишение, отрицание бытия. Зло возможно только в области условного бытия, в области воли тварной и, следовательно, конечной. Зло не создано Богом, оно явилось от свободной воли твари, вследствие устремления ее к ложной цели. Эта ложная цель есть самоутверждение, которое, на самом деле, ведет к небытию.

Грех Адама состоял в зависевшем от его воли свободном уклонении от добра ко злу. И, кроме того, состоял в не зависевшей от его воли порчи природы, которая от нетления перешла к тлению. Грех имеет различные следствия — плотские страсти, болезни, смерть, раздор, деление на мужской и женский пол, двуполое продолжение человеческого рода, ниспадение человека в зверское состояние, наследственная передача греха и его следствий.

Но грех не уничтожил все доброе, что Творец вложил в человека, осталась возможность добра, осталось семя добра в человеке. И, поэтому, у человека осталась надежда на достижение того, что ему с самого начала уготовал Бог. Восстановление человека совершается через Боговоплощение, которое есть начало восстановления человека. Завершается восстановление человека в его обожении, т.е. сначала Бог снисходит к человеку, а затем человек должен, получив новые благодатные силы, совершить благодатью Божией свое обожение.