Европоцентристские линейные концепции прогресса в XVIII-XIX вв

Существуют два основных подхода к истории человечества. Первый из них заключается во взгляде на мировую историю как на единый прогресс поступательного, восходящего развития человечества. Этот подход можно назвать всемирно-стадиальным. Второй подход, можно назвать плюралистично-циклическим или цивилизационным.

Первый подход основан на идее целостности всемирной истории и базируется на теориях линейного (линеарного) развития исторического процесса. Линеарная концепция истории выражает идею прямолинейности общественного развития. Эта теория основывается на представлении, что человечество развивается от старого (прошлого) к новому (будущему), от простого к сложному, от низшего к высшему с последовательным нарастанием совершенства общества на основе прогресса. Отсюда неслучайно эту теорию еще называют линейной теорией прогресса, или прогрессивной эволюцией общества.

Сама идея всемирной линейной истории человеческого общества уходит в «седую» древность и впервые появляется в западно-христианской теологической концепции божественного промысла, управляющего судьбами человечества. В библейских чаяниях пророков нашел образ будущего как священного, предопределенного и необратимого процесса развития человечества, ведомого Божественной волей. В христианской историософии (IV- V вв. н.э.), особенно у Августина, смысл истории рассматривался как последовательное движение человека к Богу. Человек в процессе этого движения должен становится совершеннее (то есть ближе к Богу), превращаясь в сознательного сотворца (с Богом) исторического процесса. Правда тут сразу надо оговориться, что христианская концепция прогресса была весьма своеобразной, которую можно охарактеризовать как движение к концу человеческой греховной истории (выделено мной- В.Б.) и наступления Царства Божьего на земле.

Но уже в средние века Р.Бекон попытался использовать христианскую идею прогресса в нерелигиозной сфере. Он, предположил, что научные идеи с течением времени все больше накапливаются и значит, каждое новое поколение в науке способно видеть лучше и дальше своих предшественников.

Средневековая схема всемирной истории подверглась критическому анализу в Новое время, где она из теологической истории стала превращаться в метафизическую и рационалистическую.

Триумф теории прогресса человечества на Западе пришелся на XVIII век- век просвещения, разума, веры во всесилие науки освобожденной от религии. Разум в произведениях Вольтера, Дидро, Даламбера, Кондорсе представлялся как двигатель общественного прогресса, а прогресс виделся закономерным, подчиненным общим законам развития. Французское Просвещение впервые заговорило об истории как протекающем во времени процессе необратимых общественных преобразований. Особенно впечатляюще выглядит рационалистическая концепция исторического прогресса у Ж.А.Н. Кондорсе с последовательной сменой 10 эпох. Причем при достижении последней десятой, по мнению Кондорсе, вырастет продолжительность жизни человека, прекратятся войны и с помощью науки, будут удовлетворяться любые человеческие потребности.

В XVIII веке глобально-стадиальный подход развивался также немецким философом культуры И. Гердером. Причем в концепции Гердера ход мировой истории сравнивался с возрастами человека, Восток провозглашался детством человечества, эллинизм-юностью, римская империя-взрослостью. Здесь мы наблюдаем очень характерное для эпохи Просвещения, убеждение немецкого мыслителя в детской незрелости Востока по отношению к Европе и Западу в целом. Впоследствии у Канта, Гегеля, глобально-стадиальная теория превратилась в учение о постепенной гуманизации человечества и приобщения его к свободе. Причем трактовка этого учения также имеет регионально-временной характер. Наиболее полно это изложено у Гегеля в его «Лекциях по философии истории».

Во всех этих работах европейских мыслителей важнейшей была идея исторической эстафеты-перехода ведущей (прогрессивной) роли от одних народов или социально-экономических систем, к другим, а тем и самым перемещение центра всемирно-исторического развития.

В эпоху Просвещения в трудах французских энциклопедистов, английских просветителей, появляются также и различные толкования понятий «культура» и «цивилизация». Так термин «цивилизация» характеризовал в основном единство всемирной истории, прогресс человечества, противопоставленный варварству. Развитие культуры, рассматривалось как прогресс цивилизации. Вначале понятия «цивилизация», «цивилизованное» в трудах просветителей выступало в качестве их полной противоположности- «варварству». Это послужило первой онтологической основой для превосходства западной культуры над всеми незападными культурами (здесь в первую очередь подразумевались так называемые «дикари»- американские индейцы, африканцы), а значит неизбежности экспансии против них. Уже в конце XVIII века появилась традиция противопоставления понятий «культура» и «цивилизация». Термин «цивилизация» стал обычно относится к целым народам и странам в их развитом материально-техническом состоянии, а термин «культура» -прежде всего к той форме и степени духовности, в которой выражаются высшие достижения цивилизации. И вот здесь в качестве «цивилизованных» народов как объясняли западные авторы впервые стали выступать именно европейцы. «Мы и они»- так можно охарактеризовать позицию энциклопедистов, впервые начавших анализировать другой неевропейский душевный и психологический склад американских индейцев, индусов и китайцев, русских и японцев как антитезу некой норме». То есть теперь европейцы стали противопоставлять себя как «дикарям» так и «недикарям»- народам Востока. Именно в Просвещение сформировался «европоцентризм». И, уже тогда стало возникать пренебрежительное отношение к другими народам и культурам манера именовать их «варварскими», «отсталыми», не способными к самостоятельному развитию, то, что впоследствии, по мнению авторитетного исследователя этой проблемы Э. Саида будет называться ориентализмом, или ориенталистским дискурсом. Попытки изучить все основные исторические типы и формы культуры человеческого общества и представить историческую прогрессивность западных народов привели к появлению целостных культурно-исторических концепций.

У Гегеля история проходит три ступени, сначала это восточный (азиатский), затем греко-римский (античный) и германский (европейский) мир. По Гегелю получалось, что именно западноевропейская культура как наиболее активная, созидательная и свободолюбивая ведет все человечество к свободе. «Всемирная история,- провозглашал Г.Гегель, есть прогресс в сознании свободы, который мы должны познать в его необходимости». Он признает, что государство впервые зародилось на Востоке. Но, сущность власти этого государства он определяет как деспотичную, что в какой-то степени противоречит его концепции прогресса, связанного у него с одним определенным народом, дух которого является на данном этапе носителем мирового духа. Мировой дух, одним из главных критериев которого является нравственная свобода, развиваясь, перемещается, как во времени, так и пространстве. «Всемирная история,- говорит Г.Гегель, направляется с Востока на Запад, так как Европа есть безусловный конец всемирной истории, а Азия- ее начало».

Далее он различает Восток и Европу по степени развития свободы. Его известное изречение- «Восток знал и знает только, что один (восточный деспот- примеч. автора) свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны». По Гегелю в «восточном мире» люди еще не осознали, что свобода составляет их сущность. Поэтому все они здесь- рабы, исключая верховного правителя деспота. Но его свобода произвол. При этом Восток он оценивал как пассивный, летаргичный в противовес Европе. На взгляд Гегеля, восточный менталитет, в целом неспособен к социальному, технологическому и иным формам прогресса.

Следует отметить что тогда, буквально все европейские мыслители первой величины XVIII- первой половины XIX вв. (Вольтер, Гердер, Гольбах, Гумбольдт, Монтескье, Тюрго, Фергюссон, Гегель и многие другие), в центр мирового развития и наивысшего достижения общечеловеческой цивилизации ставили Европу. Особенно ярко это проявилось в трудах Фергюссона и Гегеля. Г. Гегель, утверждая о неравноценности культур и цивилизаций, прямо указывает о «исторических и неисторических народов» Запада и Востока. Гегель увидел и важную особенность восточного мира, отличающего его от западного, а именно, наличие там государственной собственности на землю. Отсюда Гегель, царивший на Востоке деспотизм и произвол властей связывал с отсутствием там частной собственности на землю.

В середине XIX в. в период европейской индустриальной революции получает историческое обоснование трактовка современной цивилизации и линейного развития общества. В 1857 году британский историк Генри Томас Бокль изобразил линейно-стадиальную концепцию известной ему цивилизации в виде великой исторической цепи, уже первое звено которой, цивилизация древнего Египта, «представляла разительный контраст варварству, господствовавшему среди африканских народов». Следующим после Египта звеном оказывалась Греция; далее, пройдя, римскую империю, Возрождение, Реформацию и Просвещение, цепь подводила прямиком к славным достижениям соотечественников Бокля. Причем по Боклю, те народы, что находились в стороне от этой священной оси, признавались варварами, а те, что находились на ней, носителями цивилизации. Цивилизация (Запада) в дни Бокля не только сама задавала свои географические границы, она считала себя наделенной миссией «подавлять, обращать, цивилизовывать» остальное человечество- с этой точки зрения процесс колонизации всего мира представлялся некоей благотворной смесью проповедничества и морального торжества. И таким образом, цивилизация была атрибутом людей белого цвета кожи и христианского вероисповедания, атрибутом же прочих было варварство.

Интерес к прогрессу продолжал оставаться ведущим научным интересом на протяжении всего XIX века. Так, динамика прогресса- основная идея О.Конта (1798-1857), который выделил три ступени социальной динамики: на первой ступени (теологическая), (к ней он относил европейское раннее средневековье-В.Б.) люди осваивают мир и приходят к одному Богу; на второй ступени (метафизическая) - познание величия главной сущности-природы; на третьей ступени (позитивная) - понимание естественных законов. Каждая ступень умственной эволюции человечества имеет свои социальные, экономические и культурные формы. В этом плане теологическая ступень является авторитарной и военной, метафизическая легистской (законодательной) и церковной, а позитивная ступень характеризуется научно-промышленной активностью. От ступени к ступени- совершенствование человека. Чтобы увенчать торжество и всемогущество человеческого разума, Конт предлагает новую религию- религию Человека как Великого существа, это по замыслу автора позволит окончательно гуманизировать историю и мировое сообщество. Конт последовательный сциентист (вера во всемогущество науки) и автор тезиса- «Идеи правят миром». Характерно, что свою концепцию прогресса Конт построил на европейском историческом материале.

Концепция прогресса стала очень популярной в европейских странах. Ее в частности разрабатывал в конце XIX в. Герберт Спенсер, который считал что прогресс в обществе является следствием непрерывно возрастающей сложности и организации человеческих обществ. Причем наиболее сложными, а значит и прогрессивными обществами, он считал европейские, и из них особо выделял англо-саксонское. Помимо истории, концепция прогресса стала внедряться в литературу и искусство. В результате все разнообразие социальных порядков, экономическая многоукладность в мире, стали объясняться различными стадиями прогрессивного развития. Появилась своеобразная «лестница прогресса», на вершине которой находятся самые развитые и цивилизованные западные общества и страны, а ниже, на разных ступенях - другие культуры, в зависимости от уровня развития. Европейскими интеллектуалами того времени допускалось что Россия хотя и находится ниже на ступенях этой лестницы Европы, но превосходит восточные общества. Так концепция прогресса окончательно вестернизировалась, положив начало европоцентризму и затем западноцентризму.