Классификация религиозных организаций 21 страница

Институты освященной жизни - церковные общества, организованные римско-католической церковью, которая одна имеет право утверждать их уставы, официально провозглашающие и обеспечивающие возможность вести священный церковью образ жизни. По составу они делятся на религиозные (практически монашеские) и секулярные (мирские, светские). Религиозные институты допускают в свои ряды тех, кто готов взять на себя целый ряд обязательств, выходящих за рамки того, что требуется от каждого верующего: обеты безбрачия, бедности и послушания. Они могут быть временными или "невозвратимыми" (пожизненными). Многие религиозные институты носят название орденов (орден - "порядок"). Если в сан священника могут быть возведены исключительно мужчины, тот членами религиозных институтов могут быть и женщины. Внутренняя организация каждого института определяется его собственными правилами, предусматривающими более или менее высокую степень централизации, требующей безусловного подчинения указаниям сверху. Ордена могут нищенствующими; их уставы запрещают не только монахам, но и самим орденам владеть каким-либо имуществом, приносящим постоянный доход (в их собственности могут находиться лишь здания для проживания, книги, продовольствие исключительно для личного потребления. К таковым относятся францисканцы, бернардинцы, капуцины, доминиканцы, кармелиты, августинцы, тринитарии. Те, кто не причисляет себя к нищенствующим, имеют право заниматься деятельность, приносящей доход, но полученные средства могут либо направляться в церковную казну, либо на благотворительные цели. Ордена и конгрегации бывают созерцающими (если главной задачей их объявляется молитва и богослужения) и активными, непосредственно участвующими в общественно полезной деятельности и акциях милосердия, а также выполнении тех или иных конкретных поручений церковного руководства.

Католицизм, самое крупное направление в христианстве, имеет ряд особенностей. Основой вероучения в нем признается Священное Писание и Священное Предание (труды отцов церкви, постановления соборов, папские энциклики (послания). Правом толкования Библии наделяется только духовенство. В спасении людей, обремененных первородным грехом, католическое вероучение исключительную роль отводит церкви. Она призвана помочь человеку возместить утраченную способность к достижению вечного спасения. Эта миссия осуществляется с помощью сокровищницы сверхдолжных дел, т.е. излишка добрых дел (в религиозном понимании), совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми. Как наместник Христа на земле, папа распоряжается этой сокровищницей, распределяя их среди тех, кто в них нуждается. Помимо общего для христианских течений признания существования рая и ада, католицизм сформулировал учение о чистилище – промежуточном месте, где очищаются души грешников, проходя через суровые испытания (вообще одно из основных начал христианской веры образует страх перед гневом Бога, изнуряющую боязнь адских мук и вечной погибели). Учение о Чистилище (purgatorium, purgatoire, Fegfeuer) представляет собой одно из характерных отличий римско-католической церкви от греко-православной и протестантских. Представление о чистилище возникло уже в первые века христианства. В Св. Писании нет непосредственных указаний на существование чистилища, если не считать II-й книги Маккавеев, которую обычно не признают канонической. Но Ориген верил в действительность того огня, о котором говорит ап. Павел в вышеприведенном месте. Бл. Августин высказал предположение, что души могут подвергнуться очищающему огню не при конце мира, а в промежуток между смертью и днем страшного суда. Цезарий из Арля принял это предположение как догмат, а папа Григорий Великий распространил такое учение во всей западной церкви. Подробно разработано и развито оно было Фомой Аквинским, окончательно принято как догмат Флорентийским собором 1439 г. По учению католиков, души скончавшихся христиан, если Господь признает их чистыми, направляются прямо в рай. Души людей, отягченных смертными грехами, направляются в ад, а души тех грешников, которые не отягчены смертными грехами и, однако, не получили прощения грехов в земной жизни, направляются в чистилище, промежуточное место между раем и адом, где они горят в очищающем огне. Когда грехи их будут искуплены, они могут получить доступ в рай. Чистилище будет существовать до второго пришествия Христа, но души грешников, попадающие туда, не будут там ждать страшного суда. Каждая душа пробудет в чистилище столько времени, сколько необходимо для искупления ее грехов. Очищающий огонь некоторые католические богословы понимают как символ и видят в нем угрызения совести и раскаяние, но большинство признает реальное существование этого огня. Для доказательства существования чистилища и возможности прощения некоторых грехов в загробной жизни католики приводят главным образом два места из Св. Писания: 1)"Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же ктоскажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем"(Матф. XII, 32). 2) "Каждое дело обнаружится; ибо день покажет, потомучто в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть"(1 Кор. III, 13). В первом месте католики видят различение между грехами, прощаемыми в земной жизни, и грехами, прощаемыми в загробной. Во втором слова об огне, испытывающем дела каждого, они понимают в буквальном, а не в переносном смысле. Участь души в чистилище зависит не только от ее раскаяния, но и от молитв, возносимых за нее на земле. При помощи месс, молитв, добрых дел, совершаемых в память умерших верующими наземле, участь души в чистилище может быть облегчена и срок пребывания ее там может быть сокращен. Учение о сокровищнице добрых дел, находящейся в распоряжении церкви и главы ее, папы, предоставляло папе право решать вопрос о сроке пребывания в читилище. Вот почему в средние века получила такое распространение продажа индульгенций. В многочисленных повествованиях о странствиях душ временно умерших по загробному миру постоянно присутствует мотив мук, которым подвергаются души грешников, мук, которые не продлятся вечно, но рано или поздно приведут к их очищению, после чего эти души сподобятся райского блаженства. Функции чистилища выполняют в этих ранних видениях отдельные отсеки ада, — таким образом, чистилище от него еще не обособилось и не приобрело «автономного» существования как некое преддверие рая, и тем не менее потребность верующих в надежде на конечное спасение деформировала поначалу ясное представление об аде как месте вечных мук, из которого нет и не может быть исхода.

Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы – Девы Марии. В 6-м веке римская церковь в одностороннем порядке добавила к "Символу веры" утверждение, согласно которому Святой Дух исходит в равной степени от Бога-Отца и от Бога-Сына (доктрина именуется филиокве, то есть, "и от Сына"). Константинопольская церковь не приняла этой доктрины, по-прежнему считая, что Дух Истины, или Святой Дух, исходит лишь от Бога-Отца. В католицизме существует культ ангелов, святых, икон, реликвий, проводится канонизация (причисление к лику святых) и беатификация (возведение в ранг блаженных). К числу особых обязанностей католического духовенства относится соблюдение безбрачия (целибат). Особые ритуалы христианского культа, которые складывались в крупных городах Римской империи, получил название литургии. Богослужение, как главный, центральный элемент символических коллективных действий, имеет название мессы. Обычно католический храм возводится на основании, имеющем форму креста. Порой храмы сооружаются в виде корабля, который как бы должен доставить верующих к тихой пристани Царства Небесного. Алтарь у католиков всегда обращен на запад, а престолы (небольшие четырехугольные столы, находящиеся посередине алтаря и являющиеся главной принадлежностью храма), размещаются не только в западной части, но и в северной и в южной. Иконостасов обычно не бывает, зато много картин и скульптур. Молиться и слушать мессу можно сидя. Во время богослужений используется не только пение, но и органная музыка. Католики (а также и православные) признают семь таинств - священнодействий, через которые якобы тайно, невидимым образом человеку передается благодать Божья. Причащение, или евхаристия - приятие из рук священника хлеба и вина, обозначающих плоть и кровь Господа. Церковь утверждает, что после освящения и хлеб, и вино становятся подлинными телом и кровью Бога-Сына, и тем самым причащающиеся таинственным образом соединяются с Христом. До последнего времени католики-миряне имели право причащаться только хлебом, и лишь с 60-х гг. 20 в. им позволено причащаться и вином. В отличие от Православной церкви, использующей для евхаристии квасной хлеб (т. е. выпеченный из заквашенного теста), в католической использует пресный хлеб. В Средние века это вызывало серьёзные споры, доходившие до взаимных обвинений в ереси, хотя древняя церковь признавала оба вида хлеба. Крещение знаменует очищение человека от первородного греха и приобщение его к Церкви. До 12 в. ритуал крещения проводился путем троекратного погружения в купель, но затем стали лишь троекратно окроплять крестимых водой из купели. Таинство крещения совершается только один раз. Миропомазание (конфирмация) стало совершаться не при крещении ребенка, а позднее, начиная с семилетнего возраста, "в лета разумения". Этот обряд призван укрепить веру и заключается в помазании лба мирром - освященным епископом составом из елея и ароматических веществ, что символизирует дар Святого Духа. Покаяние (исповедь) призвано дать кающемуся прощение за совершенные им грехи. В понимании Церкви грешник исповедуется не священнику, а самому Богу в присутствии священника и от Бога же получает через исповедника отпущение грехов. Церковь гарантирует верующему тайну исповеди, обещая, что сведения, ставшие известными во время покаяния, не будут разглашены (тайна исповеди). Исповедание сначала носило характер коллективного обряда, но впоследствии было преобразовано в "ауриколярный" (то есть исповедание "на ухо священнику"). Исповедник может наложить на кающегося епитимию - взыскание, сущность которого заключатся в обязательстве добровольно подвергнуться некоторым лишениям в виде поста, многочисленных молитв и проч. и свершении добрых дел. Таинство брака понимается как благословение супружеского союза жениха и невесты, который сравнивается с духовным союзом Христа и Церкви. Семья рассматривается как основа Церкви, и расторжение брака допускается лишь в исключительных случаях с особого разрешения высшего духовенства. Таинство священства означает возведение верующего в одну из степеней священства: диакон, священник (пресвитер) и епископ. Диакон имеет право служить при совершении таинств, но не совершать их, священник сам совершает их, а епископ не только совершает таинства, но и посвящает других в первые две степени священства. Таинство священства совершается через возложение епископом рук на посвящаемого (рукоположение). Елеосвящение (соборование) - таинство напутствия к смерти и совершается как правило, на смертном одре; при этом происходит помазание соборуемого елеем и призывает на него Благодать Божию.

В католической церкви средоточием церковной жизни, постоянным источником освящения верующих считается евхаристия. Евхаристическое богослужение - месса - совершается в Церкви постоянно (в большинстве приходов ежедневно). Тело Христово всегда присутствует на алтаре каждого храма в дарохранительнице. Все другие таинства католики стараются по возможности соединять с евхаристическим богослужением. Главное католическое богослужение - Святая Месса. Литургические обряды сильно изменились, и современную Мессу служат иначе, чем много лет назад, но ее ядро осталось неизменным. Латинский язык в качестве церковного был заменен национальными языками. В последнее время кое-где стараются осовременить Мессу, экспериментируют с современной музыкой вместо старых церковных песнопений. Это призвано облегчить современникам участие в Мессе. Сейчас используется выражение "тайна Евхаристии", означающее благодарение. Распространенное название Евхаристии - "Святая Месса". Это название происходит, скорее всего, из заключительной формулы святой мессы: "Ite missa est - Идите, вы отпущены". Мессу можно рассматривать с разных точек зрения. Месса - это воспоминание. Вечером накануне своих крестных страданий Иисус встретился со Своими учениками на традиционном иудейском празднике опресноков (пресных хлебов). Когда все совершилось по обычаю, Иисус "взял хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается". С теми же словами Он поднял чашу с вином. Потом повелел: "Сие творите в Мое воспоминание". Под воспоминанием не подразумевается только память о прошлом, но и присутствие Христа и воссоздание Его судьбы в человеческом мире; как бы повторяется Его смерть и воскресение из мертвых. Месса - это трапеза. Христос утверждал, что эта трапеза служит заключению нового союза с Богом. Павел говорил о "трапезе Господней", и в Деяниях апостолов встречается выражение "преломление хлеба". Первоначально "преломление хлеба", "Месса" была связана с настоящей трапезой - агапой. Общины были небольшими, и несколько участников трапезы размещались за столом. В начале или в конце трапезы исполнялась заповедь Христа "сие творите в Мое воспоминание" и праздновалась Вечеря Господня. Под нынешним торжественным ритуалом молитв и обрядов первоначальную вечерю узнать нелегко. Однако суть ее осталась неизменной и в современной Мессе. В центре действия накрытый стол (часто богато украшенный, а в средневековье с алтарной стеной с иконами). Как и во время Тайной Вечери, произносятся над хлебом и вином те же слова, некогда сказанные Христом преломляют, едят и пьют. В римско-католическом богослужении верующие не причащаются Кровью Христовой из чаши. Это ограничение объясняется практическими доводами. Однако при этом Христово приказание не нарушается. Ведь это живого Христа во всей Его полноте принимают под видом хлеба и вина. В давние времена первых христиан Евхаристию приносили, к примеру, больным только под видом вина. После причащения евхаристическим хлебом и вином Вечеря Господня становится более понятной. Поэтому последний Собор вновь разрешил причащаться жертвенным вином в особых случаях и обыкновенно в маленьких общинах. Связанные с Римом восточно-католические церкви всегда причащали евхаристическим вином. Плоть человеческая не насыщается Евхаристией, это пища для вечной жизни: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную". Этим Христос, как объясняют теологи, хотел сказать: "Ты нуждаешься во Мне так же, как в хлебе насущном". Трапеза - это знак взаимной принадлежности. Поэтому верующие воссоединяются с Ним таким образом, какой невозможен среди людей: "Ядущий Мою Плоть пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем". Если верующие правильно участвуют в этой символической трапезе, то Его мысли, дух, сила, любовь вселяются в них. Посредством Христа верующие достигают воссоединения с Богом и людьми.

Человек выражал свое отношение к Богу с помощью жертвы. Отдавая нечто из личного имущества, он хотел поблагодарить Бога за себя и все свое имущество. Уничтожая нечто (например, сжигая), он проявлял сознание своей вины, за которую заслужил смерти. Жертва стала символом преданности Богу и примирения с Ним. Месса - жертва. Католики называют Святую Мессу "жертвой". Христианское богослужение понимается не как действия людей, но самого Бога. Инициатива принадлежит не человеку, а Богу. Не верующие жертвуют в Мессе, а Христос заступается за них. Не их, а Его жизненная жертва становится символом преданности Богу, способствует примирению с Ним. Этим Христос отверг как недостаточные способы жертвоприношения, существовавшие до Него. Месса, следовательно, не простое повторение Последней Вечери Иисуса, но и воспроизведение Его смерти на кресте. "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет", - утверждал Павел в послании к коринфянам. Сам Христос связывал Свою последнюю Вечерю с распятием на кресте, говоря: "...сие есть Тело Мое, которое за вас предается,...сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая...". Жертву Иисуса на кресте верующие не должны понимать в том смысле, что Бог удовлетворился лишь кровавой жертвой. Поведение Иисуса преследует две цели: Бога и человека. Иисус идет к человеку и становится мишенью всей людской злобы и греха. Он неминуемо должен был потерпеть поражение, так как грех обладает силой уничтожения. Но Своей верностью Богу Он превозмог грех. Так Он соединил то, что было разделено: человека и Бога. Совместное участие в Святой Мессе правильно тогда, когда верующие присоединяются к Христу в Его деяниях; они должны перенять мысли Христа и быть готовыми прожить свою жизнь во имя Бога и людей. В этом смысле Христова жертва станет и их жертвой.

В Мессе соединяются два богослужения: Евхаристическая Литургия, берущая начало в Вечери Господней, и Литургия Слова, в которой сохраняется наследие иудейского богослужения. Вначале в сопровождении органа или совместного пения священник с министрантами (алтарниками) подходит к алтарю. Преклонив колена, он поднимается по ступеням к алтарю и отходит к сиденьям. Перед началом Святой Мессы священник благословляет всех. Затем он приветствует собравшихся, и они отвечают на приветствие. Первое, что ощущает человек, оказавшись наедине с Богом, собственное несовершенство. Поэтому первая совместная молитва - это покаяние, в котором христиане просят Бога смилостивиться над нами. Та же просьба заключена в последующем "Kyrie, eleison - Господи, помилуй!", повторяемом шесть раз. Далее следует "Gloria - Слава в вышних Богу", выражающая хвалу Господу и радость при известии о рождении Христа. Затем собравшихся призывают помолиться, и после краткой паузы для раздумий священник читает Вступительную молитву, которую собравшиеся подтверждают словом "Аминь" (да будет так). Этим заканчиваются начальные обряды. Главное в Литургии Слова - чтение книг из Ветхого Завета, новозаветных посланий и Евангелий. Они соединяются медитативными песнопениями. Затем обычно следует проповедь, в которой библейский текст растолковывается применительно к современной жизни. По воскресеньям и праздникам после проповеди читается исповедание веры ("Credo"). Всеобщая молитва, в которой собравшиеся просят о помощи в нынешних нуждах, завершает Литургию Слова. В то время как готовятся жертвенные дары, верующие поют хором, министранты приносят священнику на алтарь книгу Мессы (служебник), чашу, блюдо (патену), хлеб и сосуды с вином и водой. Священник подходит к алтарю, жертвует положенные на патену хлеб и вино, которое перед тем, слегка разбавив водой, он налил в чашу. Затем священник моет руки водой, символизируя чистоту мыслей перед началом Христовой вечери. Закончив подготовку даров, священник призывает верующих помолиться, чтобы Бог принял совместную жертву. Молитвой над жертвенными дарами заканчивается первая часть Евхаристической Литургии. Во время подготовки даров у верующих собирают деньги на благотворительные и тому подобные цели. Смысл сбора в том, что богослужение не должно оставаться чисто внутренним делом, но отражаться в будничных поступках. Далее следует Евхаристическая молитва канон. Канон начинается с префации торжественной молитвы хвалы и благодарения, которая меняется в зависимости от праздника. Префация завершается пением "Свят, свят, свят Господь Бог Саваоф" ("Sanctus."). Евхаристические Молитвы бывают разными, но во всех говорится о жизни Христа и о деле Церкви. Главными в Каноне всегда, однако, являются слова, произнесенные Христом на Тайной Вечере. Когда верующие устами священника повторяют по завету Христа Его слова "это совершайте в память обо Мне", повторяется Тайная Вечеря: Христос пресуществляется в хлебе и вине. Священник поднимает Хлеб и Чашу, чтобы все собравшиеся могли видеть их и воздать почести, и говорит: "Тайна веры". Верующие отвечают кратким исповеданием веры (Раннехристианской формулой веры). Евхаристическая Молитва завершается торжественным хвалебным песнопением. Третья часть - Причащение. Оно следует за молитвой "Отче наш", котора подобно молитве перед едой готовит к Причастию. Затем священник тихо молится о мире, следует приветствие мира, в разных странах верующие поразному делают это, если делают вообще. Священник преломляет Хлеб, а верующие поют или говорят: "Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, помилуй нас". Священник особой молитвой готовится к причащению. Затем поднимает гостию и произносит: "Вот Агнец Божий...", а собравшиеся отвечают: "Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и исцелится душа моя...". Верующие подходят к причастию. Затем священник очищает чашу и читает краткую заключительную молитву. Затем наступает время для различных объявлений о событиях жизни в приходе, о времени богослужений и т. д. После объявлений священник еще раз обращается к верующим, благословляет их и отпускает со словами: "Идите с миром". Богослужение завершается песнопением или игрой на органе. Верующие возвращаются в повседневную жизнь.

В Средние века возникали различные течения относительно тех или иных трактовок вероучения, расценивавшиеся католической церковью как еретические. Само понятие ереси было чрезвычайно зыбким и неопределенным, так что любое высказывание и настроение можно при желании истолковать как еретическое, а помимо того, при недостатке таких высказываний их можно было и выдумывать. Фактически каждый человек был беззащитен перед опасностью возможного обвинения в ереси. Еретические учения подрывали авторитет церкви, наносили удар по католической догматике и способствовали распространению свободомыслия. Тем не менее сами еретики оставались фанатиками своих убеждений и так же, как и католики, враждебно относились к инаковерию и инакомыслию. К тому же все умеренные секты ограничивали свою проповедь только требованиями церковных преобразований, замены «плохой церкви», и «ложной веры» «хорошей церковью» и «истинной верой». Большое место в идеологии почти всех ересей занимает обличение зла, царящего в мире. Прежде всего их мишенью выступало духовенство – его алчность, сосредоточенные в его руках огромные богатства, роскошная жизнь, которую вели прелаты разных чинов и категорий, разврат, царивший среди духовенства, высокомерие и надменность служителей божиих. Все это противопоставлялось евангельским образам Христа и апостолов, не имевших имущества, проповедовавших скромность и презрение к жизненным благам, милосердие и всепрощение и, конечно же всеобщую любовь. Еретики отрицали право духовенства на монополию в делах веры. Существование множества сект благоприятствовало развитию в населении духа терпимости, даже религиозного индифферентизма и отхода от католической церкви, чему немало способствовало невежество и порочность духовенства, не только не подававшего нравственного примера, но лишь дававшее повод к обличительным речам. Все ереси, отрицавшие священство, были направлены против злоупотреблений, при помощи которых духовенство старалось удержать за собой господство над душами верующих. Исходным пунктом подобных ересей было учение Доната, что таинства оскверняются от прикосновения к ним порочных рук, так что священник, живущий в смертном грехе, не может и не должен совершать никаких таинств. В 1230 г. папа Григорий IX постановил, что всякий священник, впавший в смертный грех, временно отрешается от исполнения своих обязанностей в отношении лично самого себя, пока не раскается и не получит отпущение греха; но отправляемые им службы имеют силу, так как он не отрешается от исполнения обязанностей по отношению к другим, если грех его не сделался общеизвестным благодаря его признанию или судебному решению или если он очевиден.

На юге Франции, в Лангедоке, в цветущем крае процветали веротерпимость и свобода, никто не возмущался тем, что рядом с господствующим культом уживались различные секты, среди которых особо заметными были альбигойцы (от названия их центра - города Альби), которые распадались на два течения - катаров и вальденсов. Катарское учение не было абсолютно самобытным и основывалось на пришедшем с Востока манихействе. Доктрина самого Манеса сводилась к следующему: существует два начала, Бог и Сатана, первый - благая, второй - злая сила, виновники существующего. Сатана создал тело человека, Бог одарил последнего разумом, душою. В этом причина двойственности человека, вечной борьбы двух составляющих его элементов, духовного и телесного. С течением времени грех овладел человеческим родом. Чтобы спасти человечество, добрый Бог сошел на землю под именем Христа и под видом человека. По наущению Сатаны иудеи предали его смертной казни, но страдания Христа были только видимыми, в них - указание пути к спасению посредством очищения от всех земных привязанностей и страстей. Души людей, не воспользовавшихся при жизни этим указанием, переходят в другие тела (в том числе, в животных или растения). Достигнув таким образом известной степени совершенства, они окончательно отрешаются от земно й оболочки, водворяются на Луне и там очищаются водой в течение 15 дней, затем в царстве Солнца - небесным огнем. Очищение всех душ будет концом этого мира.

Катары (Allora,фатарены, патарины, катарийцы - разные произношения одного и того же слова, о чистившиеся, или просветленные - от греч. "катарсис" - очищение) восприняли манихейство через его южно-славянский вариант - богумильство. Мир вещественный и тело человека катары считали творением дьявола - злого Бога, творца и князя сего мира. Лишь невидимое и вечное есть дело рук Бога благого. Обрести спасение возможно лишь в лоне их учения. К римской церкви они относились с презрением, называя "базиликой дьявола и синагогой сатаны". Никакие таинства они не считали священными. Тело Христово в святом причастии для них оставалось обычным хлебом, крещение представлялось бесцельным, духовная иерархия как собрание грешников бессильна руководить человеческими душами. Они учили, что воплощение Иисуса было лишь видимое, что он никогда не унизил бы себя до рождения от женщины. Крест они считали не заслуживающим почитания, так как он - символ страданий Господа, а никто не почитает ярмо, возлагавшееся на его отца. Воскресение мертвых они отрицали, но верили в переселение душ (в том числе, и в животных); поэтому у катаров существовал запрет на мясо, ибо, убивая животное, катар мог лишить душу возможности очиститься. Брак они не признавали божественным учреждением, и если не отвергали окончательно, то лишь снисходя к слабостям человека (однако существовали как точка зрения, приветствующая деторождение, потому что это давало возможность переселяющимся душам очиститься, создавая новые формы для их помещения, так и точка зрения, приветствовавшая отказ от деторождения, поскольку все материальное есть зло, и рождая новые существа, тем самым умножается зло в мире). Клятвы катарам запрещались. Владение каким-либо имуществом считалось греховным: оно представлялось "ржавчиной души", и они отрекались от него, называя себя нищей братией. Однако столь строгий аскетизм делал это учение непригодным для широких масс, поэтому возникали компромиссы. Основной целью, согласно учения катаров, является совершенство и нищенство, которые могли быть доступны лишь немногим, отсюда разделение катаров на "совершенных"(perfecti) и "верующих" (credentes). Вероятно, некоторые становились приверженцами катаров и потому, что можно было не платить церкви десятину, а священникам - за совершение обрядов. Однако большинство катаров стремилось хотя бы перед смертью принять духовное очищение - Consolamentum ("утешение"), который совершали над "верующими" "совершенные". "Совершенные" были истинными блюстителями учения, образцом евангельского благочестия: они отрекались от имущества, от семейных и родственных уз. Четыре раза в год они постились по 40 дней, носили простую одежду черного цвета и сумку с евангелием на провансальском наречии; при посвящении они давали обет не отрекаться от своей веры из страха воды, огня или любого другого вида наказания".

Основателем течения вальденсов был богатый лионский купец Пьер Вальд; заинтересовавшись вероучительными вопросами (для этого он, не знавший латыни, попросил перевести для него Библию на французский), он проникся раннехристианскими идеалами: роздал все свое имущество и отправился призывать мир к апостольской бедности. Его последователи именовали себя "лионскими бедняками". Они даже умудрились добраться до Рима, чтобы испросить позволение у папы римского образовать свой собственный орден и право проповедовать по городам; вальденсы были скорее рационалистами, им был чужд мистицизм. Они верили в триединого Бога, признавали таинства причащения и крещения (но только их), но отвергали поклонение иконам, почитание креста, отвергали римскую церковь, которую именовали вавилонскою блудницей и бесплодною смоковницей, которую проклял Спаситель, не признавали за папой права быть наместником св. Петра. Они отрицали духовенство как сословие, догмат о чистилище, призывали к восстановлению принципов первоначального христианства с его равенством всех членов христианских общин.

Большое распространение имели мистические идеи, основанные на особой трактовке библейских пророчеств, в частности видений Апокалипсиса. Мистическая экзальтация, распространенная в народных массах, находила свое выражение и в движениях, которые выглядели граничившими с массовым психозом и иногда переходившими в форму религиозной истерии. Помимо поста и других форм аскетического подвига большое распространение получило самобичевание. Старые формы этого испытанного средства религиозного спасения оказывались недостаточными. Мало было того, чтобы практиковать его в уединении монастырской келии, получая «духовную дисциплину» от своего исповедника; действие благочестивого переживания многократно усиливалось, когда кающиеся собирались большими группами и производили экзекуцию над собой коллективно, заражаясь общим настроением и соревнуясь друг с другом в благочестивом самоистязательном рвении. Так возникло движение флагелллантов (лат. flagellare — хлестать, сечь, бить, мучить) – бичуючихся. Многолюдными процессиями двигались по улицам городов и селений толпы доведенных почти до помешательства людей, предававших себя нещадному бичеванию. В середине 14. в движение охватило почти всю Германию, Венгрию, часть Польши, Швейцарию. Вначале церковь даже поощряло его, считая что такое публичное изъявление религиозных настроений будет на пользу католицизму и интересам церкви. Но людям, которые с такой страстью и так активно расправлялись со своими грезами, не нужны были для этого священнослужители, они не покупали индульгенций, не обогащали церковь своими взносами, считая, что достаточно щедро расплачиваются с богом собственными ранами и страданиями. Вместо того чтобы пользоваться в целях своего спасения пролитой когда-то кровью Христа и мучеников, они во имя этого спасения проливали собственную кровь. Наносился материальный ущерб церкви, и церковь резко осудила теорию и практику флагелантов в особой папской булле 1349г. Начались массовые казни и инквизиционные процессы с применением пыток: вскоре с движением флагеллантов было покончено.