Классификация религиозных организаций 16 страница

Изречения Будды: Мы все – только следствие того, что думаем. Наша жизнь – следствие наших мыслей: она рождается в нашем сердце, она творится нашей мыслью. Бойся незнания, но еще больше бойся ложного знания. Чтобы избежать грехов и побеждать их, прежде всего надо признать то, что корень каждого греха в дурных мыслях. Страсти и ненависть коренятся в телесном, только телесное возбуждает сомнение, которое беспокоит дух. Страсти коренятся и растут в теле, как ветки на дереве… И тот, кто узнал, где коренятся страсти и сомнения, тот сумеет и вырвать их, тот сумеет переплыть этот океан жизни и вступить в вечную жизнь… Только тот пойдет истинным путем, кто загасит в себе страсть к земным и небесным радостям. Только тот победит жизнь, кто познает истину. Сам творишь зло – сам и страдаешь; сам бежишь от греховного – сам же очищаешь себя от зла. Сам ты делаешь себя чистым и нечистым, и никто, кроме тебя, не будет твоим спасителем. Кто не думает: “Все это – мое”, кто ничего не имеет, ни к чему не влечется, у того нет и печали. Никогда не было, никогда не будет, и нет никого, кого бы постоянно порицали, как нет и того, кого бы всегда хвалили. Человек становится мудрым не вследствие учености, не по преданию, не по знаниям. Становится он мудрым потому, что освобождается от страстей и желаний. Быстро проходит эта жизнь!.. То, чем дорожит человек, о чем он думает: “Это – мое”, - все это уйдет от него, когда он умрет, ничего он не удержит с собой. Пойми только это и отрешись обладать временным. Из наслаждения возникает печаль, из наслаждения возникает страх; кто свободен от наслаждений, нет для того уже ни печали, ни страха. Никто не поможет нам, когда поразит нас смерть; просвещенный и мудрый, ясно сознавший смысл этого, быстро расчищает путь, ведущий к успокоению… Мир этот связан со смертью и разрушением, но мудрые, познавшие начала этого мира, не горюют. У кого не угасли влечения, в ком сильны желания, - тот не может отделаться от чувства страха. Но кто освободился от страстей и желаний – вошел в вечную жизнь, в том не может быть страха.

Впоследствии возникла идея о многих буддах. Они начинают свой путь к просветлению, карьеру, как бодхисаттвы; в течение многих кальп они воплощаются в образы разных существ и совершают добрые деяния. Бодхисаттва - буквально "существо, стремящееся к просветлению" - человек (или какое-нибудь другое существо), принявший решение стать буддой. Путь бодхисаттвы начинается с "поднятия духа просветления", после чего он дает обет спасти все живые существа от сансары. Используя на своем пути шесть духовных совершенств (щедрость, нравственность, терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость), бодхисаттва добивается высшего понимания и высшего сострадания ко всем живым существам, что и считается идеальным состоянием бодхисаттвы: ведь будды после достижения нирваны уже не могут оказать помощь живым существам, то величайшие бодхисаттвы предпочитают оставаться в сансаре, добровольно подчиняясь законам кармы, пока все живые существа не спасены. Семь основных характеристик бодхи: раздумчивость, изучение дхармы, мужественность, восторженность, спокойствие, сосредоточенность и невозмутимость. Согласно хинаяне, путь бодхисаттв прошли только бывшие будды (их число не превышает 24) и будда современной эпохи Шакьямуни, а также его пройдет будда будущего мирового порядка - Майтрея (Великий Будда назначил Майтрейю своим преемником, поместил его на одно из небес, где он должен был на протяжении тысячелетий ожидать своего часа. Только тогда, когда все мирские дела и события окончательно запутаются и волнение земных дхарм достигнет предела - тогда явится будда Майтрейя, успокоит и очистит дхармы, установит на земле мир, безопасность и процветание. С именем Майтрейи буддисты связывали надежды на лучшее будущее: их целью было возродиться в том небе, где обитает Майтрейя,и быть рядом с ним, либо возродиться на земле тогда, когда начнется его земное царство. Будда Майтрейя установит на земле новый порядок, принесет с собой новое небо и новую землю. Изображался Майтрейя в виде монаха с улыбающимся глуповатым лицом и огромным животом: считалось. что глуповатое лицо камуфлирует мудрость речи, а живот символизирует богатство и процветание). Все остальные люди могут достичь лишь состояния архата. В махаяне путь бодхисаттв доступен для всех. Наконец, после достижения совершенства, они пребывают долгое время на небесах.

Функция будды – проповедь дхармы (учения, при помощи которого можно достичь нирваны). Дхарма не является вечной, она имеет особую силу в течение первых 500 лет, после чего постепенно исчезает. Когда же мир погрузиться полностью во тьму неведения, назреет время для появления нового будды. Каждый из «неисчислимого числа миров» имеет свое «неисчислимое число будд прошлого, настоящего и будущего» Каждый будда имеет буддакшетру – поле влияния. Он обладает такими силами и способностями, что превосходят все другие существа, в т.ч. и богов. Лишь будды имеют возможность оказать влияние не только на ход событий в своем мире, но и в других мирах. Неисчислимое количество миров группируется в огромные мировые системы (сахалока). Каждый отдельный мир представляет собой плоский диск земли, который лежит на воде, та покоится в воздухе, а воздух – в пространстве (акаша).

Боги и другие мифологические персонажи не могут непосредственно достичь нирваны – для этого они должны родиться людьми (собственно буддизм рассматривает богов как создания человеческой психики). Боги, как и все другие существа, подчинены законам кармы. Они могут оказывать определенное влияние на ход событий в мире, но мир изменяется в первую очередь под влиянием всеобщего закона кармы. Существование в качестве бога является лишь одной из преходящих форм существования в безначальной сансаре. Сансара в целом не имеет начала, но каждый отдельный мир возникает, развивается и гибнет во времени. Существование одного мира продолжается в течение одной махакальпы (бывают «буддакальпы», когда в мире появляются будды, и «пустые кальпы», когда в мире не появляется ни одного будды), которая разделяется на четыре неисчислимые кальпы, каждая приравнивается к миллионам лет. Рождение будды в мире в образе человека сопровождается многими чудесными явлениями (землетрясения, с неба падают цветы). Все будды имеют махапурушалакшану («признак великого человека) – 32 признака тела, которыми отмечен или великий император, или будда (руки и ноги округленные, пальцы рук длинные, пятки широкие, кожа золотистого цвета, плечи широкие, язык длинный, красивой формы, голос подобен голосу Брахмы, зубы ровные), а также 80 второстепенных признаков будды.

Согласно буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека, животного, растения и т.д. После распадения соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдания, означает достижение нирваны – состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.

Идея религиозного спасения, перехода от земной жизни в нирвану, то есть в иное, неземное состояние, является главной идеей буддизма. Будда проповедовал необходимость и возможность достижения каждым личного и вечного инобытия, противопоставляя его непостоянству, обреченности, смертности всего того, что мы воспринимаем как реальный, осязаемый, чувственный мир. «Я добился покоя (путем погашения всех страстей) и получил нирвану». Первая проповедь Будды заключала обоснование необходимости спасения от страданий сансары (чувственного мира) и раскрытие пути к спасению. Спасение от уз окружающего мира – главная задача, которую должен выполнить человек: «… отсутствие страсти делает (человека) свободным; когда он свободен, он сознает, что он свободен; и он понимает, что новое возрождение избегнуто, что святость достигнута полная, что долг выполнен и что больше нет возврата в этот мир». Одновременно подчеркивается, что это спасение вовсе не достигается в момент физической смерти данного живого существа. Буддизм принимает учение о переселении душ: после данного существования сразу после смерти или через некоторое время живое существо вступает в иной форме в новое «бытие», столь же отвратительное, как и все предыдущие. Буддизм резко отрицательно относится к чувственному, эмпирическому миру, миру вещей и явлений, к миру, главным свойством которого является зло и страдания. Отождествление земной жизни со злом является важнейшим звеном учения о спасении. Мучения, страдания, господство зла объявляется основными качественными признаками любого бытия, бытие и страдание являются тождественными. Буддизм не возлагает ответственность за зло на дьявола. Неизбежность зла в чувственном мире буддизм трактует как проявление некоего космического страдания, извечно присущего всякому бытию. Величие и благость высшего божества состоит не в создании мира, а в указании пути его разрушения, победы над злом, которая невозможна без преодоления самого бытия.

Основу учения составляют «четыре великие истины», которые, согласно традиции, открылись Сиддхарте Гаутаме в момент его просветления: 1) жизнь есть страдание; 2) причина всех страданий – желания; 3) страдание можно прекратить путем избавления от желаний, «погашением» последних, а для этого необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания».

Первая благородная истина: «Рождение – страдание; расстройство здоровья – страдание; болезнь – страдание; смерть – страдание; отделение от того, кого мы любим, - страдание. Привязанность к существованию – страдание». Всякая жизнь – зло, страдание.

Вторая благородная истина вскрывает причину новых и новых перерождений-страданий. Не оспаривая утверждений брахманизма о том, что непосредственной причиной сменяющихся форм существования (перерождений) является деяние, поступок (карма), буддизм идет к тому, что лежит в основе поступка, т.е. к внутренним побуждениям человека, вызывающего деяние. Это «омраченность сознания», «невежество», на которых вырастает жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это – привязанность к жизни в любой ее форме. Человеческие чувства – любовь к детям и родителям, любовь супругов, интерес к своему хозяйству, всякая попытка что-то изменить в жизни – все это чревато опасностью неотвратимых последствий в данной и будущей жизнях. Силой, которая определяет форму каждого нового перерождения, является карма (санскр. – деяние, возмездие), действие ее неотвратимо. Если в брахманизме карма зависит главным образом от выполнения или невыполнения кастовых предписаний, то в буддизме она тесно связана с моралью, с поведением человека (а также животных и других живых существ – обитателей сансары). Карма буддизма является суммой всех поступков и помыслов живого существа в его предыдущих перерождениях. Это рок, судьба, создаваемые человеком для самого себя, для всей данной жизни и всех будущих перерождений. Ответственность за страдания несет само живое существо. В каждом случае человек обладает известной свободой выбора. Правда, эта свобода ограничена рамками его кармы, т.е. итогом поступков и помыслов прежних перерождений. Но именно в частичной воле человека заложен путь к спасению. Добрые или злые дела обеспечивают человеку лучшее или худшее перерождение, а бесконечное накопление добродетелей может в конечном итоге привести к полному преодолению страданий, к инобытию. В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказывались равны. Сословные, этнические и прочие различия объяснялись и осознавались как вторичные, производные от степени нравственной близости человека к пути, указанному Буддой, и могли быть изменены в процессе нравственного самосовершенствования. Главная цель буддиста – выход из цепи перевоплощений.

«Правильное поведение» означает жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий и не причиняй никому вреда (принцип ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам запрещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели, пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом и серебром, а также есть после полудня. «Правильное знание» подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание – медитацию. «Правильное видение» и «правильное знание» позволят человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны. В буддизме утвердилось представление о «трех драгоценностях» буддизма: учителе – Будде, учении – дхарме, хранителе истины – сангхе. Именно сангха признавалась таким институтом, который указывает и облегчает путь к нирване, толкует учение. Ключевой становится роль учителя, наставника, заступника, прошедшего вес путь к нирване или большую его часть – путь архата или бодхисаттвы.

Заповедь первая. Не убивай. Не убивай не только людей, но и вообще живых существ. “Все живое трепещет мучения, все живое боится смерти; познай себя во всяком живом существе – и не убивай и не причиняй смерть”. Прийти к такому состоянию можно лишь тогда, когда человек научиться любить всех людей, все живое, но не любовью влюбленного или родительской - эти два рода любви только помеха любви истинной, свободной от себялюбия, от желания взаимности. При такой любви нет различия между людьми: “Не рождением, а жизнью становятся благородными или низкими. Тот благороден, кто свободен от греха. Тот благороден, кто вполне зависит от себя”. “Побеждай гнев любовью, одолевай зло добром…Хорошо платить добром за добро, но платить добром за зло – в этом истинная, высшая жизнь, это – благородный путь”.

Заповедь вторая. Не воруй. Не только не надо воровать или грабить других, но нужно всеми силами содействовать каждому воспользоваться в полной мере плодами своих трудов. “Тот получает наибольшую выгоду, кто дает другим, и тот теряет больше, кто берет от других, не давая ничего взамен полученного” При воздержании от воровства или грабежа во всех видах главной целью должно быть презрение к богатству и убеждение в том, что приобретение собственности является только помехой для того, чтобы жить истинной жизнью. “Страсть к собиранию собственности, богатства – вот что порабощает человека; когда получаете, имейте в сердце своем, что это не ваше, а всех”. И потому те, кто следуют по пути истинной жизни, не могут быть богаты, так как скопление богатства в одних руках является неизбежным следствием того, что оно отнято было, или теперь, или раньше, от кого-нибудь другого, и другой был лишаем плода своих трудов.

Заповедь третья. Не прелюбодействуй. Половая жизнь тем нехороша, что служит источником сильных привязанностей, а потому есть для нас источник страданий и расстройства истинной жизни. Мудрый должен избегать половой нечистоты (в моральном плане). Если человек не может соблюдать полную девственность, то пусть довольствуется одной своей женой и не совершает прелюбодеяния.

Заповедь четвертая. Не говори неправды. Говорить надо только правду, с полной искренностью, но не с целью повредить или обидеть кого-нибудь, а мудро, любовно. Любовь к другим людям неизбежно должна привести нас к тому, что не только нельзя говорить неправду, но нельзя сообщать о других людях дурных сведений. Надо выискивать в других только лучшее, и это поможет нам отдаваться искренне любви к ним. “Нужно видеть в себе дурное, а в других хорошее, нужно не замечать в них дурного а подражать только хорошему”. Нет такого преступления, в котором не участвовала бы, как главная часть его, ложь. Завистливость, льстивость, сплетни – все это разные формы лжи.

Заповедь пятая. Не пей хмельного. Самое драгоценное в человеке – это разум. Его надо всячески беречь, сохранять в чистоте. А когда разум затемнен, человек лишается возможности отличить истину от ложного, сбивается с истинного пути и готов совершить всякую ошибку, всякое преступление.

Заповеди впоследствии дополнились еще пятью: не посещай зрелищ, не используй благовоний и украшений; не спи на широкой и высокой постели, не имей золота и серебра; не ешь после полудня. Позже в число моральных требований были включены доброжелательность, скромность, помощь, уважение, преодоление зависти.

Движение по пути спасения начинается с соблюдения моральных заповедей. Затем следует сосредоточение, в котором достигается спасительное знание, неразрывно связанное с освобождением. Для достижения состояния сосредоточения необходимо обуздание органов чувств, бодрствование духа и постоянный самоконтроль. Этому и должно способствовать соблюдение нравственных заповедей, без чего просто невозможно даже вступление на путь, ведущий к конечной цели - нирване. По буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда, а также бодхисаттвы – существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, помогая людям обрести спасение.

В буддизме выделяется три направления: “узкий” путь спасения – хинаяна, и “широкий” – махаяна,а также ваджраяна («алмазная колесница»). В хинаяне путь к спасению пролегал через монашество; соответственно, возрастала роль совершенствования в учении, коллективного знания; относительно простой была обрядность, менее значим и сложен пантеон; идеалом праведника является архат, т.е., человек, добившийся освобождения от всего мирского. Архат - человек, достигший наивысшего уровня духовного развития, имеющий четыре уровня: "вступивший в поток", "возвращающийся один раз", "невозращающийся", "архат". В махаяне состояние архата не считается конечным пределом развития личности, и архаты должны продолжать свой путь в качестве бодхисаттв. Крайний аскетизм отличает обрядовую сторону хинаяны: ставший членом монашеской общины (сангха) должен был строго придерживаться 10 основных, 250 запретительных и 3000 мелких обетов. В махаяне (букв. «большая колесница») допускалась возможность спасения не только монаха, но и мирянина (и вообще всех существ, поскольку они изначально имеют сущность будды), при условии соблюдения обетов духовного совершенства, вознесения молитв в особенности под руководством бодхисаттвы, который может непосредственно вмешиваться в судьбу каждого из сострадания к живым существам, меняя их карму на более благоприятную (то есть, махаяна предполагает спасение себя через спасение других). Соответственно, возрастала значимость молитвы, эмоциональной и иррациональной связи с высшими существами, обряда, усложнялся пантеон. Ваджраяна делает упор на идею возможности достичь состояния будды в теперешней жизни человека. Для этого буддист должен наряду с методами, принадлежащими к пути бодхисаттвы, заниматься и определенными йогическими упражнениями (созерцание идама (любое божество буддийского пантеона или особый будда, являющийся божеством-охранителем; его созерцание и отождествление с ним самого себя способствует достижению просветления), медитация, чтение мантр (ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ - главная мантра. Последовательное воспроизведение этих слогов, размышление над их значением и тем, что за каждым из них стоит, сопряжено с прохождением по ступеням созерцания. По другой версии, слог ОМ является символом "космического тела Будды", слог МАНИ - символом "блаженного тела Будды", слог ПАДМЕ - символом "явленного тела Будды", слог ХУМ - символом "алмазного тела Будды", которое интегрирует в себе все его отдельные тела). Особое место занимает почитание гуру (духовного наставника). Ваджраяна выработала представление о Шамбале – стране, окруженной восемью снежными горами, которые напоминают лепестки лотоса; она является центром учения калачакры («колесо времени»), предполагающего отождествление макрокосма с микрокосмом, Вселенной и человеком. Все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет и мир.

В буддизме выделилось направление ламаизм, от слова “лама” – название монаха или жреца в тибетском варианте буддизма, представляющем собой синтез махаяны, ваджраяны и архаического добуддийского комплекса. Ваджраяна, или буддийский тантризм – особое направление, развивающее идеи единства тела и Космоса, энергетического начала сущего. В нем была распространена йогическая практика, подчеркивалась роль озарения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации. Проводник на этом пути (тантра («хитросплетение») – наставник (гуру); пособие – эзотерические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы (янтры); покровителем и охранителем последователя тантризма, антропоморфным символом его созерцания выступают идамы (низшая категория божественных существ), легендарные проповедники буддизма и бодхисаттвы. Окончательное оформление ламаизма завершилось в 15-17 вв. Центрами этого направления, а также политической, ритуальной, культурной жизни становились монастыри с иерархически организованным ламством (ученики, послушники, монахи, настоятели, воплощенцы – “живые боги”). Во главе стоит Далай-лама (“лама-океан [мудрости]” – монг.). Лама – не только монах, но и жрец в общинном храме. В ламаизме возможностью вырваться из цепи перерождений был обряд. Главным для верующего было накопление заслуг через исполнение дхармы, почитание сангхи, вознесение молитв и очищение от скверны греховных поступков. В монастырях накапливались, демонстрировались и использовались в ритуале разнообразные культовые принадлежности, в частности, изображения почитаемых божеств; весьма впечатляющими были и культовые сооружения.

Дзэн-буддизм – направление в буддизме, связывающее «сосредоточенное созерцание», или медитацию, с практикой сатори (неожиданным просветлением), заключающимся во внезапном обнаружении мудрости Будды в индивидуальном преображенном сознании человека. К особенностям дзэн-буддизма относятся: 1) непосредственная («от сердца к сердцу») передача учения; 2) прямой контакт с духовной сущностью человека («всеобщей истинной мудростью Будды»); 3) независимость от письменных знаков и форм (букв, слов, предложений); 4) достижение совершенства Будды посредством обращения к внутреннему миру человека.

Создателем учения Дзэн считается индийский священник Дарума, который в течение девяти лет просидел, поджав под себя ноги и погрузившись в созерцание (отчего ноги у него отнялись). Дзэн (по китайски "чань", на санскрите "дхъяна") - "молчаливое созерцание" или "молчаливое самоуглубление". Главное в жизни - не рассуждения об Истине, Будде, рае. Истина и Будда - вокруг, всегда. Главное - найти их самому, сейчас, во всем том, что тебя окружает, и прежде всего, в самом себе. Кто не видит будды в себе и в окружающих вещах, тот не сможет найти его ни в раю, ни на небе; кто не сможет найти Истину сегодня, не найдет ее и в будущем. Последователи Дзэн считают, что истину невозможно передать посредством письменного или устного слова: все, что выражено подобным образом, ложно (хотя существует обширная литература, созданная последователями Дзэн). Основной принцип Дзэн - не полагаться на слова. Интеллектуальный анализ дает возможность оценить лишь внешнюю сторону явлений, скользить по поверхности. Это не поможет выяснению их сущности. Поэтому не следует напрягать ум, излишне загружать его книжной мудростью. Надо размышлять свободно, естественно. Для того, чтобы познать Истину, достичь просветления, следует не признавать никаких канонов и авторитетов. Все, что можно классифицировать как научное или наукообразное (изучение письменных источников, их анализ, сравнение, комментарии), для Дзэн не существует, ибо ничто не имеет цены перед лицом великого сосредоточения и индивидуального просветления. Надо уметь жить и познавать жизнь, понимать ее, воспринимать во всем ее богатстве, многообразии и красоте. Истина может быть достигнута лишь путем самоуглубления, созерцания, в процессе которого на человека внезапно снисходит просветление - сатори (яп. "озарение"); тогда-то он и познает истину Будды. Сатори означает новый взгляд на жизнь, на свое место в ней, новое отношение к действительности. Это нечто такое, что не может быть понято разумом, объяснено или описано словами: еще вчера, минуту назад ты мучительно размышлял, терзался, стремился постичь недостижимое - и вдруг на тебя снизошло нечто, и ты сразу же все постиг. Никто из тех, кто не достиг сатори, не может знать, что это такое, но и тот, кто достиг этого состояния, не может рассказать о этом людям. Достигнув сатори (причем в этой жизни), человек обретает нирвану, но окружающие его люди могут думать, что он по-прежнему погрязает в суете жизни, хотя в действительности это уже совершенно новый, просветленный человек. Согласно Дзэн, сатори доступно каждому человеку, это - акт внезапный, толчком к которому может послужить любое сильное переживание, потрясение, впечатление (существовала практика искусственного стимулирования внезапного прозрения путем резких толчков, окриков или ударов, которые внезапно обрушивались на ничего не ожидавшего или даже погруженного в транс человека и вынуждали его мгновенно отреагировать с помощью интуиции, подсознания. Но для того, чтобы все это полужило толчком к сатори, необходима постепенная подготовка, психологический тренинг. Лучшим способом считалось подражание Гаутаме: сесть, поджав под себя ноги, принять идеально спокойное положение тела, отрегулировать дыхание и абсолютно ни о чем не думать. Такая практика называется дзадзэн; для нее характерны жесткая самодисциплина, умение отрешиться от всех мыслей или полностью сосредоточиться на какой-то одной, определенной мысли. При этом следует соблюдать некоторые рекомендации: "твой желудок не должен быть ни пустым, ни полным", "регулируй часы сна", "не думай ни о плохом, ни о хорошем", "не думай ни о прошлом, ни о будущем, настоящий момент должен составлять для тебя всю вселенную", "если ты почувствуешь головокружение во время дзадзэн, сосредодочься на мысли о лбе" и пр. Существует также практика коан: это вопрос, который учитель задает ученику, стремясь пробудить в нем интуицию; ученик же не должен прибегать к помощи интеллекта. Вопросы не подразумевают наличие точного ответа, и постичь их смысл посредством только логического анализа было просто невозможно (классический пример: "Удар двумя ладонями - это хлопок, а что такое хлопок одной ладонью?". За кажущейся абсурдностью коанов всегда таился глубокий смысл, и только постижение этого смысла (на что могли уйти годы раздумий) могло привести к счастливому озарению.; примером таких вопросов являются следующие - "что заставляет тебя отвечать, когда тебя спрашивают?", "когда твое тело будет кремировано и пепел развеян по ветру, где ты окажешся?", "каково твое первоначальное лицо, которое было у тебя, прежде чем родители произвели тебя на свет?". Некоторые проповедники Дзэн учили, что нет необходимости в длительной медитации, в длительном сидении без движения, поскольку это не является гарантией просветления, ибо оно может прийти к человеку в любое время и в любом состоянии, что сатори может быть достигнуто в процессе труда: "День без труда - день без еды". Если человек стремится довести свое дело (какой бы характер оно ни носило) до художественного совершенства, он может достигнуть сатори. Сатори рождается также из углубленного созерцания красот природы.

Считается, что после смерти Будды его тело было сожжено, а прах был поделен на восемь частей и захоронен в восьми ступах (дословно - "шишка", "пучок", "верхушка"), поставленных в памятных местах, связанных с деятельностью Будды в его земном воплощении. Число восемь - символ восьмеричного пути спасения, предложенного Буддой своим последователям. Ступа как космическое тело Будды (и как вертикальная модель вселенной) является объектом созерцания, и делиться на пять геометрических фигур, последовательно располагающихся друг над другом и символически воспроизводящих один из элементов вселенной (макрокосма): куб (земля), шар (вода), треугольник (огонь), полушарие (воздух), сваямбху (навершие над ступой в виде расположенных друг над другом знаков полумесяца, солнца и языка пламени, что в практике созерцания символически ознаяает слияние индивида с Адибуддой) - эфир. Эти же элементы изображают и человека (микрокосм), вернее, те его центры (чакры), которые управляют психикой и физиологией: последовательное подавление в себе этих центров приближает человека к высшей стадии созерцания - растворению себя в космическом абсолюте, Адибудде. Ступа и мандала - это горизонтальные и вертикальные модели вселенной.

Мандала - графическое изображение вселенной, каждый элемент которой символизируется каким-нибудь определенным буддой или бодхисаттвой. Термин "мандала" в санскрите имел множество значений: круг, диск, шар, орбита, окружность, колесо, мяч, круглая повязка, округ, территория, собрание, общество и пр. В буддизме же термин утратил свою многозначность, теперь это ритуальный или магический круг, диаграмма, используемая в практике созерцания и в храмовой службе, культовый предмет. Практическое применение его следующее: 1) жертвенное блюдо, на которое возлагают дары; 2) одноразовые ритуальные изображения, сделанные на день или на несколько часов (чаще всего из цветного песка); 3) диаграммы, рисуемые на потолке, на полу или на алтарях храмов, символизирующие метафизическую структуру вселенной. Как общий вид мандала, так и детали изображения на нем несут на себе определенную космическую символику. Общий вид мандала таков: круг вписан в квадрат, который, в свою очередь, тоже вписан в круг. Внутренний круг схематически выглядит как восьмилепестковый лотос (иногда это не восемь лепестков, а просто восемь сегментов, на которые круг поделен лучами-радиусами. Квадрат, в который он вписан, ориентирован по сторонам света; последние отпределяются по цветовым полям, примыкающим к внутренним сторонам квадрата. Наружные стороны квадрата имеют Т-образные выступы, осмысляющиеся как ворота во вселенную. Внешний круг, в который вписан квадрат, является символическим изображением самой вселенной. Эта неизменная конструктивная схема мандала, которая может варьировать в деталях, в зависимости от того, в каком ритуале используется мандала, какому божеству он посвящен (оно изображается в центре внутреннего круга): от этого зависит цвет основного поля, набор божеств, сидящих воротах во вселенную, изображения внутри каждого из восьми лепестков и пр. Иногда вместо основного божества изображается его атрибут или символ; очень часто таковым является ваджра - алмазный топор, символ удара грома, несокрушимой истины, символ метафизической пустоты вселенной (шуньята). В манадала, используемых для созерцания, изображают именно ваджру-пустоту.