Учение Шпенглера о культуре и цивилизации

Историей культуры начинают всерьез заниматься только в 19 в. Основа культуры – миф. Понять культуру можно только изнутри, поняв миф. Каждая культура рождается на основе своего мифа. Культурологическая концепция Шпенглера строится на сопоставлении и вбольшей части на противопоставлении культуры и цивилизации. Культура у Шпенглера – сложившаяся в веках историко-культурная целостность, сущность которой образует религия. Цивилизации- последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико-механическое явлениепротивоположна культуре как царству органически-жизненного. Цивилизация,обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть затухание одушевляющей его культуры,возврат в небытие культуры.Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из нихуникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другойкультуры. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство,но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к.природа воспринимается человеком через культуру. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - этосимволическое тело, жизненное воплощение этой души. Душу культуры можно определить и описать по какой-либо вещи. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевныесилы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе сосмертью. Такова судьба всех культур.

Переход культуры к цивилизации Цивилизация рассматривается как итог развития культуры, свидетельство ее заката. Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже невдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурныхценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот периодШпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. На смену художнику приходит инженер. Новых идей уже нет, они вырождены в эпоху культуры.

Цивилизация как гибель культуры Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубокоинтимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт несама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями даннойкультуры. Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души,она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собойцивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда онопоглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душев

45. Общая характеристика философии экзистенциализма.

Экзистенциальная философия (экзистенциализм) (от лат. existentia - существование) или философия существования - одно из самых значительных философских направлений 20 в. Зародилось в Германии. Основная проблематика экзистенциализма связана с понятием экзистенции. Само существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма (Ясперс, Марсель) этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр, Камю) иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком — бездна последствий, он вынужден делать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответствен за свой выбор прежде всего перед самим собой, и совсем нелегко постоянно нести бремя этой ответственности, сознавая, что, «самосозидая» себя, ты тем же самым актом творишь других, мир в целом.

Экзистенция с одной стороны не сводима к разуму, мышлению. А с другой, невозможно утверждать, что Экзистенция непознаваема и невыразима. Экзистенция объяснима в некоторых общих характеристиках, но они не могут в целом объяснить ее суть. Она индивидуальна. Экзистенция – это некоторая основа жизни человека. Она остается загадкой и тайной для самого человека. Экзистенцию нельзя постичь разумом. По Хайдеггеру, Экзистенция присутствует везде и всегда, но проявляется она и становится доступной в некоторых состояниях человека: болезнь, смерть (своя или другого человека), когда начинаешь думать о конце жизни и мир начинает казаться нереальным. Беспричинный страх, тревога позволяет выявить Экзистенцию. Она раскрывается, но остается тайной для человека. Она конечна, в отличие от души.

В центре внимания экзистенциалистов — не природа, не Бог, а человек.

Экзистенциализм. (философия существования)- иррационалистическое направление в буржуазной философии, возникшее в 20 веке как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам буржуазной интеллигенции, и пользовавшиеся большим влиянием в 40-60 гг. Идейные истоки Э. - философия жизни, феноменология Гусселя, религиозно - мистическое учение Кьеркегора. Различают Э. религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев) и атеистический(Сартр, Камю, Бовуар). Особняком стоит фундаментальная онтология Хайдеггера, которую нельзя безоговорочно отнести ни к религиозному, ни к атеистическому Э.. В Э. нашел отражение кризис буржуазного либерализма с его поверхностно - оптимистическим миропониманием, с верой в прогрессивное развитие буржуазного общества, который не выдержал испытания бурными событиями века. Э. возник как мировоззрение пессимистическое, ставившее перед собой вопрос: как жить человеку, потерявшему либерально-прогрессистские иллюзии, перед лицом исторических катастроф? Э. - это реакция на рационализ эпохи Просвещения и немецкой классической философии, а также на кантианско-позитивистскую философию, получившую большое распространение в конце 19 - в начале 20в. По мнению экзистенциалистов, основная черта рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате этого вся действительность, в т.ч. и человек, предстает перед рационалистом только как объект научного исследования и практического манипулирования в силу чего такой подход ”безликий” характер. Э., напротив, должен выступить как противоположность вне личной, “объективной” научной мысли. Э., таким образом противопоставляет философию и науку. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, т.е. перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает свою свободу. Согласно Э., свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а “выбирал” самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя “обстоятельствами”. Чувство вины за все совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека (Бердяев).

46. Основные проблемы феноменологии Э. Гуссерля.