Подражательная поэзия портит нравы 10 страница

Однако труд выходит по своему значению за эти рамки, ибо он как таковой является поставленной Богом целью всей жизни чело­века. Слова апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь»— становятся общезначимым и обязательным предписанием. Нежелание работать служит симптомом отсутствия благодати.

Здесь отчетливо обнаруживается отличие от средневекового отношения к этой проблеме...

С.189 ¾ 191.

Квакерская этика также требует, чтобы профессиональная дея­тельность человека являла собой последовательное аскетическое воспитание добродетели, испытание его избранности; избранность воплощается в добросовестности, которая в свою очередь находит свое отражение в тщательном и методичном выполнении своих профессиональных обязанностей. Не труд как таковой, а лишь ра­циональная деятельность в рамках своей профессии угодна Богу. В пуританском учении о профессиональном призвании ударение делается всегда на методическом характере профессиональной ас­кезы в отличие от интерпретации Лютера, который рассматривает профессиональную деятельность как покорность своей предрешенной

Богом участи. Поэтому пуританское учение не только реши­тельно высказывается в пользу сочетания нескольких callings при условии, что это будет способствовать общему и собственному благу и никому не принесет ущерба и что такое сочетание разных профес­сий не приведет к недобросовестному (unfaithful) выполнению сво­их обязанностей в рамках одной из них, но пуритане отнюдь не счи­тают достойной порицания и перемену профессии, если только это не совершается легкомысленно и проистекает из желания заняться более угодной Богу — что, исходя из обшей принципиальной на­правленности пуританства, означает более полезной — деятельно­стью. И еще одно, и это самое важное: полезность профессии и, сле­довательно, ее угодность Богу в первую очередь определяются с нравственной точки зрения, затем степенью важности, которую производимые в ее рамках блага имеют для «всего общества», одна­ко в качестве третьего и практически безусловно наиболее важного критерия выступает ее «доходность». Ибо если Бог, перст которого пуританин усматривает во всех обстоятельствах своей жизни, представляет кому-нибудь из своих избранников какой-либо шанс для извлечения прибыли, то он совершает это, руководствуясь вполне определенными намерениями. И верующий христианин должен следовать данному указанию свыше и использовать предо­ставленную ему возможность. «Если Бог указует вам этот путь, сле­дуя которому вы можете без ущерба для души своей и не вредя дру­гим, законным способом заработать больше, чем на каком-либо ином пути, и вы отвергаете это и избираете менее доходный путь, то вы тем самым препятствуете осуществлению одной из целей вашего призвания (calling), вы отказываетесь быть управляющим (steward) Бога и принимать дары его для того, чтобы иметь возможность упо­требить их на благо Его, когда Он того пожелает. Не для утех плоти и грешных радостей, но для Бога следует вам трудиться и богатеть». Богатство порицается лишь постольку, поскольку оно таит в себе искушение предаться лени, бездеятельности и грешным мирским наслаждениям, а стремление к богатству — лишь в том случае, если оно вызвано надеждой на беззаботную и веселую жизнь. В качестве же следствия выполнения профессионального долга богатство мо­рально не только оправдано, но даже предписано. Об этом как будто прямо говорится в притче о рабе, который впал в немилость за то, что не приумножил доверенную ему мину серебра. Желание быть бедным было бы равносильно, как часто указывается, желанию быть больным и достойно осуждения в качестве проявления синергизма, наносящего ущерб славе Божьей. Что же касается нищенствования, которому предается человек, способный работать, то это не только грех бездеятельности, но и, по словам апостола, нарушение завета любить ближнего своего.

Подобно тому как акцентирование аскетического значения по­стоянной профессии служит этической идеализации современной профессиональной специализации, так провиденциальное истолко­вание стремления к наживе служит идеализации делового человека. Аскетически настроенным пуританам в равной степени претит как аристократическая небрежность знати, так и чванство выскочек. Полное этическое одобрение встречает трезвый буржуа — self made-man (человек, всем обязанный себе — англ.). Слова «God blesseth his trade»(Да благословит Бог дела его — англ.) — принятое пожелание в адрес тех «святых» которые добивались успеха, следуя божествен­ным предписаниям. С точки зрения пуританина, контролировавшего по совету Бакстера свою избранность посредством сравнения своего душевного состояния с душевным состоянием библейских героев и толковавшего при этом библейские изречения «как параграфы су­дебника» в том же направлении действовала вся мощь ветхозавет­ного Бога, который награждал своих избранных за их благочестие еще в этой жизни.

С.197 ¾ 198.

Подводя итог сказанному выше, мы считаем возможным утверж­дать, что мирская аскеза протестантизма со всей решительностью отвергала непосредственное наслаждение богатством и стремилась сократить потребление, особенно когда оно превращалось в излише­ства. Вместе с тем она освобождала приобретательство от психоло­гического гнета традиционалистской этики, разрывала оковы, огра­ничивавшие стремление к наживе, превращая его не только в закон­ное, но и в угодное Богу (в указанном выше смысле) занятие. Борьба с плотью и приверженностью к материальным блатам была, как наря­ду с пуританами настойчиво подчеркивает и великий апологет ква­керского учения Барклей, борьбой не с рациональным приобрета­тельством, а с иррациональным использованием имущества. Оно прежде всего находило свое выражение в привязанности к показной роскоши (проклинаемой пуританами в качестве обожествления ру­котворного), столь свойственной феодальной жизни, тогда как Богу угодно рациональное и утилитарное использование богатства на благо каждого отдельного человека и общества в целом. Аскеза тре­бовала от богатых людей не умерщвления плоти, а такого употребле­ния богатства, которое служило бы необходимым и практически по­лезным целям. Понятие «comfort» характерным образом охватывает круг этих этически дозволенных способов пользования своим иму­ществом, и, разумеется, не случайно связанный с этим понятием строй жизни прежде всего и наиболее отчетливо обнаруживается у самых последовательных сторонников этого мировоззрения, у ква­керов. Мишурному блеску рыцарского великолепия с его весьма

шаткой экономической основой и предпочтением сомнительной эле­гантности трезвой и простой жизни они противопоставляли в каче­стве идеала уют буржуазного «home»(дома — англ.) с его безупреч­ной чистотой и солидностью.

Борясь за производительность частнохозяйственного богатст­ва, аскеза ратовала как против недобросовестности, так и против ин­стинктивной жадности, ибо именно ее она порицала как «covetousness», «мамонизм» и т. п., другими словами, против стремления к бо­гатству как самоцели. Ибо имущество само по себе, несомненно, является искусом. Однако тут-то аскеза превращалась в силу, «что без числа творит добро, всему желая зла»(Гете. Фауст. Перев. Б. Л. Пастернака.— М., 1953.— С. 90. — Прим. перев.) (зло в ее понимании -это имущество со всеми его соблазнами). Дело заключалось не только в том, что в полном соответствии с Ветхим Заветом и с этической оценкой «добрых дел» эта сила видела в стремлении к богатству как самоцели вершину порочности, а в богатстве как результате профес­сиональной деятельности — Божье благословение; еще важнее было другое: религиозная оценка неутомимого, постоянного, систематиче­ского мирского профессионального труда как наиболее эффективно­го аскетического средства и наиболее верного и очевидного способа утверждения возрожденного человека и истинности его веры неми­нуемо должна была служить могущественным фактором в распрост­ранении того мироощущения, которое мы здесь определили как «дух капитализма». Если же ограничение потребления соединяется с вы­свобождением стремления к наживе, то объективным результатом этого будет накопление капитала посредством принуждения к аске­тической бережливости. Препятствия на пути к потреблению нажи­того богатства неминуемо должны были служить его производитель­ному использованию в качестве инвестируемого капитала. Конечно, степень этого воздействия не может быть исчислена в точных циф­рах. В Новой Англии эта связь ощущается очень сильно, она не ус­кользнула от взора такого выдающегося историка, каким является Джон Доил. Однако и в Голландии, где действительное господство кальвинизма продолжалось лишь семь лет, простота жизненного ук­лада, утвердившегося в подлинно религиозных кругах, привела при наличии громадных состояний к ярко выраженному импульсу на­копления капитала.

С. 200-201.

Повсюду, где утверждалось пуританское мироощущение, оно при всех обстоятельствах способствовало установлению буржуазного рационального с экономической точки зрения образа жизни, что, ко­нечно, имеет неизмеримо большее значение, чем простое стимули­рование капиталовложений. Именно пуританское отношение к жизни

было главной опорой этой тенденции, а пуритане — ее единствен­но последовательными сторонниками. Пуританизм стоял у колыбе­ли современного «экономического человека».

...религия неминуемо должна порождать как трудолюбие (industry — лат.), так и бережливость (frugality), а эти свойства в свою очередь обязательно ведут к богатству. Там же, где увеличива­ется богатство, создается благодатная почва для гордыни, страстей и привязанности к мирским радостям жизни во всех их разновидно­стях. Как же можно рассчитывать на то, что методизм, эта религия сердца, сохранит свой первоначальный облик, пусть даже теперь эта религия подобна древу с пышной листвой? Повсеместно методисты становятся прилежными и бережливыми. Их имущество, следова­тельно, растет. Вместе с тем растут и их гордыня, страсти, любовь к плотским мирским утехам и высокомерие. В результате этого сохра­няется лишь форма религии, но дух ее постепенно исчезает. Неуже­ли же нет такого средства, которое могло бы предотвратить этот не­прекращающийся упадок чистой религии? Мы не можем препятство­вать тому, чтобы люди были радивыми и бережливыми. Мы обязаны призывать всех христиан к тому, чтобы они наживали столько, сколько можно, и сберегали все, что можно, то есть стремились к бо­гатству. (За этим следует увещевание, чтобы «наживающие сколько могут и сберегающие сколько могут» были готовы и «отдать все, что могут», дабы сохранить милосердие Господне и скопить сокровища на небесах.)

...Совершенно очевидно, в какой сильной степени устремлен­ность исключительно к тому, чтобы обрести спасение в загробной жизни посредством выполнения своих профессиональных обязан­ностей в качестве своего призвания, и строгая аскеза, которой цер­ковь подчиняла в первую очередь, конечно, неимущие классы, спо­собствовали увеличению «производительности» труда в капиталис­тическом значении этого понятия. Отношение к труду как к призванию стало для современного рабочего столь же характерным, как и анало­гичное отношение предпринимателя к наживе. Столь проницатель­ный англиканский наблюдатель, как сэр Уильям Петти, отразил эту новую для того времени ситуацию в своем указании на то, что эконо­мическая мощь Голландии XVII в. объясняется наличием там много­численных «dissenters» (диссенторов (англ.) — кальвинистов и бап­тистов), людей, которые видят «в труде и интенсивном предприни­мательстве свой долг перед Богом». «Органическому» социальному устройству в том фискально-монополистическом его варианте, кото­рый оно получило в англиканстве при Стюартах, в частности в кон­цепции Уильяма Лода, — этому союзу церкви и государства с «моно­полистами» на почве христианского социализма — пуританизм, все сторонники которого были решительными противниками такого,

пользовавшегося государственными привилегиями капитализма торговцев, скупщиков и колониалистов, противопоставлял инди­видуалистические импульсы рационального легального предпри­нимательства, основанного на личных качествах, на инициативе. И если пользовавшаяся государственными привилегиями монополи­стическая промышленность Англии скоро пришла в упадок, то ра­циональное предпринимательство пуритан сыграло решающую роль в развитии тех промышленных отраслей, которые возникали без какой-либо поддержки со стороны государства, а подчас и несмо­тря на недовольство властей и вопреки ему...

...по мере того, как аскеза перемещалась из монашеской кельи в профессиональную жизнь и приобретала господство над мирской нравственностью, она начинала играть определенную роль в созда­нии того грандиозного космоса современного хозяйственного устрой­ства, связанного с техническими и экономическими предпосылками механического машинного производства, который в наше время под­вергает неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль, причем не только тех людей, кото­рые непосредственно связаны с ним своей деятельностью, а вообще всех ввергнутых в этот механизм с момента рождения. И это при­нуждение сохранится, вероятно, до той поры, пока не прогорит по­следний центнер горючего. По Бакстеру, забота о мирских благах должна обременять его святых не более, чем «тонкий плащ, который можно ежеминутно сбросить». Однако плащ этот волею судеб пре­вратился в стальной панцирь. По мере того как аскеза начала преоб­разовывать мир, оказывая на него все большее воздействие, внеш­ние мирские блага все сильнее подчиняли себе людей и завоевали наконец такую власть, которой не знала вся предшествующая исто­рия человечества. В настоящее время дух аскезы — кто знает, на­всегда ли? — ушел из этой мирской оболочки. Во всяком случае, по­бедивший капитализм не нуждается более в подобной опоре с тех пор, как он покоится на механической основе. Уходят в прошлое и ро­зовые мечты эпохи Просвещения, этой смеющейся наследницы ас­кезы. И лишь представление о «профессиональном долге» бродит по миру, как призрак прежних религиозных идей. В тех случаях, когда «выполнение профессионального долга» не может быть непосредст­венно соотнесено с высшими духовными ценностями или, наоборот, когда оно субъективно не ощущается как непосредственное эконо­мическое принуждение, современный человек обычно просто не пы­тается вникнуть в суть этого понятия. В настоящее время стремле­ние к наживе, лишенное своего религиозно-этического содержания, принимает там, где оно достигает своей наивысшей свободы, а имен­но в США, характер безудержной страсти, подчас близкой к спор­тивной. Никому не ведомо, кто в будущем поселится в этой прежней

обители аскезы; возникнут ли к концу этой грандиозной эволюции совершенно новые пророческие идеи, возродятся ли с небывалой мо­щью прежние представления и идеалы или, если не произойдет ни того, ни другого, не наступит ли век механического окостенения, пре­исполненный судорожных попыток людей поверить в свою значи­мость. Тогда-то применительно к «последним людям» этой культур­ной эволюции обретут истину следующие слова: «Бездушные про­фессионалы, бессердечные сластолюбцы — и эти ничтожества полагают, что они достигли ни для кого ранее не доступной ступени человеческого развития».

С. 208.

...несмотря на то, что современный человек при всем желании обыч­но неспособен представить себе всю степень того влияния, которое религиозные идеи оказывали на образ жизни людей, их культуру и национальный характер, это, конечно, отнюдь не означает, что мы намерены заменить одностороннюю «материалистическую» интер­претацию каузальных связей в области культуры и истории столь же односторонней спиритуалистической каузальной интерпретаци­ей. Та и другая допустимы в равной степени, но обе они одинаково ма­ло помогают установлению исторической истины, если они служат не предварительным, а заключительным этапом исследования.

тема 12

К ультура эпохи

Просвещения

БУАЛО НИКОЛА

Поэтическое искусство

Источник: Фрагменты из поэмы Буало

«Поэтическое искусство»(«L'Art poetique»)

печатаются по изданию: Буало Н.

Поэтическое искусство.— М., 1937.

Песня первая

Взирая на Парнас, напрасно рифмоплет

В художестве стиха достигнуть мнит высот,

Коль он не озарен с небес незримым светом,

Когда созвездьями он не рожден поэтом:

Таланта скудостью стеснен он каждый час,

Не внемлет Феб ему, артачится Пегас¹.

О вы, кто шествует, горя опасной страстью,

Дорогой остряков, тернистой по несчастью,

Не смейте над стихом бесплодным изнывать,

Не чтите за талант охоту рифмовать,

Страшитесь прелести, неверной, хоть и милой,

И взвесьте вдумчиво ваш ум и ваши силы. [...]

Какой ни взять сюжет, высокий иль забавный,

Смысл должен быть всегда в согласьи с рифмой плавной.

Напрасно кажется, что с ним в войне она:

Ведь рифма лишь раба, послушной быть должна.

Коль тщательно искать, то вскоре острый разум

Привыкнет находить ее легко и разом;

Рассудка здравого покорствуя ярму,

Оправу ценную она дает ему.

Но, коль небрежным быть, она расправит шею,

Взбунтуется, и мысль влачится вслед на нею.

Любите ж мысль в стихах, пусть будут ей одной

Они обязаны и блеском, и ценой.

Нередко многие в припадке вдохновенья

Без смысла здравого творят произведенья;

Позором для себя поэты в наши дни

Сочтут, коль мог другой помыслить, как они.

Бегите лишнего: Италии крикливой

Блестящих сумасбродств оставим блеск фальшивый².

По скользкому, как лед, опасному пути

Вы к смыслу здравому всегда должны идти.

Кто путь покинул сей — немедля погибает:

Путь к разуму один, другого не бывает.

Случается подчас: увлекшийся поэт

Не в силах, исчерпав, оставить свой сюжет.

Коль замок встретит от, — опишет вид фасада;

Здесь привлечет его вниманье колоннада,

Там — лестница, подъезд, там — коридор большой,

А то в тени — балкон с решеткой золотой.

Опишет потолки круги он и овалы,

«Фестоны тут одни, одни лишь астрагалы»³,

И двадцать пропустить страниц я буду рад,

Чтоб выбраться скорей, спасаясь через сад.

Бегите этого бесплодного избытка, —

Пустых подробностей запутанного свитка:

Не нужно лишнего, оно обуза книг,

И ум насыщенный его отвергнет вмиг. [...]

Как счастлив тот поэт, что с легкостью завидной

Летит от острых строк к насмешке безобидной!

Сих баловней небес читатель чтит любой.

На книги их Барбен⁴ имеет спрос большой.

Чуждайтесь низкого: оно всегда уродство;

В простейшем стиле все ж должно быть благородство.

Рассудку вопреки стиль площадной, бурлеск,

Пленяя новизной, слепя, явил нам блеск;

Плодя безвкусицу свои острот вульгарных,

Ворвался на Парнас жаргон рядов базарных:

Распущенность стиха он тотчас ввел в закон,

И Табареном стал великий Аполлон.

Во всех провинциях бурлеск разлил заразу,

Мещанам и князьям придясь по нраву сразу:

Ведь есть охотники и до плохих острот,

И даже д'Ассуси⁵ читателей найдет.

Но наконец двору приелся стиль развязный

И сумасбродный стих, столь пошло-безобразный;

Все поняли: простак — не то, что плоский шут,

И лишь в провинции теперь Тифона чтут⁶.

Пускай не загрязнит вас этот стиль убогий.

Изящный стиль Маро — вот образец ваш строгий; [...]

В те дни, когда возник во Франции Парнас,

Сперва каприз один законом был для нас,

И рифма лишь, замкнув случайных слов сплетенье,

Нам заменяла метр, и ритм, и украшенья.

Но все ж для мастерства, в тот грубый век, Виллон⁷

У темных мастеров сумел открыть закон.

Маро за ним вослед ввел в моду Триолеты⁸,

Балладе дал расцвет и рифмовал куплеты,

Рефренам правильным Рондо⁹ он подчинил

И новые пути для рифмы проложил.

По новым методам писал Ронсар ученый,

Ломая, правя все, вводя свои законы,

Везде признание встречая весь свой век,

Но он творил, — француз, — как римлянин и грек.

И вот прошли года; судьбою прихотливой

Педантски вычурный низвергнув стиль спесивый;

Поэт надменный пал и в прахе распростерт,

Читаем меньше, чем Берто или Депорт¹⁰.

И вот пришел Малерб и первый дал французам

Стихи, подвластные размера строгим узам;

Он силу правильно стоящих слов открыл

И Музу правилам и долгу подчинил.

Очищенный язык уже не резал слуха,

Но плавностью ласкал разборчивое ухо,

Изящно двигался его стихов поток,

И речь не прыгала меж разностопных строк.

И всеми признан был руководитель верный,

И даже в наши дни он образец примерный.

Идите же за ним, и пусть пленяет вас

И чистота его, и ясность легких фраз.

Ведь если темен стих и мысль дана неясно,

Ум тотчас устает, работая напрасно,

И слов пустых бежит: боится он труда

Идти за автором, что прячется всегда.

Немало есть умов, чьи путаные мысли

Как будто облаком густеющим повисли,

И солнцу разума — его не разогнать.

Учитесь мыслить вы, затем уже писать.

Идет за мыслью речь; яснее иль темнее

И фраза строится по образцу идеи;

Что ясно понято, то четко прозвучит,

И слово точное немедля набежит.

Как ни пьянило б вас, поэты, вдохновенье,

Вы к языку должны питать благоговенье:

И самый звучный стих меня не увлечет,

Коль слово невпопад иль спутан оборот;

Вовек не примирюсь ни с пышным варваризмом,

Ни в вычурном стихе с надменным солецизмом.

Не зная языка, достойнейший поэт

Писакой выглядит, — другого слова нет.

Творите, не спеша, хоть гонят вас приказом,

Не хвастайте, что стих у вас родится разом:

Бег торопливых строк, случайных рифм союз

Являют не талант, а только скверный вкус.

Милей мне ручеек прозрачный, с дном песчаным,

Текущий медленно по травяным полянам,

Чем бешеный поток, что, дыбясь и ярясь,

Несет в своих волнах каменья, ил и грязь.

Спешите медленно; уверенность умерьте

И двадцать раз стихи прочтите и проверьте;

Шлифуйте вновь и вновь, дней не щадя своих;

Отбросьте многое, порой прибавя стих. [...]

Песня вторая

Пастушка в праздники не пышностью блистает:

Она рубинами волос не украшает,

Блеск золота с игрой алмазов не сольет,

Но лучший свой убор на поле соберет.

Вот так Идиллия, без пышного убора,

По стилю скромная, но милая для взора, —

Наивна и проста в наряде легких слов,

Не терпит тяжести напыщенных стихов.

Она волнует нас, она ласкает ухо

И велеречием не устрашает слуха.

Но часто рифмоплет в Идиллии такой,

С досадой отшвырнув цевницу и гобой,

В пылу своих безумств, как бы готовясь к бою,

Среди Эклоги нас вдруг оглушит трубою.

От страха Пан¹¹ спешит укрыться в тростниках,

И нимфы в ужасе скрываются в волнах.

Другой же, предпочтя язык убогий черни,

В уста пастушек вдруг влагает речь о скверне,

И грубый стих его, лишенный красоты,

Во прахе ползает, чуждаясь высоты.

Пусть вспомнят, как Ронсар петь вздумал на свирели:

По-варварски его Идиллии звенели,

И, не щадя ушей, переиначил он

Лисидаса в Пьеро, Филиду — в Туанон¹².

Меж этих крайностей пойдем путем открытым:

Нас поведут по нем Вергилий с Феокритом,

Ведь сами Грации им диктовали стих,

Так будем изучать и днем, и ночью их,

По их лишь образцам мы можем научиться,

Как нам без пошлостей на землю опуститься,

Петь Флору "и поля, Помону¹⁴, тишь садов

И состязание на флейте пастушков,

И радости любви, и нежный цвет Нарцисса¹⁵,

И Дафну ¹⁶, скрытую корою грубой тиса,

«Так, чтоб и консула достойными порой

Казались тишь лесов и цветик полевой»¹⁷,

Вот в чем в Идиллиях изящество и сила.

В одежде скорбной вдов, роняя вздох, уныла,

Элегия струит над гробом слезный ток.

В ней нет парения, хоть тон ее высок.

Она поет печаль и радость двух влюбленных

И нежит, и гневит любовниц оскорбленных.

Но мало быть певцом, чтоб сообщать стихам

Всю сложность этих чувств: влюбиться нужно вам. [...]

Вот Ода к небесам полет свой устремляет;

Надменной пышности и мужества полна,

С Богами речь ведет в своих строках она;

На состязаниях, подняв барьер атлетам,

Дарит первейшего и лавром, и приветом;

Ахилла в Илион кровавого ведет

И Шельду под ярмо Людовику дает¹⁸;

То, соревнуясь вдруг с прилежною пчелою,

За медом на цветы летит она порою;

Веселье, празднества поет своим стихом,

Ириды¹⁹ поцелуй, похищенный тайком,

В котором нежная, от прихоти пьянея,

Отказывает вдруг, чтоб тем увлечь сильнее.

Пусть Оды бурный стиль стремится наугад:

Прекрасной смятостью красив ее наряд.

Прочь робких рифмачей, чей разум флегматичный

В самих страстях блюдет порядок догматичный,

Кто подвиги поет, заботясь лишь о том,

Чтоб даты не забыть и жить в ладу с числом!

Историк высохший, такой поэт боится

В стихах взять раньше Доль, чем Лилль не покорится²⁰,

И тощий стих его, точнее, чем Мезерэ²¹,

Уже заставил пасть валы вокруг Куртрэ²².

С ним делит Аполлон огонь свой скуповато.

Сей прихотливый Бог, как говорят, когда-то,

Французских рифмачей желая извести,

Законы строгие в Сонет решил внести:

Дал двух катренов он единый строй в начале,

Чтобы две рифмы в них нам восемь раз звучали;

В конце шесть строк велел искусно поместить

И на терцеты их по смыслу разделить.

В Сонете вольности нам запретил он строго:

Счет строк ведь и размер даны веленьем Бога;

Стих слабый никогда не должен в нем стоять,

И слово дважды в нем не смеет прозвучать.

Зато и красотой Сонет Богат единой:

Сонет без промахов — поэмы стоит длинной.

Но тщетно мнит создать его поэтов рой:

Не дался никому сей феникс дорогой;

Поройтесь у Гомбо, Мальвиля и Менара²³:

Средь тысячи едва найдется сносных пара.

А тех, что у Пельтье, никто и не прочтет,

И у Серей²⁴ на вес их лавочник берет.

Как мысли уложить в предписанной ограде?

Размер или велик, иль слишком мал, к досаде.

Вот Эпиграмма — та доступней, хоть тесней:

Острота с парой рифм — вот все, что надо в ней.

Мы сами острых слов издавна не знавали.

Их из Италии поэты наши взяли.

Фальшивый блеск острот толпу пленил собой,

И на приманку все набросились гурьбой.

Успех у публики их множил час от часа,

И вот они толпой пошли на штурм Парнаса.

Сперва дух шуточек в наш Мадригал проник,

Сонета гордого затронул он язык,

Трагедия сочла его приманкой милой,

Он влез в Элегию, в ее напев унылый.

Остротами герой пересыпает стих,

Острят любовники в признаниях своих,

Все пастушки теперь острят напропалую

И шутку предпочесть готовы поцелую.

У слов — двоякий смысл; фривольности острот

И в прозе, как в стихах, оказан был почет;

Здесь адвоката речь с их помощью цветиста.

Там клирик сыплет их в слова евангелиста.

Но потрясенный ум, прозревший вдруг, совсем

И навсегда изгнал их из серьезных тем:

Он доступ запретил им в Прозу, в Оду, в Драму,

Из милости для них оставя Эпиграмму.

Для Эпиграммы нам не звукопись нужна, —

Ей нужен блеск ума — тогда пленит она.

Так кончились у нас разлад и суматоха.

Но все ж и при дворе мы встретим скомороха,

Пустых забавников, буффонов и шутов, —

И всяк игрою слов, как встарь, разить готов.

Но Муза иногда настроена лукаво,

Со словом пошалить она имеет право,

И слова смысл двойной употребить не грех,

Держись границ, чтоб вас не подняли на смех;

Но все ж одних острот и шуток будет мало,

Чтоб с блеском заострить вам Эпиграммы жало.

Сверкает каждый жанр особой красотой:

Нас — галльское! — Рондо пленяет простотой

И блеском своего стариннейшего склада.

Порой причудам рифм обязана Баллада.

Он проще — Мадригал, но в нем изящней слог:

Любовь и нежность в нем вздыхают между строк.

Не для злословия, а чтоб явиться миру,

Избрала Истина оружием Сатиру.

Луцилий²⁵ первый дал урок стихом своим: