Руководство для изучения Бхагавад-гиты 2 страница

Глава девятая САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ
________________________________________________________________

А. СЛУШАНИЕ О КРИШНЕ - КТО СПОСОБЕН ЭТО ДЕЛАТЬ И КТО
НЕ СПОСОБЕН.
Независтливость позволяет человеку слушать сокровенное знание о Кришне, а безверие вынуждает человека рождаться и умирать.
В. АЧИНТЙА БХЕДА-АБХЕДА - ВЗАИМООТНОШЕНИЯ КРИШНЫ С МАТЕРИАЛЬНЫМ
МИРОМ. (9.4-10)
Кришна поддерживает, создает и уничтожает весь космос через Его материальную энергию. Хотя Кришна - Верховный Управляющий, тем не менее, материальный мир движется независимо, и таким образом Кришна сохраняет нейтралитет и непривязанность.
С. ПОКЛОНЯЮЩИЕСЯ И НЕПОКЛОНЯЮЩИЕСЯ. (9.11-15)
Глупцы, думающие, что Кришна - обычный человек, который обладает временной формой, становятся атеистами, и все их усилия терпят неудачу. (11,12)
С другой стороны, махатмы, знающие Кришну как Верховную Личность Бога, имеющего трансцендентальную и вечную форму, принимают прибежище в Его божественной природе и постоянно воспевают Его славу, склоняются перед Ним и служат Ему.
На самом деле те, кто принимают прибежище концепции Всевышнего и поклоняются, такие как:
1. монисты, поклоняющиеся себе как единому со Всевышним;
2. поклоняющиеся полубогам - те, кто воображают и поклоняются форме полубога как Верховному;
3. поклоняющиеся материальной вселенской форме, в конечном счете все они поклоняются Кришне.
D. КРИШНА - ВЕРХОВНЫЙ ОБЪЕКТ ПОКЛОНЕНИЯ. (9.16-25)
1. Для поклоняющихся вселенской форме, Кришна, это жертвоприношение, ритуал, слог ОМ, Веды, вселенский отец, самый дорогой друг, дающий все необходимое для существования, цель, смерть, засуха, жар и дождь. (16-19)
2. Поклоняющиеся полубогам: Поклоняющиеся полубогам косвенно поклоняются Кришне через следование Ведам. Но все же прямое поклонение Кришне выше, а поклоняющиеся полубогам поклоняются не так, как надо. (20-25)

Е. СЛАВА ПРЯМОГО ПОКЛОНЕНИЯ КРИШНЕ. (9.26-34)
1. Кришна просит, чтобы Ему поклонялись с преданностью, используя листок, плод, цветок или немного воды. Или можно предложить Кришне свои аскезы и благотворительность. Такие предложения освобождают от всех последствий деятельности. С умом, таким образом сосредоточенным на Кришне, поклоняющиеся прийдут к Кришне. (26-28)
2. Преданный, даже если он совершает ужасное действие, считается святым и быстро исправляется.
Затем Кришна попросил Арджуну объявить всему миру, что Его преданный никогда не погибнет. (29-31)
3. Думая о Кришне, предлагая Ему поклоны и погружаясь в Него, человек, независимо от своего положения, возвращается назад к Богу. (32-34)

Глава десятая ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА
________________________________________________________________

А. ПОЛОЖЕНИЕ КРИШНЫ КАК НАЧАЛА ВСЕГО. (10.1-7)
1. Тот, кто знает Кришну как нарожденного Верховного Господа и источника всех мудрецов и полубогов, не введен в заблуждение и освобождается от греха. (1-3)
2. Все качества и отношения (свобода от иллюзии, самоконтроль, наслаждение, рождение, страх, аскетизм, благотворительность, ненасилие, слава, бесславие) созданы Кришной. Даже прародители вселенной рождены из Его ума. (4-6)
3. Те, кто знают славу Кришны, посвящают себя служению Ему. (7)

В. ЧАТУР ШЛОКА. (10.8-11)
Господь объяснил чатур шлоку: “Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые - те, кто в совершенстве знают это, - занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем сердцем. Мысли моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне, и им доставляет великое удовлетворение и блаженство просвещать друг друга и беседовать обо Мне.
Тем, кто постоянно с преданностью и любовью служат Мне, Я даю понимание, благодаря которому они могут прийти ко Мне.
Чтобы показать им особую милость, Я вхожу в их сердца сияющей лампой знания, сжигающей невежество”.
С. СОГЛАСИЕ АРДЖУНЫ И ЕГО ПРОСЬБА. (10.12-18)
1. Арджуна, обращась к предшествующим авторитетам, подтверждает, что Кришна - Верховная Личность Бога, и затем заявляет, что только Кришна может воистину знать о Своем положении. (12-15)
2. Арджуна спрашивает Кришну о Его достояниях для того, чтобы он мог постоянно думать и помнить о Кришне. (16-18)

D. ДОСТОЯНИЯ КРИШНЫ. (10.19-42)
1. В ответ на просьбу Арджуны Кришна отвечает, что Он объяснит самые выдающиеся среди Его безграничных всепронизывающих достояний. (19)
2. Кришна говорит, что Он - Сверхдуша, солнце, луна, Господь Шива, Гора Меру, океан, Ом, джапа, Гималаи, монарх, гром, Йамарадж, время, ветер, акула, смерть, весна, азартная игра, приключение, сила, молчание, мудрость, слава. (20-38)
3. Начиная подводить итог, Кришна объясняет, что Он есть изначальное семя, без которого ничто не может существовать. Кришна продолжает говорить, что все эти достоинства просто указывают на Его славу - все прекрасное, славное и могущественное исходит лишь из искры Его великолепия, т.к. Он пронизывает и поддерживает всю вселенную частицей Его полной энергии. (39-42)

Глава одиннадцатая ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА
________________________________________________________________

А. ПРОСЬБА АРДЖУНЫ И ОПИСАНИЕ КРИШНОЙ ЕГО ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ.
(11.1-9)
1. Арджуна, зная, что двурукая форма Кришны Высшая, просит Кришну показать ему всепронизывающую форму, о которой Кришна говорил в предыдущей 10 главе. (1-4)
2. Сначала Кришна описывает Свою Вселенскую форму богатств, полубогов и времени, которую Он вскоре явит Арджуне. Затем Кришна наделяет Арджуну божественными глазами, через которые он может увидеть эту форму. (5-8)

В. САНЬДЖАЙА ОПИСЫВАЕТ ВСЕЛЕНСКУЮ ФОРМУ. (11.9-31)
1. Саньджайа говорит о том, как Кришна даровал Арджуне необходимое зрение. Затем Арджуна созерцает эту Вселенскую форму с ее многотысячными экспансиями, расположенными в одном месте, с бесчисленными ртами и глазами, украшенную сверкающими драгоценностями, гирляндами, благоухающую ароматами и облаченную в одежды. Все это сияло как 1000 солнц. (9-18)
2. Вселенская форма богатств Кришны:
Арджуна со вздыбленными волосами, сбитый с толку и изумленный, просит: “Мой дорогой Кришна, я вижу всех полубогов, мудрецов и змей в Твоей устрашающей форме. Ты - всепронизывающая вечная Личность Бога. Солнце и Луна и Твоя слава безгранична. Ты сжигаешь вселенную Твоим сиянием. (14-19)
3. Кала рупа (форма времени) Кришны:
Арджуна просит: “Созерцая эту устрашающую форму и видя то, что вся вселенная, включая полубогов, ввергнута в заблуждение, я испытываю сильный страх. Воины с обеих сторон устремляются к Твоим смертоносным ликам с их зияющими зевами и ужасными зубами. Твое сжигающее сияние поглощает мир. Какова Твоя миссия? Кто ты?” (20-31)
С. “КАЛО ‘СМИ ЛОКА-КШАЙА-КРТ” - СТАНЬ МОИМ ИНСТРУМЕНТОМ.
(11.32-34)
Кришна отвечает: “Я есть время, разрушитель мира. Великие воины с обеих сторон уже убиты по Моему плану. Ты можешь быть лишь инструментом. Воспрянь и сражайся!”
D. МОЛИТВЫ АРДЖУНЫ. (11.35-46)
1. Арджуна в страхе возносит молитвы: “Все привлекаются к Тебе, слушая Твое имя, но демоны избегают Тебя. Они также должны предлагать подношения, ибо Ты - причина всех причин”. (35-40)
2. Затем Арджуна просит прощение за свои оскорбления:
“Пожалуйста, прости мне оскорбления, когда в безумии или из любви я называл Тебя “О Йадава! О Кришна!” Не сознавая Твоей славы, никто не может сравняться или стать единым с Тобой. Прости мне дерзости, как отец прощает дерзости своему сыну.
(40-44)
3. Арджуна из страха просит Кришну вновь явить Его форму Верховной Личности Бога. (45, 46)

Е. ТОЛЬКО ЧИСТЫЕ ПРЕДАННЫЕ МОГУТ ВИДЕТЬ ДВУРУКУЮ ВЫСШУЮ ФОРМУ КРИШНЫ. (11.47-55)
1. Кришна сворачивает Свою Вселенскую форму. (47, 48)
Затем Он показывает Арджуне Его четырехрукую форму (49, 50) и затем Его двурукую форму. (50, 51)
2. Двурукую форму Кришны можно созерцать только благодаря чистому неуклонному преданному служению. (52-55)

Глава двенадцатая ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ
________________________________________________________________

А. БХАКТИ НАД ИМПЕРСОНАЛИЗМОМ. (12.1-7)
1. Тот, кто сосредоточил свой ум на Кришне, поклоняется Ему с великой трансцендентной верой, считается более совершенным, чем тот, кто поклоняется непроявленному, непостижимому, имперсональному. (1,2)
2. Для тех, кто поклоняются имперсональному, прогресс сопряжен с великими трудностями. (3-5)
3. Кришна лично освобождает тех, кто неуклонно преданы Ему.
(6,7)
В. СТАДИИ ПРОГРЕССА В ПРЕДАННОСТИ. (12.8-12)
1. Пребывание в Кришне путем постоянного сосредоточения своего ума и разума на Нем. (8)
2. Практика регулирующих принципов бхакти-йоги, чтобы увеличивать желание и способность помнить и достичь Кришны. (9)
3. Посвящение деятельности Кришне. (10)
4. Посвящение результатов деятельности Кришне. (11)
5. Занятие медитацией и развитие знаний. (12)

С. КАЧЕСТВА, ДЕЛАЮЩИЕ ЧЕЛОВЕКА ДОРОГИМ КРИШНЕ. (12.13-20)
1. Независтливость; доброта; свобода от ложного эго; равновесие в счастье и несчастье; удовлетворенность; нежелание создавать трудностей никому; свобода от сомнений; независимость от обычного течения дел; чистота; опытность; свобода от скорби; нежелание ни наслаждения, ни горя; равное отношение как к друзьям, так и к врагам; спокойствие перед честью и бесчестьем, жарой и холодом; свобода от осквернения; молчаливость; утвержденность в знании и удовлетворенность. (13-19)
2. “Тот, кто с верой следует путем преданного служения, сделав Кришну своей Высшей целью, очень дорог Мне”. (20)

Глава тринадцатая ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ
________________________________________________________________

А. ШЕСТЬ ВОПРОСОВ АРДЖУНЫ. (13.1)

Арджуна попросил Кришну объяснить шесть принципов:
1. пракрити (природа);
2. пуруша (наслаждающийся);
3. кшетра (поле деятельности);
4. кшетра-гйа (знающий поле);
5. гйанам (знание и процесс познания);
6. гйейам (объект познания).

В. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 3, 4 И 5 ВОПРОСЫ.
ПОЛЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ. (13.2-7)
Кришна говорит о поле деятельности, как описывалось в Веданта-сутре, как о основной сфере, в которой действует обусловленная душа в материальном мире.
Знающий поле - это душа, которая знает лишь о собственном поле деятельности. Однако, Кришна, как Сверхдуша, знает все поля деятельности всех живых существ. Знание этих трех называется знанием.
С. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 5 ВОПРОС.
ПРОЦЕСС ПОЗНАНИЯ И ОСВОБОЖДЕНИЯ. (13.8-12)
Процесс, благодаря которому знающий поле, душа, выходит за пределы своего поля действий, наывается процессом познания.
Этот процесс включает смирение, отсутствие гордости так же, как и самый важный из всех пунктов - принятие прибежища истинного духовного учителя и практика беспримесного преданного служения под его обучением.
D. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 6 ВОПРОС.
ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ. (13.13-19)
1. Душа может знать Сверхдушу, которая является объектом познания и которая существует повсюду и пронизывает все. Сверхдуша имеет трансцендентальные чувства, и Кришна - источник всех наших чувств. Он непривязан, и Он поддерживает все живые существа. Кришна внутри и снаружи, далеко и близко, недоступный материальному зрению и материальному познанию. Он - властелин гун природы и кажется поделенным, хотя Он один. Кришна - источник света в светящихся предметах, Он есть знание, и Он есть объект познания. Он находится в сердце каждого. (13-18)
2. Только преданный может понять поле деятельности (тело), процесс познания, душу и Сверхдушу. (19)

Е. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 1 И 2 ВОПРОСЫ.
ПРАКРИТИ, ПУРУША И ИХ СВЯЗЬ. (13.20-26)
1. Пракрити, пуруша (джива кшетра-гйа) и их связь: Материальная природа является причиной всех материальных изменений и последствий. Живое существо встречается с хорошим и плохим в соответствии с качествами, которые оно получило, благодаря его общению с материальной природой. (20-22)
2. Параматма Пуруша (кшетра-гйа): Сверхдуша существует во всех телах как Наблюдающий, Дозволяющий и Верховный обладатель. (23)
3. Результат: Тот, кто понимает пракрити (кшетра), пурушу (кшетра-гйа джива / кшетра-гйа Сверхдуша) и их отношения, достигает освобождения и не рождается вновь в этом мире. (24)
4. Другие методы достижения освобождения через гйану, аштангу и карму. (25,26)

F. ГЙАНА ЧАКШУША: ВИДЕНИЕ БЛАГОДАРЯ ЗНАНИЮ. (13.27-35)
1. Все, что мы видим, есть комбинация поля и знатока поля. (27)
2. Ни Сверхдуша, ни душа в теле не уничтожаются. (28)
3. Сверхдуша равно присутствует повсюду и в каждом живом существе. (29)
4. Душа не имеет ничего общего и не смешивается с телом, однако, несмотря на это, освещает все тело сознанием. (30-34)
5. Резюме: Тот, кто видит различие между телом, владельцем тела и Сверхдушой, и тот, кто признает процесс освобождения, может достичь высшей цели. (35)

Глава четырнадцатая ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ
________________________________________________________________

А. ОСВОБОЖДЕНИЕ И ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ ЖИВОГО СУЩЕСТВА. (1.1-4)
1. Утвердившись в следующем процессе человек достигает совершенства и освобождается. (1,2)
2. Кришна - отец всех живых существ, т.к. Он зачинает их в материальной энергии (брахман, махат-таттва, 24 элемента). (3,4)

В. ОПИСАНИЕ ТОГО, КАК ЧИСТАЯ ДУША СВЯЗЫВАЕТСЯ ТРЕМЯ ГУНАМИ.
(14.5-18)
1. Краткое описание гун: Живые существа обусловливаются материальной энергией, которая состоит из трех гун материальной природы. (5)
2. Как гуны обусловливают: Гуна добродетели просветляет и освобождает от греховных реакций, но обусловливает ощущением счастья и знания. (6)
Гуна страсти наполняет человека безграничными желаниями и страстными стремлениями, и она запутывает человека в материальных плодотворных действиях. (7)
Гуна невежества вводит в заблуждение и связывает обусловленную душу сумасшествием, леностью и сном. (8)
3. Резюме: Гуна добродетели обусловливает счастьем, страсть толкает к плодотворным действиям, а невежество приводит к сумасшествию. (9)

С. КАК ОПРЕДЕЛИТЬ ПРЕОБЛАДАЮЩЕЕ ВЛИЯНИЕ ТОЙ ИЛИ ИНОЙ ГУНЫ В ЧЕЛОВЕКЕ. (14.10-13)
1. Гуны соперничают друг с другом за верховенство в индивидуальности. (10)
2. Из добродетели проявляется знание, из страсти - привязанность, неконтролируемое желание и чрезмерные усилия, из невежества - бездействие и сумасшествие. (11-13)
D. ДЕЙСТВИЯ В РАЗНЫХ ГУНАХ И СМЕРТЬ В РАЗНЫХ ГУНАХ. (14-18)
1. Что случается в момент смерти с тем, в ком преобладает определенная гуна: Смерть в гуне добродетели приводит к возвышению, смерть в страсти приводит к рождению в теле, вынужденном действовать ради плодов, а смерть в невежестве ведет к рождению в животных формах. (14,15)
2. Результаты действий того, в ком преобладает определенная гуна: Результаты действий в гуне добродетели заключаются в благочестии, в истинном видении вещей как они есть и жизни на райских планетах; действия в страсти кончаются страданиями, жадностью и жизнью на земных планетах; действия в невежестве приводят к глупости, сумасшествию и жизни в аду. (16-18)

Е. ПРОЦЕСС ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ГУН. (14.19-27)
1. Человек освобождается от воздействия трех гун, благодаря знанию, что все действия совершаются под контролем гун, а также сознавая положение Кришны как трансцендентального к этим гунам. (19,20)
2. Арджуна спрашивает о признаках и действиях того, кто трансцендентален к гунам, и о путях, посредством которых можно стать трансцендентным. (21)
Кришна отвечает (22-25), начиная с описания признаков того, кто трансцендентен к гунам, и как он действует: он видит действие гун, но остается погруженным в себя, несмотря на присутствующие привязанности, иллюзию, просветление, счастье, несчастье, славу, бесславие, друзей или врагов. (21-25)
3. Пути: Тот, кто неуклонно и полностью занят преданным служением, поднимается над гунами и приходит на уровень брахмана, изначальное положение счастья. Кришна есть источник этого брахмана. (26,27)

Глава пятнадцатая ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ
________________________________________________________________

А. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ОТРАЖЕНИЕ ДУХОВНОГО МИРА. (1-5)
Необходимо отречься от материального мира, который представляет собой отражение духовного мира. Нужно предаться Кришне и достичь этого духовного мира. (Пурушоттама-йога 16-20)
В. ТРАНСМИГРАЦИИ. (15.6-11)
1. Цель - это возвращение в духовный мир, и те, кто достигают его, никогда не возвращаются в этот материальный мир. (6)
2. Каждое живое существо является вечной неотъемлемой частичкой Кришны. Но сейчас оно борется, меняя тела, ради поиска наслаждения в этом материальном мире. (7-9)
3. Хотя трансценденталисты это ясно видят, глупцы, не имеющие знания, не могут понять, как живое существо оставляет свое тело и обретает новое на основе желаний своего ума. (10,11)

С. ПОЛОЖЕНИЕ КРИШНЫ КАК ПОДДЕРЖИВАЮЩЕГО. (15.12-15)
Нужно видеть Кришну как того, кто дает свет солнцу, луне и огню, как того, кто поддерживает планеты на орбите и дает сок овощам, как огонь пищеварения, как Параматму в сердце каждого, как дающего память, знание и забвение и как составителя Веданты и цель Вед.
D. ТРИ ШЛОКИ БХАГАВАД-ГИТЫ: ИТОГ ВЕД И ВЕДАНТЫ.
ВИДЫ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ. (15.16-20)
1. Обусловленные живые существа - подверженны ошибкам; те живые существа, которые находятся в гармонии с творением Господа, называются непогрешимыми. (16)
2. Помимо погрешимых и непогрешимых существ есть трансцендентная Верховная Личность, Сверхдуша, поддерживающая три мира. (17)
3. И мир, и Веды восхваляют Кришну как Верховную Личность - Сверхдушу. (18)
4. Кто бы ни знал положения Кришны, знает все, и он занят в служении Кришне. (19)
5. Знание этой самой сокровенной части Ведического знания позволяет обрести мудрость и достичь совершенства в своих усилиях. (20)

Глава шестнадцатая БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ
________________________________________________________________

А. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА. (16.1-6)
1. 26 божественных качеств. Некоторыми из них являются очищение, развитие духовного знания, благотворительность, самоконтроль, изучение Вед, аскеза, простота, свобода от гнева, отречение, нежелание искать недостатки, сострадание, решимость, сила, свойство прощать, чистота и свобода от зависти и жажды к почитаниям. (1-3)
2. Гордость, высокомерие, тщеславие, грубость и невежество являются демоническими качествами. (5,6)

В. ДЕМОНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА. (16.7-20)
1. Действия демонов нечисты и недостойны. Они говорят, что мир нереален и возникает лишь из плотского желания. Под воздействием вожделения, гордости и тщеславия их действия направлены на разрушение мира. Полагая, что удовлетворение чувств - это цель жизни, они беспрестанно беспокоятся. Связанные тысячами желаний они накапливают деньги незаконными методами. Стремясь увеличить их богатство, они принимают своих конкурентов за врагов и строят планы, как убить их.
Считая себя совершенными, могущественными и счастливыми, они окружают себя родственниками и занимаются жертвоприношениями и благотворительностью, чтобы увеличить их счастье. (7-15)
2. Их демонический менталитет запутывает их в сетях иллюзии, и, пребывая в постоянной тревоге, они приобретают привязанность к чувственным удовольствиям.
Так они падают в ад. Самодовольные, бесстыдные, обманутые богатством, гордостью, силой и гневом, они совершают жертвоприношения, не следуя правилам и регуляциям. Введенные в заблуждение они завидуют Верховному Господу, пребывающему в их собственном теле и в телах других существ, они богохульствуют по поводу истинной религии. (16-18)
3. Кришна обрекает этих злонравных демонов на постоянные рождения в демонических и отвратительных формах. (19,20)

С. ВЫБОР: ДОСТИЖЕНИЕ ВЫСШЕГО НАЗНАЧЕНИЯ. (16.21-24)
1. Трое врат ведут к деградации души: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен оставить это, действовать ради очищения и достичь верховного назначения. (21,22)
2. Чтобы достичь этого высшего назначения, необходимо выполнять все действия в соответствии с шастрами. (23,24)

Глава семнадцатая РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ
________________________________________________________________

А. ВЛИЯНИЕ ГУН НА ДЕЙСТВИЯ: ВЕРА И ПОКЛОНЕНИЕ В ГУНАХ. (17.1-7)
1. В соответствии с гунами природы человек будет развивать определенный тип веры. (1-3)
2. Человек в добродетели поклоняется полубогам; человек в страсти - демонам; а тот, кто в невежестве - призракам. Те, кто совершают суровые аскезы, не рекомендованные в шастрах, являются демонами. (4-6)
3. То, какая гуна преобладает в человеке, можно также определить через его пищу, жертвоприношения, аскезы и благотворительность. (7)
4. Пища в гунах. (17.8-10)
Пища в добродетели увеличивает срок жизни, здоровье и счастье. Такая пища сочная, маслянистая и здоровая.
Пища в страсти слишком горькая, слишком кислая, слишком соленая, слишком горячая и слишком острая. Такая пища влечет за собой страдания и болезни.
Пища в невежестве - приготовленная более, чем за три часа до еды, разложившаяся, испорченная и состоящая из отбросов и непригодных продуктов.
С. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ГУНАХ. (17.11-13)
Жертвоприношения совершаемые из чувства долга в соответствии с писаниями, без желания вознаграждения, находятся в добродетели. Жертвоприношения ради материальных приобретений - в страсти. Жертвоприношения, совершаемые без веры, не опирающиеся на писания, без раздачи прасадам и без вознаграждения священников, есть жертвоприношения в невежестве.
D. АСКЕТИЗМ В ГУНАХ. (17.14-19)
Бывают аскезы тела, речи, ума. Аскетизм, совершаемый с верой ради Всевышнего, считается аскетизмом в добродетели. Аскетизм, совершаемый из-за гордости ради обретения почитания и поклонения является аскетизмом в страсти. И глупые аскезы, направленные на самоистязание и причинение вреда другим, находятся в гуне невежества.
Е. БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ В ГУНАХ. (17.20-22)
Благотворительность, совершаемая из чувства долга, в подходящее время и в подходящем месте, по отношению к достойной личности есть благотворительность в добродетели.
Благотворительность в ожидании возмещения и с желанием получить плоды, а также совершаемая неохотно, находится в гуне страсти. Благотворительность по отношению к недостойной личности, совершаемая в нечистом месте и в неподходящее время, а также без внимания и уважения, - благотворительность в невежестве.
F. ЗАКЛЮЧЕНИЕ: ОМ ТАТ САТ. (17.23-28)
1. Когда целью жертвоприношений, благотворительности и вкушения пищи является Абсолютная Истина, Верховная Личность, обозначенная слогами ОМ ТАТ САТ, тогда эти действия совершаются в гуне добродетели и приводят к духовному возвышению. (23-27)
2. Жертвоприношения, воздержания и аскезы, совершаемые без веры в Верховного, без трансцендентальной цели, бесполезны как в этой жизни, так и в следующей. (28)

Глава восемнадцатая
СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ (краткое изложение)
________________________________________________________________

А. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ С НЕПРИВЯЗАННОСТЬЮ ЯВЛЯЕТСЯ ИСТИННЫМ ОТРЕЧЕНИЕМ И ПРИВОДИТ К ОСВОБОЖДЕНИЮ ОТ РЕАКЦИЙ. (18.1-12)
1. Истинный санйаси не отрекается от своей деятельности, но отрекается от ее плодов. (1-6)
2. Отказ от предписанных обязанностей из-за иллюзии есть невежство. Отказ от предписанных обязанностей из-за страха есть страсть. Но выполнение предписанных обязанностей из чувства долга и с непривязанностью есть отречение в добродетели. Такие отрекшиеся не страдают от реакций. (7-20)

В. ЗАКЛЮЧЕНИЕ САНКХЙИ И ВЕДАНТЫ: ДЕЙСТВИЯ ПОД УПРАВЛЕНИЕМ СВЕРХДУШИ ПРИВОДЯТ К ОСВОБОЖДЕНИЮ ОТ РЕАКЦИЙ. (18.13-18)
Веданта описывает пять факторов, от которых зависит вся деятельность. И самый важный фактор - это Сверхдуша. Тот, кто действует под управлением Сверхдуши, не подвержен реакциям на его действия.
С. ЗАПУТАННОСТЬ ИЗ-ЗА ТРЕХ ГУН. (18.19-40)
1. Знание: Человек в добродетели видит одну неделимую душу во всех существах, человек в страсти принимает тело за личность. Тот, кто в невежестве, видит свою собственную деятельность как единственно важную. (19-22)
2. Действие: Действия в добродетели выполняются из чувства долга, действия в страсти происходят из страсти, и действия в невежестве не опираются на наставления священных писаний и приводят к страданиям других и к рабству. (23-26)
3. Совершающие действие: Человек, продолжающий действовать непоколебимо в успехе или неудаче действует в добродетели. Тот, кто с жадностью привязан к наслаждению плодами своей деятельности, действует в страсти. Тот, кто пренебрегает писаниями, угрюм, обманывает и ленится, действует в невежестве. (27,28)
4. Понимание: Тот, кто в добродетели, понимает, что следует делать. Тот, кто находится в страсти, не видит различия между тем, что следует делать и что не следует, а тот, кто в невежестве устремляется по неверному пути. (29-32)
5. Решимость: Нерушимая решимость - решимость в добродетели, решимость ради наслаждения чувств - в страсти, и решимость, не подкрепленная твердостью в действиях - в гуне тьмы. (33-35)
6. Счастье: Счастье в добродетели подобно яду с начала и нектару в конце. Счастье в страсти подобно нектару в начале и яду в конце. Счастье в невежестве призрачно с начала до конца. (36-39)
7. Все действия во вселенной контролируются тремя гунами материальной природы. (40)

D. ПОКЛОНЕНИЕ ГОСПОДУ ПОСРЕДСТВОМ ПРЕДПИСАННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЯВЛЯЕТСЯ ИСТИННЫМ ОТРЕЧЕНИЕМ И ОСВОБОЖДАЕТ ОТ РЕАКЦИЙ.
(18.41-48)
1. Так, находясь под влиянием гун, брахман умиротворен, самоконтролируем, аскетичен, терпелив, честен, мудр и религиозен.
Кшатрий решителен, благороден (великодушен), находчив и отважен.
Вайшйа по природе склонен к бизнесу, фермерскому делу и защите коров, тогда как шудра склонен к труду и служению другим. (41-45)
2. Каждый человек может стать совершенным, поклоняясь Господу через предназначенную для него деятельность, которая порождается гунами природы. Эта деятельность, даже если выполняется несовершенно, лучше, чем выполнение чужих обязанностей. Предписанные обязанности никогда не приводят к греховным реакциям. (46-48)

Е. ОТ ГЙАНА-ЙОГИ ДО ЧИСТОГО ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ. (18.49-55)
1. Следуя процессу самоконтроля, который включает в себя очищение разума, отказ от чувственных наслаждений, так же, как и от привязанностей, ненависти и ложного эго, человек осознает Верховного Брахмана и полностью отрекается от всех материальных вещей. Это положение самоосознания называется брахма-бхута, уровень приносящий радость, на котором совершается чистое преданное служение. (49-54)
2. Кришна познаваем только через преданное служение. Таким образом защищаемый Кришной, чистый преданный достигает Кришналоки. (55)

F. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ЧИСТОМ ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ. (18.56-60)

Личность, предавшаяся Кришне, действуя под защитой Кришны, завися от Кришны и полностью сознавая Его, преодолевает все препятствия по милости Кришны. Однако, если человек не желает действовать под управлением Кришны, та гуна природы, которая доминирует в нем, заставляет его действовать.
G. ПРЕДАНИЕ СВЕРХДУШЕ. (18.61-63)

Верховный Господь присутствует в сердце каждого, поэтому предавшийся Ему достигает Его вечной обители. Это самое сокровенное знание, и Арджуна должен хорошо это обдумать перед тем, как действовать.
Н. САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ ИЗ ВСЕГО: СТАТЬ ЧИСТЫМ ПРЕДАННЫМ КРИШНЫ. (16.64-66)
Постоянно думать о Кришне, стать преданным Кришны, поклоняться Кришне, предлагать Ему молитвы и так прийти к Нему. Предаться только Кришне, не боясь греховных реакций.
I. ПРОПОВЕДЬ И ИЗУЧЕНИЕ БХАГАВАД-ГИТЫ. (18.67-71)

Тому, кто объясняет это знание Бхагавад-гиты аскетичным, независтливым преданным, чистое преданное служение и возвращение назад к Богу гарантируются. Те, кто изучают Бхагавад-гиту, разумом поклоняются Кришне, и независтливые, обладающие верой слушатели, освобождаются от греховных реакций.
J. АРДЖУНА ПОЛНОСТЬЮ УТВЕРДИЛСЯ. (18.72,73)
Выслушав Бхагавад-гиту, Арджуна утвердился в знании и решил действовать в соответствии с наставлениями Кришны.
К. ПРЕДСКАЗАНИЯ САНЬДЖАЙИ. (18.74-78)
Саньджайа в экстазе думает об удивительной форме Кришны и предсказывает победу Арджуны, лучшего из лучников, и Кришны, Господина всех мистиков.

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ
БХАГАВАД-ГИТЫ КАК ОНА ЕСТЬ
Арджуна пошатнулся, ибо он видел неминуемую смерть его учителя, родственников и друзей. Он отбросил свой лук и стрелы и решил не сражаться.
В 1 главе и в начале 2 главы Арджунеа представляет свои аргументы, почему он хотел отказаться от битвы. В основном, он боялся греховных реакций за убийство. Но после того, как Арджуна предался Господу Кришне и попросил Кришну наставить его, Господь начал опровергать доводы Арджуны.
Во-первых, Кришна аналитически объяснил, что на самом деле невозможно совершить убийство, поскольку вечная душа никогда не умирает. Затем Кришна объяснил, что сражение, как служение Ему, трансцендентально, и оно не приводит к греховным реакциям. Кришна также объяснил цель Вед как постепенное возвышение души до сознания Кришны. Таким образом Кришна вдохновил Арджуну оставаться твердым в своем служении, сражаться и не придавать значения желаниям ума.
Так как объяснения Кришны, почему Арджуна должен сражаться, были изложены лишь вкратце, и, так как Кришна одобряет оба процесса, то есть буддхи-йогу - использование разума для духовного прогресса в знании (2.45,49,50), а также карму - деятельность (2.47,48,50), Арджуна пришел в замешательство и захотел воспользоваться наставлениями Кришны, чтобы оправдать свое нежелание сражаться, а вместо этого заниматься буддхи-йогой и проводить жизнь в размышлениях.
Поэтому Арджуна начинает третью главу, спрашивая Кришну, почему Он побуждает его сражаться, если разум лучше, чем плодотворная деятельность.
Затем Кришна объясняет карма-йогу - деятельность в преданном служении, свободную от реакций. Он разъясняет ошибочную идею Арджуны, заключающуюся в том, что вся деятельность плодотворная и ведет к рабству. Кришна объясняет, что Арджуна должен сражаться, так как пытаться избежать греховных реакций через деятельность в преданном служении лучше, чем через отречение от деятельности.
Кришна также наставлял Арджуну сражаться, чтобы показать правильный пример исполнения долга. Поэтому Кришна говорит Арджуне сражаться, но делать это со знанием и непривязанностью, (3.29, 30) не падая жертвой собственных привязанностей и антипатий.
Затем, в ответ на вопрос Арджуны о причине того, почему же душа вынуждена совершать неправильные действия и пренебрегать собственным долгом, Кришна называет врага - вожделение. Он рекомендует Арджуне регулировать свои чувства, утвердиться в своей чистой тождественности как слуги Кришны и таким образом избежать воздействия вожделения. После этого духовной силой и разумом он должен победить этого сильного и греховного врага - вожделение.
Так как в третьей главе Кришна советует Арджуне сражаться в полном знании о Нем (3.30), Господь в четвертой главе объясняет различные аспекты трансцендентального знания. Во-первых, Кришна объясняет достижение знания через цепь ученической преемственности. Затем, после последовательного объяснения Своего собственного явления и Своей миссии, Господь объяснил преданное служение Ему как цель всех жертвоприношений. (Кришна уже говорил о важности совершения ягьи - жертвоприношения - в 3.9-16.) Затем Кришна объясняет взаимооотношения души с Ним в качестве Его вечной неотъемлемой частички, и то, что человек должен научиться этому от истинного духовного учителя.
Глава четвертая заканчивается тем, что Кришна прославляет трансцендентальное знание и просит Арджуну вооружиться этим знанием, сжигающим все греховные реакции, и сражаться.
Затем Арджуна признает важность как работы, которая требует деятельности, так и поиска знания, которое требует бездействия. Понимая это, Арджуна приходит в замешательство. Его решимость потеряна, он видит, что сражение и знание - два противоречащих друг другу понятия.
Поэтому Арджуна начинает пятую главу с просьбы к Кришне объяснить определенно, что же выше: отречение от деятельности, спекуляции, санкхйа, гйана, бездействие в знании или же деятельность в преданном служении. Кришна отвечает, что тот, кто отречен от результатов своей деятельности - поистине отрекся. Такая личность знает, что когда тело действует, он, душа, в действительности не делает ничего. Поэтому Арджуна должен исполнять свой долг и действовать стойко ради удовлетворения Кришны. Беспристрастно смотря на внешний мир, он должен находиться в своем теле отстранившись от телесных действий. Утвердившись в своем сознании на Верховном и зная, что Кришна - истинный наслаждающийся, цель жертвоприношений и аскез, что Он есть Господь всех планет, Арджуна, чистая душа, - обретет истинный мир за пределами этого материального мира.
В первых пяти главах Кришна объяснил буддхи-йогу - деятельность в сознании, сфокусированном на Кришне без желания плодов. Господь также объяснил санкхйу, карма-йогу и гйана-йогу как процессы, приводящие к освобождению и как ступени к достижению сознания Кришны.
И теперь, в конце пятой главы (27,28) и в начале шестой главы, где Кришна объясняет практические моменты того, кто занимается практикой йоги, Кришна объясняет дхйана-йогу, приводя к выводу, что дхйана, или медитация на Кришну, есть конечная цель медитации.
Кришна начинает шестую главу, объясняя, что йоги-неофит занимается сидячими позами, тогда как йог, достигший продвижения, является истинным санйаси, действующим без привязанности. Такой йоги освобождается, а не деградирует из-за действий своего ума. Тщательно контролируя свой ум и занимая его, свое тело и самого себя в служении Кришне, йоги строго практикуют дхйана-йогу в уединенном месте. Сосредоточив свой ум на себе и на Кришне, он достигает трансцендентального счастья в царстве Бога.
Затем Арджуна отмечает, что основная трудность практики йоги - контроль ума. И Кришна отвечает на это, объясняя, что беспокойный ум можно преодолеть через постоянную практику и решительность.
В ответ на просьбу Арджуны рассказать о судьбе неудачливого йога, Кришна отвечает, что тот, кто потерпел неудачу в своей практике, тем не менее, рождается в семье мудрых трансценденталистов и автоматически привлекается принципами йоги.
В конце, в последних двух стихах Кришна утверждает, что йог выше, чем аскет, гйани и карми. Но величайший из всех йогов тот, кто постоянно думает о Кришне и с великой верой поклоняется Ему в любовном служении.
Осознавая наставления Кришны, данные в конце шестой главы, человек должен начинать практиковать йогу с концентрацией ума на Кришне.
Глава седьмая начинается с того, как Кришна объясняет знание о Себе и Своих энергиях. Таким образом, Арджуна мог полностью поклоняться Кришне, как это описывалось в конце шестой главы, и с преданностью думать о Нем во время сражения.
Сначала Кришна объясняет, что, поскольку Он является Верховной Истиной, все существующее есть комбинация Его материальной и духовной энергий. Он есть действующий принцип во всем, и Он все пронизывает посредством Своих материальных и духовных энергий. Поскольку все действия в мире управляются тремя гунами природы, исходящими из Него, хотя Кришна независим и выше их, только те, кто предаются Кришне, могут превзойти эти три гуны, зная о Нем.
Четыре вида неправедных душ никогда не предаются Кришне, тогда как четыре вида праведных душ предаются Ему. Кришна также скрывает Себя от имперсоналистов, которые малоразумны, и от тех, кто предаются полубогам. Но те, кто воистину благочестивы, не введены в заблуждение, служат Кришне с решимостью и занимаются преданным служением на уровне Брахмана, который является целью имперсоналистов. Те души, которые знают Кришну как Господина материального проявления, полубогов и всех жертвоприношений, могут сознавать и понимать Кришну даже в момент смерти.
Глава восьмая начинается с того, что Арджуна спрашивает Кришну о Брахмане, карме, полубогах, материальном мире и о том, как сознавать Кришну в момент смерти.
Сначала Кришна отвечает на первые пять вопросов Арджуны и затем начинает объяснять в деталях, как познать Кришну в момент смерти. Человек достигает того, о чем он помнит в момент смерти. Если он помнит о Кришне, он приходит к Нему. Затем Кришна объяснил, каким образом можно постоянно помнить Его как трансцендентальную личность, которая знает все, как старейшего, контролирующего, величайшего, как поддерживающего.
Таким образом, практикуя йогу и помня о Кришне, человек достигает вечного духовного мира и никогда больше не возвращается в этот временный исполненный страданий материальный мир.
Затем, описав различные пути йоги, при помощи которых человек может оставить этот мир, Кришна советует Арджуне не беспокоиться о других путях: изучении Вед, йоге, аскезах, жертвоприношениях, благотворительности, гйане или карме, так как результаты этих процессов достигаются через совершение преданного служения. И в конце такой йог-преданный достигает верховной вечной обители.
После того, как Кришна ответил на вопросы Арджуны в восьмой главе, в девятой главе Он продолжает говорить ему о знании о Себе, которое он начал объяснять в седьмой главе.
Итак, Кришна начинает девятую главу с утверждения о том, что сейчас Он откроет самое сокровенное знание, ибо это знание о Его истинном положении, которое могут понять только независтливые и обладающие верой. Кришна продолжает объяснять, что, хотя Он независим и находится в стороне от этого мира, все же Он пронизывает, создает и уничтожает весь космос через посредство Своей материальной энергии.
Махатмы, знающие Кришну как Верховную Личность Бога принимают прибежище в Нем и служат Ему как единственному Наслаждающемуся и Верховному объекту поклонения.
Затем Кришна объясняет удачливое положение таких преданных. Если человек поклоняется Кришне, Кришна заботится о нем. Он обеспечивает его тем, что ему недостает, и сохраняет то, что человек уже имеет. И за это Кришна просит только лишь с преданностью предложить Ему листок, цветок или немного воды. Таким образом, следуя этому процессу, преданный приходит к Нему. Даже если преданный не намеренно совершает какие-то отвратительные действия, он исправится, так как Кришна обещает, что Его преданный никогда не погибнет.
В седьмой и девятой главах Кришна уже объяснил знание о Своих энергиях.
В главе десятой Кришна объясняет Свои достояния более конкретно и таким образом открывает Себя как Верховную Личность Бога, как источник всего. Кришна также говорит о том, каким образом Его чистый преданный знает, что Он является нерожденным Верховным Господом, источником всех мудрецов, источником материальных и духовных миров и всех качеств и отношений. Так, чистые и мудрые преданные поклоняются Кришне, беседуя о Нем, и с мыслями о Нем, свободными от заблуждений и греха, заняты в служении Ему. Проявляя Свою милость, Кришна изнутри их сердец разрушает все оставшееся невежество.
Выслушав о достоинствах Кришны, Арджуна провозглашает Кришну как Верховного Господа, цитируя авторитетов и объясняя, что только Кришна воистину может знать самого Себя.
Кришна затем говорит о Его божественных проявлениях в этом мире в виде Сверхдуши, океана, Гималаев, что просто указывает на Его безграничные достояния, ибо лишь частичкой Своей энергии Он пронизывает и поддерживают всю эту вселенную. Арджуна, хотя и признает, что Кришна в Своей двурукой форме, которая сейчас стояла перед ним, является Верховным, тем не менее, просит Кришну явить Его всепронизывающую вселенскую форму, поддерживающую вселенную.
Таким образом, в одиннадцатой главе Кришна доказывает, что Он является Верховным Господом, а также устанавливает критерий, исходя из которого любой, заявляющий о себе как о Боге, должен также показать вселенскую форму.
Затем Кришна открывает Арджуне Его удивительную сияющую всеобъемлющую форму, и Арджуна увидел, что все воины с обеих сторон погибают в этой форме. Кришна объяснил Свою форму в качестве времени - разрушителя всего мира и попросил, чтобы Арджуна, зная о грядущей неминуемой смерти всех воинов, стал Его инструментом.
В ответ на молитвы Арджуны, испытывающего страх, Кришна сначала показал Свою четырехрукую форму перед тем, как снова вернуться в Свою изначальную двурукую форму. После этого Кришна сказал, что эту двурукую форму могут видеть только Его чистые преданные, которые действуют ради Кришны и свободны от желания к плодотворным действиям. Такие чистые преданные сделали Кришну верховной целью своих жизней и поэтому они несомненно приходят к Нему.
Арджуна получив видение этой устрашающей вселенской формы, захотел прояснить свое положение как преданного, как высочайшего из тех, кто поклоняется Всевышнемуу. Он спросил Кришну, кто же выше: те, кто поклоняются посредством преданного служения, или те, кто поклоняются имперсональному.
Кришна немедленно ответил, что тот, кто занят в личном служении Ему, является наивысшим. Поэтому необходимо заниматься служением Кришне и сосредоточить свой ум только на Кришне. Если сделать это невозможно, необходимо следовать правилам и регуляциям бхакти-йоги, которые очищают до такой степени, что человек позднее будет в состоянии делать это.
Затем Кришна описывает другие процессы, приводящие в конечном счете к чистому преданному служению Ему. Качества, делающие преданного дорогим Кришне, на которые затем Кришна указывает (такие как равное отношение к счастью и страданиям, независимость от обычного течения дел, удовлетворенность и следование пути преданного служения с верой), также являются частью процесса поклонения Кришне в преданном служении.
Арджуна начинает тринадцатую главу, спрашивая о поле деятельности и о знающем это поле. Кришна отвечает, что тело обусловленной души и взаимодействия этого тела с материальным миром есть ограниченное поле деятельности такой души. Понимая различие между телом, душой и Сверхдушой и следуя процессу познания, душа может подняться над понятиями хорошего и плохого, осознать свое вечное подчиненное положение перед Кришной и достичь высшей цели.
Тринадцатая глава проясняет, что смиренно развивая знание, можно освободиться от материальной запутанности, и также эта глава объясняет, что живое существо в этом материальном мире запутывается вследствие его общения с гунами материальной природы (13.20-22).
И теперь, в четырнадцатой главе Верховная Личность детально объясняет три гуны: добродетель, страсть и невежество как силы, которые связывают и контролируют все обусловленные души, находящиеся в этом мире. Однако душа может выйти за пределы этих гун с помощью преданного служения (все остальные процессы осквернены гунами). Таким образом, ограничения, установленные его полем деятельности, могут быть стерты, и душа может подняться до уровня Брахмана - изначального положения чистоты и счастья, уровня, на котором основывается сознание Кришны.
Так как человек должен быть отречен от гун и их результатов, чтобы привязаться к служению Господу, Кришна описывает в пятнадцатой главе процесс освобождения от покрытия материей. Он начинает сравнивать материальный мир с гигантским растущим вниз деревом баньян, побуждая Арджуну отречься от него через преданность. Таким образом, душа может покончить со своими трансмиграциями и возвратиться к Нему в духовный мир.
Хотя глупцы не могут понять, что душа трансмигрирует, оставляя одно тело и обретая новое тело на основании желаний его ума, трансценденталисты ясно видят это. Глупцы могут обрести правильное видение через понимание того, что Кришна есть сияние солнца, луны и огня, что Он есть Тот, кто держит планеты на их орбитах, и Тот, кто дает питательный сок овощам. Они могут видеть Кришну как огонь пищеварения, как Параматму, присутствующую в сердце каждого, как дающего память, знание и забвение и как цель Вед и составителя Веданты.
Затем Кришна говорит, что знание о Нем как о Верховной Личности Бога и преданное служение Ему являются конечной целью Веданты, и это самая сокровенная часть Вед.
В пятнадцатой главе были описаны благоприятные действия, приводящие к возвышению, в виде частей баньянового дерева.
В шестнадцатой главе, перечислив 26 божественных качеств, Кришна объясняет демоническую природу, которая приводит к деградации души через высокомерие, невежество и неотступную погоню за чувственным наслаждением и силой. Кришна объясняет демонический менталитет следующим образом: мир нереален, и он возникает лишь из плотского желания. Принимая прибежище у вожделения, они думают о чувственном наслаждении как о цели жизни, и они помешаны на незаконном увеличении их богатства.
Строя планы, как убить своих соперников, они считают себя могущественными и счастливыми, и окруженные своими родственниками, они используют жертвоприношения и благотворительность только ради увеличения их счастья. Сбитые с толку иллюзорными беспокойствами, введенные в заблуждение самодовольством, дерзостью и богатством и завидуя Сверхдуше, находящейся в их телах и в телах других, демоны оскорбляют истинную религию.
Этих негодяев, низших среди людей, Кришна постоянно помещает в демонические формы жизни, и они постепенно опускаются до самых отвратительных форм существования.
Кришна заканчивает главу, объясняя, что, поскольку вожделение, гнев и жадность ведут к демонической жизни, человек должен отбросить их и понять свои обязанности строго следуя писаниям. Подводя итог шестнадцатой главе, Кришна заявляет, что конечная разница между божественными и демоническими натурами заключается в том, что божественные натуры следуют писаниям, тогда как демоны не следуют им.
В начале семнадцатой главы Арджуна подробнее спрашивает о тех, кто не следует писаниям. На вопрос о тех, кто поклоняется в соответствии с их собственными выдумками, Кришна описывает то, как сочетание гун материальной природы, которое контролирует личность, воздействует на веру личности, ее поклонение, на еду, на жертвоприношения, благотворительность и аскезы.
Глава заканчивается тем, что Кришна объясняет слоги ОМ ТАТ САТ, и как эти слоги указывают на то, что любое жертвоприношение, аскезы или благотворительность, совершаемые под влиянием гун, выполняемые без преданного служения, бесполезны в этой жизни и даже в следующей. Поэтому необходимо непосредственно принять служение Кришне в сознании Кришны.
Вся Бхагавад-гиты заключена в семнадцати главах, а в восемнадцатой главе Кришна делает обзор знания, которое уже было представлено. В этой главе Кришна подводит итог всему тому, о чем Он говорил на протяжении всей Бхагавад-гиты, то есть о том, что человек должен практиковать преданное служение в сознании Кришны.
Так как основой желания Арджуны отречься от своих обязанностей(сражения) был страх греховных реакций, Кришна объясняет истинное отречение и то, как быть трансцендентным к греховным реакциям через:
1. отречение от плодов деятельности;
2. подчинение указаниям Сверхдуши;
3. поклоняясь Господу плодами деятельности, действуя как брахмана, кшатрийа, вайшйа или шудра в соответствии с гуной природы. Каждый из этих путей вынуждает Арджуну сражаться. Таким образом, человек может достичь положения самореализации - брахма-бхуты - и с этого положения, отрекаясь от всех материальных вещей, можно начать практиковать преданное служение. Кришну можно познать только через преданность Ему и, следуя этому прямому процессу, свободному от кармы или гйаны, Арджуна не должен бояться никаких греховных реакций. Находясь под защитой Кришны, такой чистый преданный достигнет Кришналоки. Кришна говорит Арджуне, что он должен предаться Верховному Господу, находящемуся в его сердце, и так достичь мира в Его верховной вечной обители.
Затем Кришна объяснил самое сокровенное знание: стань Моим преданным, постоянно думай обо Мне, действуй ради Меня, поклоняйся Мне, предлагай Мне молитвы, предайся Мне одному, не страшись никаких греховных реакций.
Выслушав наставления Шри Кришны, Арджуна сосредоточился и приготовился к битве.
Саньджая, рассказав об этой беседе Дхритараштре, в экстазе думает об удивительной двурукой форме Кришны и предсказывает победу Арджуны - лучшего лучника, ибо тот предался Кришне - Господину всех мистиков.