Язык как знаковый способ фиксации, хранения, переработки и передачи культурной информации

Культура не может существовать без системы

коммуникаций, обмена информацией, согласованных

представлений о тех или иных явлениях и событиях, без их

именований, оценок. Эти функции выполняет язык. Он

является наиболее адекватным аналогом целостности

культуры и поэтому семантический подход к исследованию

культуры обладает большими эвристическими

возможностями (см. раздел II). Язык – это система знаков.

Знак – это материальный предмет, выступающий в

качестве представителя некоторого другого предмета,

свойства или отношения и используемый для приобретения,

переработки, хранения и передачи сообщений (информации,

знаний). Знаки имеют двоякую природу. С одной стороны,

они материальны, с другой, являются носителями идеального

смысла, который образуется через освоение материальной

стороны знаков. Смысловое значение знака – это его

способность фиксировать определенные стороны, черты,

характеристики обозначаемого объекта, определяющие

область приложения знака.

Основной системой знаков является естественный

язык. Он является исторически первичным средством

познания и коммуникации. Естественным языкам присущ непрерывный процесс изменения, ассимиляции, отмирания. В

изменении языка отражается культурно-историческое и

социально-поли-тическое развитие общества. В среднем

словарный запас человека составляет 10–12 тысяч слов, и

лишь часть из них используется активно. Искусственные

языки – это языки науки и условных сигналов (например,

азбука Морзе, дорожные знаки). Значение (содержание)

научных знаков четко определено, границы и правила

оперирования с ними четко фиксированы. Это необходимо

для того, чтобы избежать неточности и ошибочности

информации, неадекватного ее восприятия.

В культуре имеются и вторичные языки как

коммуникативные структуры, которые надстраиваются

над естественным языковым уровнем.

В качестве таких языков в культуре функционируют:

акты человеческого поведения, которые имеют высокую

социальную значимость; художественные образы в разных

видах искусства; специальные церемониальные, ритуальные и

обрядовые ситуации, совершаемые по особому сценарию;

особые смысловые конструкции в философских, религиозных

и литературных сочинениях. Языки культуры обладают

локальной и социальной специфичностью, которую

называют национальной самобытностью культуры того или

иного народа, сословия. Эта самобытность «проступает»

как симпатические чернила на любом культурном объекте

поведенческом акте, стиле коммуникации».

13. Понятие субъекта культуры. Народ и личность как субъекты культуры.

Понятие субъекта культуры. Народ и масса

Понятие народа как субъекта культуры существенно

отличается от понятия народа в других общественных науках.

В демографии народ – это народонаселение, но населять

определенное пространство – еще не значит автоматически

творить культуру в его пределах. В исторической науке народ

– это население определенных стран (например, белорусский

или французский народ).

Если говорить о проблеме «народ и культура», то надо

отметить, что тысячелетняя традиция заключалась в

отрицании народа как субъекта культурного творчества. К этому располагало, прежде всего, общественное разделение

деятельности на умственную и физическую и взгляд на

умственную деятельность как приоритетную, что

подкреплялось социальным господством представителей

последней. Таким образом народ был противопоставлен

«элите».

Народ впервые был обозначен как субъект истории –

творец общественного богатства – в марксистской

философии, хотя и в ней оппозиция «народ – элита» не была

снята. Предполагалось, что она исчезнет с разрешением

противоречий между городом и деревней, между умственным

и физическим трудом в ходе коммунистического

строительства. При таком подходе Пушкин, например, –

элита, а Арина Родионовна – народ, из чего следует, что

Пушкин не принадлежит к числу лиц, составляющих народ?

Что же такое народ с точки зрения культурологии?

Народ как субъект культуры – динамическая общность

людей, объединенная материальным, социальным и

духовным творчеством. Народ не возникает в истории сразу.

Население не рождается, а становится народом в совместной

исторической судьбе. С распадом общих ценностей, единства

угасает и народ. Путь превращения населения в народ долог и

сложен: народ способен не только создавать культуру, но и

заблуждаясь, утрачивать ее. Уже эллины различали populis –

народ и его выродившуюся и агрессивную часть – vulgus

(охлос).

Оппозиция слепому «народопоклонничеству» имеет

веские основания в историческом опыте: народ,

распинающий Христа, народ, подбрасывающий хворост в

костер инквизиции, на котором сожгли Джордано Бруно;

народ, приветствующий фашизм.

Основная причина возможного перерождения народа

имеет объективный характер. Творческая, инновационная

деятельность всегда парадоксальна и часто вызывает непонимание, неприятие, и даже агрессию. По этой причине

надо различать понятия «народ» и «масса».

Человек массы не способен к самостоятельному,

свободному и ответственному решению жизненных проблем,

и, как следствие, отказывается от своей индивидуальности и

тяготеет к множеству, толпе как гарантии его могущества и

даже всесилия (в толпе индивид чувствует неодолимую

мощь). Это во-первых. Во-вторых, спасаясь в толпе от риска

свободы, ответственности и самоконтроля, индивид обретает

желанную анонимность и безответственность, избавляется от

«внутреннего трибунала» – совести. В-третьих, не доверяя

своему разуму, индивид реанимирует иррациональные

инстинкты, «готов податься первым позывам, которые он,

будучи одним, вынужден был бы обуздывать» (Фрейд). В-

четвертых, отказавшись от разумного самоконтроля, масса

становится склонной к внушаемости и заражаемости как

формам гипнотического состояния и психоза. В-пятых, при

таких обстоятельствах неизбежно провоцируется

агрессивность толпы. В-шестых, она как несамостоятельная

«суммарность» инстинктивно нуждается в культе личности.

Масса посредством вождя страхует свои тайные надежды, а

вождь, манипулируя судьбами людей, реализует

ницшеанскую «волю к власти». В глазах массы он обретает

самостоятельную ценность, обожествляется.

Говоря о массе, Фрейд определяет ее как возврат к

примитивному человеку. «Толпа, – пишет Ортега-и-Гассет, –

понятие количественное и видимое. Масса – это множество

людей без особых достоинств. Это совсем не то же самое, что

рабочие, пролетариат. Масса – это средний, заурядный

человек – человек без индивидуальности».

Исходя из сказанного, можно сделать вывод, что

понятие «народные массы» часто употреблявшееся в

советское время, с точки зрения культурологии

неправомерно. Народ – не масса, а масса – не народ. Они – антиподы. В

наше время наблюдается тенденция к возрастанию

активности массы, что связано с несколькими факторами,

способствующими этому: широкая социальная база

тоталитарных режимов, рост национализма, религиозной

нетерпимости, политический псевдодемократический

популизм, засилье «массовой культуры». Масса, взращенная

на такой почве, представляет подлинную угрозу культуре.

Народ – творец культуры, но народ состоит из

отдельных людей – личностей. Личность – это человек,

который в индивидуальной мере и формах усваивает и

преобразует свою социальную сущность. Подобно народу,

личность – не фатальная данность. Человек рождается

индивидом – отдельным представителем рода Homo sapiens, а

личностью – становится. Нет, говорил Сартр, никакой заранее

созданной сущности человека. Сущность приобретается в

процессе постоянного выбора человеком тех или иных

ценностей. За свой выбор человек должен нести

ответственность, ибо бытие человека есть «бытие-в-мире».

Выбирая себя, свою сущность, человек тем самым выбирает и

мир, в котором хочет жить.

Исторический опыт свидетельствует о том, что

подавляющее большинство людей способно стать личностью.

Общество, которое стремится к выработке такой способности

в каждом человеке, обладает колоссальным творческим

потенциалом.

Движение конкретного индивида к обретению своей

сущности, личностных качеств, следует логике становления

человеческого рода: сначала доминирует безраздельный

социальный диктат, затем возникает и развивается тенденция

к эмансипации индивида от тотального контроля, и, наконец,

он созревает до их синтеза.

В архаических обществах происходила жестко-норма-

тивная социализация индивида – от исходного

биологического «Оно» ребенка к тотальному «Мы», растворение взрослого индивида в системе регламентаций и

запретов. Не созревшая индивидуальность механически

воспроизводит социальный опыт и неспособна к его

преобразованию. Такой индивид – зеркальное отражение

социально бедного общества.

В цивилизованном мире индивид обретает автономию,

необходимую для личностного самовыражения. Но в

развитом обществе индивида подстерегает иная опасность:

культивирование личности, осознание своеобразия и

ценности своего «Я» может привести к индивидуализму –

абсолютизации «Я», инфантильности, одиночеству,

проявляемому в социальной депрессии или агрессии.

Органичным было бы взаимодействие индивида и

общества, подобное жизни дерева. Его корневая система –

культура, ствол – цивилизация, а цветущие ветви – свободные

личности. Без их цветения дерево чахнет и гибнет, но таков

же удел ветвей, не питаемых энергией земли. Плодоносит

лишь та ветвь, в которой генерируется, преобразуется

жизненная сила корней и ствола. Подобно этому лишь «Я», в

котором культивировано сознание органической

принадлежности к «Мы», способно сделать свободный и

ответственный выбор и бороться как против обывательского

индивидуализма, так и против тоталитаризма. Личность как субъект культуры.

Социокультурная типология личностей

Личность сопричастна всему общественному богатству,

но реально каждый человек «частичен», то есть не способен

целиком освоить и преобразовать общественное богатство.

Это противоречие между потенциальными и реальными

возможностями обусловливает различную направленность

интересов людей и формирует различные типы личностей.

Каждый тип личности ориентируется на специфические

ценности как смысл жизни.15

Тип первый: материальный человек, девиз которого: «Я

владею, значит, я существую».

Тип второй: политический – «Я властвую, значит, я

существую».

Тип третий: коммуникативный – «Я общаюсь, значит, я

существую».

Тип четвертый: духовный – «Я мыслю, значит, я

существую».

Каждый из отмеченных типов имеет свое

цивилизационное и культурное измерения.

Человек с материальной доминантой живет в мире

цивилизации по формуле Э. Фромма: он «есть то, что он ест»,

потребляет. Его самоцель – обладание вещами, а отношение к

культуре можно назвать пренебрежительно безразличным.

Такой человек чаще всего духовно нищ, но он может быть

ценен в мире культуры, когда его интересы сфокусированы на

реконструкции и совершенствовании мира вещей. Свою

творческую суть он реализует в культивировании природы,

модернизации технологии или эстетизации быта.

Создаваемый им мир – всегда материализация социально и

духовно значимых ценностей.

Политический человек – самый адекватный

представитель цивилизации, поскольку именно

цивилизованное общество испытывает потребность в

См. Левяш И. Культурология. Минск, 1998. регуляции гигантских технологических структур, а также

взаимоотношений социальных страт и общностей людей.

Могущество политической власти и управления по-разному

воздействует на их субъектов. Испытание властью нередко

приводит к тому, что личная сопричастность к ней может

стать не средством, а самоцелью. Крайнее проявление такого

типа личности – ницшеанский «сверхчеловек», стоящий по ту

сторону добра и зла, видящий в людях лишь массу и

стремящийся манипулировать ею.

Тем не менее, политический человек способен

выполнить и культуротворческое назначение. Это в том

случае, если он является творцом мудрых законов и полезных

политических институтов, добивается создания условий

социального развития в интересах свободы творческой

деятельности, обладает доброй силой, способной обуздать

агрессию и утвердить мир.

В коммуникативном человеке преобладает

необходимость в общении с людьми. Но его сущность

различна в зависимости от цивилизационного или

культурного смысла. Цивилизованное общение преследует

внешние для его участников прагматические цели – контакты

с партнерами, агентами, сделки или сугубо престижные цели.

Иной вариант, встречающийся достаточно часто, – поиск

общения как проявление собственной духовной бедности,

заполнение собственной жизни. Все представители этого типа

– лицедеи. У них не лица, а маски.

В противоположность такому внешнему и

утилитарному взаимодействию, общение в культуре – не

функция, а потребность в «Ты» как другом «Я», говоря

словами Гегеля, в «инобытии» собственного «Я». Такому

общению всегда предшествует обособление, напряженная

автономная жизнь личности, ее вызревание до способности не

только присваивать, но и отдавать, дарить.

Несколько особняком от указанных типов находится

духовная личность. Это обусловлено тем, что если другие типы всегда «на миру», то духовный человек не стремится к

материальному богатству и политической власти и даже к

общению испытывает избирательный интерес.

Для духовной личности невозможна позиция «вне добра

и зла». Из таких людей появляются донкихоты, они могут

постричься в монахи, уйти в раскольники или аборигены.

Вместе с тем, они могут быть и респектабельными учеными,

как А. Эйнштейн. Но не их функции, а духовная

индивидуальность, ее богатство и творческий потенциал,

поставленный на службу роду Человека, значимы для

культуры.

Рассмотренные типы личностей представлены как

идеальные модели и в чистом виде не проявляются. Их

признаки – лишь доминирующие ценностные установки. По

степени деятельного отношения к культуре личности

подразделяются на талантливых, выдающихся, великих и

гениев.

Талантлив каждый, кто способен к новаторской

деятельности в той или иной сфере общественной жизни. В

отличие от таланта, выдающаяся личность оказывает влияние

на преобразование определенного вида деятельности. Великая

личность оставляет след в рамках своей эпохи, является как

бы ее «визитной карточкой». Гениальная личность налагает

печать на человеческую культуру в целом.

Культура движима творчеством личностей – от

талантливых до гениальных. Но и антипод народа – «человек

массы» требует личностей, выполняющих функции вожаков.

Им также необходим талант, хотя и со знаком минус. Великие

злодеи способны оказать мощное воздействие на свою эпоху,

но они всегда терпят крах, так как человечество, в конечном

счете, отвергает такое «творчество», такое наследие.

14. Миф как форма осмысления мира. Универсальность мифа.

Миф как первичная форма общественного сознания

Миф представляет собой одну из фундаментальных

ценностей культуры. Истоки любой культуры надо искать в

мифах. В мифах раскрываются начала общественного и

личностного бытия. Для понимания современной культуры,

ее корней и вытекающих из нее следствий необходимо

исследование сущности мифа, его роли в

мифологизированном сознании современного человека и

общества.

Как известно, греческое слово миф многозначно. Миф –

это и «слово», «сказание», «сказ» и «речь», «разговор»,

«беседа» и «указание», «замысел», «план», «известие». Но

обычно полагают, что миф – это басня, вымысел, фантазия.

Миф противопоставляется правде, истине. Истоки такого

понимания связывают с эпохой Древней Греции, когда миф,

являвшийся некогда истинным, обращается в ложную речь,

подражающую истине, или в поэтическую фабулу, в басню.

Однако такое положение существовало не всегда. В

эпосе миф отождествляется с правдой, тем, что действительно

было. В эпоху Гомера и Гесиода миф был жизнью, живой

действительностью, правдивым сказом, истинным деянием,

прекрасной вещью. В мифическом сознании отсутствует различение субъекта и объекта, а значит нет деления на

иллюзию и реальность, нет разграничения жизни и смерти:

оно возникает когда появляется линейное, историческое

время, а в мифе время циклично, то есть царит вечное

возвращение.

В архаические времена миф был непосредственно

связан с обрядом и ритуалом. Ритуал, как символическое

действо, связующее между собой мир людей и мир богов, как

соединяющее части воедино, тем самым восстанавливает

изначальную целостную гармонию бытия. Ритуал был

деятельной составляющей мифа. Он как бы воплощал миф в

реальности, воссоздавая подвиг героев или творение мира.

Древнейшие мифы, как правило, повествовали о

космогонии и теогонии (о происхождении мира, людей и

богов). То, что было совершено богами когда-то, не

утрачивает своей ценности с течением земного времени:

священные события пребывают в вечности, нерушимости.

Ритуал же призван, воссоздавая в мире людей, в мире

текущего времени акты надвременные и божественные,

соединить мир богов и мир людей.

Впоследствии ритуал и миф утратили свою взаимосвязь:

миф без ритуала превратился в волшебную сказку, а ритуал

обрел черты формальной традиции. Древняя мифология тесно

связана с антропоморфизмом (приписыванием явлениям

природы человеческих свойств и поступков), фетишизмом

(представлением о наделенности неодушевленных предметов

сверхъестественной силой), тотемизмом (представлением о

происхождении человеческих групп от животного или

растительного предка), анимизмом (верой в одушевленность

всего существующего).

Чувство единства с природой было самым сильным

импульсом мифологического мышления: примитивный

человек способен делать различия между вещами, но гораздо

сильнее у него чувство единства с природой, от которой он себя не отделяет. Этим объясняется параллель, проводимая

между природой – макрокосмом и человеком – микрокосмом.

В своем мифологическом мышлении человек воспринимает

природу как живое существо, одушевляя и одухотворяя ее

(«ревела буря», «солнце всходит и заходит»). Таким образом,

силам природы придавался человеческий характер, а

взаимодействие человека и природы воспринималось как

взаимодействие космического масштаба.

Для мифологического понимания единства человека и

природы характерны персонификация всей природы в виде

единого божества с дополняющей его иерархией богов и

представление о вечном воспроизводстве этого единства в

конкретно-исторических действиях людей. Так Лада – богиня

брака и веселья – связана с весенними свадебными обрядами.

Но наделение богини еще и функцией растительного

плодородия свидетельствует о зачатках понимания

социальной и природной гармонии. Задача мифа,

следовательно, заключается в том, чтобы придать

исторически обусловленным явлениям статус природных,

возвести исторически преходящие факты в ранг вечных.

Велико значение мифов в становлении цивилизации.

Для развития ранних цивилизаций первостепенное значение

имели природные условия. По мнению многих

исследователей, основной причиной зарождения и развития

цивилизации являются реки.19

Но не меньшее значение имели

и культурные причины.

Цивилизация может возникнуть только на

определенном этапе развития культуры. Образование

общества, способного к устойчивому и длительному

существованию, неизбежно предполагает непрерывное и

преимущественное влияние некоторой предварительной

системы общих воззрений, которые в состоянии держать в

узде бурное естественное развитие индивидуальных различий

См. Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки. М., 1995. в мнениях. Эта роль настолько важна, что жрецы были

особым и руководящим классом в ранних обществах.

Обратной стороной распространения в массах культуры было

то, что повсюду цивилизация нарушала естественное

равновесие способностей и наклонностей, подавляла одни из

них и преувеличивала другие, жертвовала ради будущей

жизни настоящей, ради божества – человеком, ради

государства – личностью.20

Обеспечившие материальными благами людей

цивилизации возникли на мифологической основе. Именно

мифология смогла культурно объединить людей в громадное

сообщество и, как система взглядов на мир, позволившая

говорить о едином мировоззрении целых народов, стала

духовным ядром цивилизации.

У всех так называемых примитивных народов

важнейшие обряды связаны с жертвоприношениями. Во

многих культурах жертвоприношения являются главным

мифологическим действом. Они остаются в развитых

мифологических культурах и затем переходят в религии.

Именно в мифологии впервые оформилась идея

появления мира как результата жертвоприношения: ничто не

может быть создано без жертвоприношения, без жертв.

Жизнь может произойти только от другой жизни, которая

приносится в жертву. Насильственная смерть созидательна в

том смысле, что приносимая в жертву жизнь проявляется в

более совершенной форме и на другом уровне

существования: жизнь, сконцентрированная в одной

личности, выходит за ее пределы и проявляется на

космическом или совокупном уровне. Единичное существо

трансформируется в Космос или возрождается во множестве

видов растений или человеческих рас. Живое «целое»

разрывается на фрагменты и рассеивается мириадами

осуществленных форм.

См. Тэн И. Философия искусства. М., 1996. С. 208. Обычай человеческих жертвоприношений характерен и

для более развитых классовых обществ. Человеческие

жертвоприношения были распространены и в Старом, и в

Новом свете. Этим жертвоприношением человек возвращал

божеству то, что ему, божеству, принадлежало: кровь жертвы

восполняла энергию, затраченную божеством на поддержание

мира.

Жертва в мифологии – знак покорности и благоговения

человека перед божеством. При жертвоприношении

подчеркивается именно момент отказа человека от чего-либо

ценного ради божества. Причем, величина жертвы измеряется

не ценностью ее для божества, а тяжестью ее для

жертвователя.

Таким образом, в мифологической культуре жертва

предстает как источник и двигатель жизни. Она совершается

для победы над силами зла, очищает человека от грехов,

обеспечивает милость богов и нормальное функционирование

в мире.

В чем же состоит значение мифологии?

Миф – это одна из самых ранних форм мировоззрения,

объясняющая возникновение и развитие мира. Первичная

функция мифа – ответ на детские вопросы «почему?» и

«зачем?». Ответ с современной точки зрения может

показаться тоже детским, но первобытного человека он

устраивал.

В социальном плане мифология обеспечивает

цивилизационное единство народов. Господство мифологии в

культуре служит фундаментом становления цивилизации.

Мифология играет такую же интегративную роль в духовном

плане, как реки в плане физическом. И если функции рек

постепенно переходят к морям и океанам, то мифологию

можно считать прародительницей философии, религии и

науки.

Мифологическое произведение состоит как бы из двух

уровней – верхнего – образного и внутреннего – понятийного. Постепенно в процессе рационализации мышления ценность

верхнего уровня начинает убывать, мифологическая оболочка

прорывается, и внутренний уровень выходит на поверхность.

Это – точка перехода от главенства мифологии к главенству

философии. Мифология предшествует религии,

непосредственно стыкуется с ней в тех культурах, в которых

отсутствует философия.

Господство мифологии в культуре в течение

длительного времени объясняется тем, что она обещала

избавление человека от смерти. Одна из задач мифа – сделать

бытие вечным и неизменным. Миф, как и культура в целом,

выполняет функцию борьбы со страхом смерти.

Мифология играет ту же роль, что и философия,

религия, наука. Отказ от мифологических представлений не

означает, скажем, отказа от жертвенности, но изменяет ее

содержание. В мифологической культуре жертвуют в

основном животными. Затем на смену приходят

добровольные человеческие жертвы. Функции мифа

сохраняются другими отраслями культуры, которые

выполняют их по-своему.

Каково положение мифа в современном мире?

Мы не может сказать, что современный мир полностью

исключил миф. Миф в той или иной степени присутствует

практически во всех областях современной культуры. Так,

многие художественные тексты современности уподобляются

мифу по своей структуре: в них время циклично, игра

разворачивается на стыке между иллюзией и реальностью,

язык художественного текста подобен мифологическому

предъязыку с его многозначительным косноязычием.21

Миф в современной культурологии рассматривается как

специфический способ моделирования и освоения мира. В

каждой культуре есть свои мифы. Широко распространены,

например, идеологические мифы в виде социальных утопий,

См. Руднев В.П. Словарь культуры XX века. М., 1997. С. 184-187. миф о всесилии техники и науки, национальные мифы,

возвеличивающие и противопоставляющие свой народ

другим народам, миф о «вожде народа».

Но, как и в древние времена, миф примиряет человека с

действительностью, ибо миф – «…такое состояние сознания,

которое является нейтрализатором между всеми

фундаментальными культурными бинарными оппозициями,

прежде всего, между жизнью и смертью, правдой и ложью,

иллюзией и реальностью. Вот почему во времена

тоталитарного сознания, например, в период репрессий, миф

действует так безотказно. Когда арестовывают всю семью и

человек понимает, что тот, кто все это заварил, – негодяй и

тиран, и его арестованные или убитые родственники явно ни

в чем не виноваты, он долго не может психологически

удерживать в себе. Это непосильное для него знание. И он

регрессирует в мифологическое сознание: оппозиция

«злодей/жертва» сменяется для него оппозицией

«вождь/герой» или «вождь/его враги». Сознание человека

затемняется, и им полностью овладевает бессознательное,

которое, как показал Юнг, как раз и состоит из мифов».

15. Сущность религии. Роль религии в генезисе культуры.

Сущность религии. Религия и культура

Религия как явление социальной жизни может быть

рассмотрена с разных точек зрения: философской,

социологической, психологической, исторической,

теологической и культурологической.

Для установления взаимосвязи между культурой и

религией необходимо уточнить сам термин «религия».

Слово религия имеет латинское происхождение. В

культуру оно вводится в период крушения Римской империи

– первоначально Цицероном, знаменитым философом и

ритором, а несколько позднее апологетом христианства

Лактанцием. Цицерон выводил данный термин из глагола

relegere, что в дословном переводе означало идти,

возвращаться, обдумывать, снова читать, собирать, созерцать,

бояться. Ключевым для Цицерона было слово «бояться».

Поэтому его трактовка религии сводилась к богобоязни,

страху и преодолению этого состояния продуманной

системой почитания. Лактанций считал, что религия как

термин берет свое начало в глаголе religare – связывать,

оковывать. С его точки зрения, религия – это связь человека с

Богом, повиновение и служение Ему особым образом. Это

понимание религии впоследствии перешло в христианство.

Одно из наиболее признанных определений религии

звучит так: «Религия – система верований и ритуалов, с

помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то,

что находит сверхъестественным и священным».

Рассмотрим структурные элементы религии. Религия в

структурном отношении – явление сложное. Она включает в

себя: религиозное сознание, религиозную деятельность,

религиозные отношения и религиозные организации.

Все эти элементы имеют связь с культурой. Религиозное

сознание не может существовать автономно в духовном мире

субъекта, не пересекаясь с другими формами общественного

сознания: моралью, искусством, наукой, политикой, правом.

Религиозная деятельность – часть общественной духовной деятельности. Религиозную деятельность разделяют на

внекультовую и культовую.

Внекультовая деятельность может выступать в

предметно-практической, духовно-практической и духовно-

теорети-ческой формах. Предметно-практическая

деятельность – производство средств религиозного культа

(иконы, свечи, кресты). Духовно-практическая религиозная

деятельность – миссионерство, преподавание богословских

дисциплин, пропаганда в средствах массовой информации.

Духовно-теорети-ческая внекультовая деятельность состоит в

продуцировании религиозных идей, систематизации и

интерпретации богословских текстов, их комментировании и

разъяснении.

Культовая форма религиозной деятельности связана с

удовлетворением верующими их религиозных потребностей.

Культ тесно связан с «драматизацией религиозного мира».

Культовое действие оживляет религиозное сознание, в

результате чего в сознании верующих воспроизводятся

различные религиозные образы, символы, возбуждающие

эмоции. Религиозно-культовая деятельность направлена на

активизацию религиозного сознания, отношений. Она

непосредственно связана с проявлением религиозных качеств

индивида, который с помощью культовой деятельности

находит путь к умиротворению, гармонии, радости.

Религиозные отношения выражают, прежде всего, отношения

субъекта к Богу.

Религиозные организации упорядочивают религиозную

деятельность. Они могут быть ориентированы на

нерелигиозные сферы деятельности, например,

экономическую (банки), политическую (религиозные партии).

Но главными элементами религиозных организаций являются

те, которые связаны непосредственно с религиозной

деятельностью.

Можно выделить следующие формы религиозных

организаций: церковь, секта, деноминация и культ. Наиболее распространенной формой является церковь.

Церковь (греч. – Божий дом), то есть обитель Бога. В

современном понимании церковь – это форма организации,

объединяющая верующих людей, – как служителей культа,

так и мирян.

Организация служителей культа, то есть духовенства,

держится на принципах иерархического и авторитарного

подчинения. Что касается мирян, то они, подчиняясь

правилам церкви, более свободны в своих поступках, чем

духовенство.

В более узком смысле церковь – это место, в котором

происходят ритуальные действия. Церковь – особым образом

организованное пространство, которое в корне отличается от

повседневного. В нем мирянин осознает себя совершенно

иначе, чем в реальном пространстве. Пространство храма –

это знаковое, ритуализированное пространство, сближающее

человека с Богом.

Секта (от греч. – учение, направление) – группа

оппозиционеров внутри какой-либо религии,

неудовлетворенная существующим в церкви положением дел,

выдвигающая новые идеи, ведущие подчас к замкнутости и

оторванности от основного религиозного направления.

Деятельность секты в сознании ее единомышленников

понимается как путь к духовному возрождению,

восхождению к новым высотам духа через ряд моральных и

ритуальных запретов и ограничений. Иногда секта может

превратиться в церковь (учение секты ессеев легло в основу

христианства) или в деноминацию.

Деноминация (от лат. – переименование) –

промежуточное звено между церковью и сектой. Она может

возникнуть на основе церкви, как возникло, например,

лютеранство внутри католицизма, превратившееся

впоследствии в одну из деноминационных ветвей

протестантства, в свою очередь не ставшего отдельной

религией. Иногда деноминация вырастает из секты, которая, преодолевая свою замкнутость, выходит на контакт с более

широким кругом верующих.

Вероучение – совокупность догматов и положений

какой-либо религии.

Культ – крайняя форма секты. Культы призывают к

радикальным изменениям человека, группы, общества. (Не

путать культ как важнейший вид религиозной деятельности и

культ как форму религиозной организации).

Все указанные элементы религии находятся в тесном

взаимодействии с культурой, частью которой они сами и

являются, но вопрос о соотношении религии и культуры не

решается однозначно. Например, католические теологи не

считают, что религия есть часть культуры. По их мнению,

религия автономна от культуры, но может на нее

воздействовать.

Другая точка зрения принадлежит православным

богословам. Они полагают, что культура является следствием

религии. Культура – боковые побеги культа (П.Флоренский).

Многие современные культурологи считают, что культура–

более широкое понятие, и религия является важнейшей ее

составляющей.

Отдельно надо сказать о понятии «религиозная

культура». «Религиозная культура предоставляет собой

особое качество, характеризующее совокупность способов и

приемов обеспечения и осуществления бытия человека,

которые реализуются в ходе религиозной деятельности,

центром которой является культ».22

В данном случае

культурные ценности формируются в рамках религиозного

сознания, задаются им. Религия активно влияет на многие

составляющие культуры, вследствие чего появляются

религиозная философия, религиозная мораль, религиозное

искусство.