Структурно-семиотические исследования культуры

Структурно-семиотические исследования культуры Это самая молодая и самая влиятельная современная

школа в культурологии. Она объединяет лингвистов,

специалистов по информатике. Все процессы, происходящие

в культуре, рассматриваются ими как коммуникационные.

Культура понимается как некая знаковая система, созданная

человеком в силу присущей ему способности к символизации,

а через нее и к взаимной информации.

Из многочисленных представителей этой школы следует

выделить ее патриархов – Э. Кассирера и К. Леви-Строса.

Эрнст Кассирер (1874–1945) – немецкий философ,

автор труда «Философия символических форм». В основе его

концепции культуры – человеческая способность к массовой,

систематической символизации. По Кассиреру, логика

окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак

или символ – не просто оболочка мысли, но и ее

необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые

обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не

только передают во времени и пространстве ту или другую

информацию, но придают ей определенную форму и

сохраняют на века, образуя огромный мир культуры.

Истоки культуры – в способности человека творить

некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая

реальность определенными символами. Язык, наука,

искусство, религия, мифы суть лишь части символического

круга, в котором живет человек. По сравнению с другими

живыми существами человек находится в ином измерении

действительности: в символической вселенной, которая порой

заслоняет от нас реальность. Духовный прогресс делает все

более непроницаемой для здравого смысла сеть символов.

Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между

европейским ученым и дикарем Южной Америки.

«Цивилизационный» человек имеет дело не с реальными

вещами, а с их символами, взаимодействуя с ними

посредством языковых форм, художественных образом,

религиозных обрядов, мифических символов. Исходя из этого Кассирер называет человека не мыслящим (Homo sapiens), а

символическим (Homo simbolicum). Таким образом, человек

из существа естественного, живущего инстинктами и

чувствами, постепенно превращается в искусственную,

скованную ограничениями и правилами структуру,

подчиненную оторванному от реальности абстрактному

мышлению.

Осмыслению этой проблемы на примере племен Южной

и Северной Америки посвятил свои работы французский

этнограф, философ и культуролог Клод Леви-Строс (р. 1908).

Он является создателем структурной антропологии – науки, в

основе которой лежит использование некоторых приемов

структурной лингвистики и информатики при анализе

культуры первобытных племен. Вслед за Юнгом, он верил в

существование некоего «коллективного бессознательного»,

глубоко запрятанного в человечестве и представляющего

собой первооснову любой культуры. Проведя

этнографические исследования во многих странах «третьего

мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь

показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и

своеобразие мышления примитивного человека, заложившего

еще в эпоху неолита основы технического прогресса. По

мнению Леви-Строса, «первобытный народ не является

отставшим или задержавшимся в своем развитии народом»,

он «в той или иной области может проявлять такие

способности к изобретательству…, которые оставляют

достижения цивилизационных народов далеко позади».6

Французский этнограф доказывает необходимость

восстановления в человеке единства чувственного и

рационального начал, утраченного в результате развития

цивилизации.

При оценке общей пропорции «природного» и

«социального» в поведении цивилизационного человека

Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1983. С. 464. Леви-Строс, вслед за Кассирером, признает чрезмерную роль

формализма и условностей во взаимоотношениях людей,

решающее влияние на их поступки символических форм,

традиций, ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все

общественные институты. Человек, по мысли Леви-Строса,

живет условностями и мифами, все больше отдаляющими его

от реальной жизни. Таким образом, культура становится все

более непроницаемой преградой, отделяя одних людей от

других, и используется для оправдания в глазах все более

сокращающегося меньшинства его претензий быть

единственной человеческой цивилизацией. Такая

цивилизация, основанная на принципе и идее повышенного

мнения о себе, является, по мнению ученого, гнилой с самого

своего рождения.

В России идеи структурно-семиотической школы нашли

отражение и развитие в трудах Юрия Михайловича Лотмана

(1922–1993). Основным вкладом ученого в культурологию

стали его труды по русской культуре во всех ее проявлениях

под углом зрения семиотики, равно как и разработка

собственной общей теории культуры. Лотман рассматривает

культуру как открытую знаковую систему и структуру,

включающую кроме естественного языка множество других

знаковых систем, которыми являются, в частности, все виды

искусства. Одновременно культура – это и «текст», всегда

существующий в определенном «контексте», и механизм,

создающий бесконечное многообразие культурных «текстов»,

и долгосрочная коллективная память, избирательно

передающая во времени и пространстве интеллектуальную и

эмоциональную информацию. Большое значение имеет

работа Лотмана «Культура и взрыв» (1992), в которой автор

попытался с позиций семиотики наметить различия между

«взрывными» социокультурными процессами в России, с ее

противоречивой дихотолинейной культурой, и западной

цивилизацией с более плавным и менее разрушительным

развитием. Одним из проявлений дихотолинейности, то есть

идеологической «разорванности», российской культуры стало

длящееся вот уже около двух столетий противостояние

славянофильства и западничества, европеизма и евразийства.