Древнегреческая философия досократического периода. 3 страница

Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим практически на все сферы социально-политической и культурной жизни. Развенчав, политические и правовые нормы, эстетические и этические кодексы старого сословного общества, просветители совершили титаническую работу над созданием позитивной, обращенной, прежде всего к человеку, вне зависимости от его социальной принадлежности, системы ценностей, которая органически вошла в кровь и плоть западной цивилизации.

Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, представителей торгово-промышленных кругов. Разнообразны были и условия, в которых они жили. В каждой стране просветительское движение носило отпечаток национальной самобытности.

25. Основные направления развития философской мысли в России 18 века.

26. Немецкая классическая философия. Теория познания И. Канта

Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

Основные понятия теории познания Канта

Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знаний. Кант применял метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы.

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. В жизни индивида есть такие глубины тайн, где наука бессильна (поведенческие акты человека). Человек живет в 2 мирах. (1.часть мира явлений. 2. Сверхчувственный мир «вещей в себе») Вывод: свобода есть, но ее нет.

Чувственный материал познания, упорядоченный посредством априорных механизмов созерцания и рассудка, становится тем, что Кант называет опытом. На основе ощущений (которые можно выразить констатациями типа «это жёлтое» или «это сладкое»), которые оформляются через время и пространство, а также через априорные категории рассудка, возникают суждения восприятия: «камень тёплый», «солнце круглое», затем — «солнце светило, а потом камень стал тёплым», и далее — развитые суждения опыта, в которых наблюдаемые объекты и процессы подведены под категорию причинности: «солнце вызвало нагревание камня» и т. д. Понятие опыта у Канта совпадает с понятием природы: «…природа и возможный опыт — совершенно одно и то же».

В результате исследования чистого разума Кант показывает, что разум, когда он пытается получить однозначные и доказательные ответы на собственно философские вопросы, неизбежно ввергает себя в противоречия; это означает, что разум не может иметь трансцендентного применения, которое позволило бы ему достигать теоретического знания о вещах в себе, поскольку, стремясь выйти за пределы опыта, он «запутывается» в паралогизмах и антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано); разум в узком смысле — как противоположность оперирующему категориями рассудку — может иметь только регулятивное значение: быть регулятором движения мысли к целям систематического единства, давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание.

Лишь в системе немецкого философа ХVIII в. И. Канта впервые предпринимается такая попытка построить теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности. В связи с этим Кант выдвигает постулат о том, что сама реальность зависит от познания субъекта: объект и субъект познания существуют не как предметные явления, а лишь как формы протекания познавательной деятельности. Кант утверждает, что вне познаваемых предметов субъекта нет. Субъект понимается Кантом не как "мыслящая вещь" Декарта, а как внутренняя активность, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда она оформляет ощущения посредством создания мыслительных категорий. За тезисом Канта о творении мира субъектом лежит глубокая диалектическая идея активности субъекта: субъект не просто воспринимает данный мир ощущений или рассудочных понятий, но творчески перерабатывает их, строит новое по содержанию знание. В этой связи Кант резко критикует метод эмпириков, рационалистов и всей старой философии, исходившей из понятия о чистом реальном бытии, взятом вне отношения к субъекту.

В связи с этим теория познания в философии Канта получает новый облик. Критикуя старую философию Кант считает, что она вообще не может быть учением о бытии, а должна исследовать границы и возможности познания. Вопрос о том, как субъекту удается найти "путь" к объекту представляется Канту ложным.

Интерес Канта направлен на выяснение условий плодотворного использования средств познания, то есть тех условий, которые позволяют провести границу между подлинным научным знанием и лжемудростью.

Канту не удалось построить "чистую" теорию познания, так как он разрывал бытие и сознание. Преодолеть отчуждение бытия и сознания смог Гегель. Он показал взаимосвязь этих двух категорий, их переход друг в друга, раскрывает несостоятельность отрыва бытия от сознания.

27. Этика и эстетика И. Канта. Максимы категорического императива.

Максимы категорических императивов в этике Канта

Мораль невозможна без свободы. Кант полагал, что действия человека в нравственном отношении могут определяться тремя факторами: долгом, склонностью и страхом.

Долг - это вытекающее из разума требование, определяющее наши обязанности по отношению к самому себе и другим людям, а также к человечеству в целом.

Склонность - это потребность, удовлетворение которой приносит нам удовольствие или пользу.

Страх - чувство, говорящее нам, что последствием совершающегося события будет неудовольствие или вред.

Кант отдает значительное место в своей этике понятию долга, поэтому его этику часто называют этикой долга. Кант считал, что нравственными являются поступки, совершаемые только из уважения к долгу. Важную роль здесь играет слово “только”. Если поступок сообразен долгу, как говорит Кант, но также соответствует и нашей склонности, то это означает, что он не является нравственным. Но такой поступок не является и безнравственным, поскольку он соответствует долгу.

Таким образом, моральный закон может состоять лишь в законодательной форме принципа:

«поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом». ИЛИ

«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Нравственный закон, независящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным.

В то же время, для человека моральный закон есть императив, который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону.

Человек, таким образом, должен стремиться в бесконечном прогрессе своих максим к идее нравственно совершенного закона. В этом состоит добродетель – самое высшее, чего может достичь конечный практический разум.

Понятие долга и совести в этике Канта

Для Канта нравственное начало сводится лишь к субъективному сознанию долга. Долг есть долг — чистый долг, исполнять его следует единственно из уважения к нему. Обосновывая это требование Кант апеллирует к совести. Действительно, совесть человека является наилучшим судьей в вопросах морали, высшей способностью нахождения моральной истины и выработки правильного решения и подлинно нравственной точкой зрения, если она не только субъективна, но и соединена со знанием объективной истины. Но у Канта, как это видно в “Критике чистого разума”, совесть как раз и появляется там, где голос разума умолкает, где мышление не справляется с познавательными проблемами. Так что совесть у Канта уже в своем появлении по необходимости оказывается субъективной. В учении Канта понятие совести неразрывно связано с дуализмом его философской системы, которым проникнута вся человеческая жизнь и который он подчеркивает, различая антропологию и антропономию. Но этот дуализм не умаляет значение нормативно-критических принципов для реального поведения человека, и побуждения совести являются необходимой составной частью характеристики личности. Деятельный практический разум, рассматриваемый Кантом в учении о добродетели, несет в себе сознание “внутреннего судилища”, которое и есть совесть.

Учение о совести — это, по сути дела, учение о благе, имеющем всеобщее значение; это — деяние, воля и сознание морального человека.

Прекрасное и возвышенное в эстетике Канта

Вначале Кант устанавливает общие черты прекрасного и возвышенного. Как прекрасное, так и возвышенное определяется не на основе чувственного удовольствия и не на основе логического суждения, а суждением рефлексии.

Поэтому и удовольствие от прекрасного и возвышенного связано не с ощущением приятного и не с определенными понятиями. Однако и по объекту, и по механизму восприятия их, и по чувствам, вызываемым этими объектами, прекрасное и возвышенное различны.

Прекрасное в природе связано с формой предмета, а возвышенное — с бесформенным и чрезмерным. Прекрасное при восприятии соотносится воображением с рассудком, возвышенное — с разумом. Восприятие прекрасного возбуждает игру высших способностей познания — рассудка и воображения, что приводит к “чувству повышения жизнедеятельности”; восприятие же возвышенного, наоборот, подавляет жизнедеятельность человека как природного существа, возбуждая при этом его духовные чувства, стимулирует деятельность его воображения.

Прекрасное связано с оценкой качества, возвышенное — количества. “Основание для прекрасного в природе мы должны искать вне нас, для возвышенного же — только в нас и в образе мыслей, который вносит возвышенное в представление о природе...”
Приступая к исследованию возвышенного как эстетической категории, Кант применяет при этом тот же метод, что и при исследовании прекрасного, т. е. рассматривает возвышенное по его качеству, количеству, отношению и модальности. Метод рассмотрения возвышенного отличается у Канта лишь последовательностью рассмотрения этих признаков: если исследование прекрасного начинается с определения его по качеству, то анализ возвышенного начинается с исследования количества как главного момента эстетического суждения о возвышенном. При этом Кант начинает с обоснования деления возвышенного на математическое и на динамическое возвышенное соответственно механизму деятельности внутреннего мира человека.

28. Абсолютный идеализм Г.В.Ф. Гегеля. Система категорий и законы диалектики.

Исходным пунктом философии Гегеля является тождество бытия и мышления. Одни и те же законы действуют в природе, обществе и человеческом мышлении. Гносеологический барьер между субъектом и «вещью в себе», обозначенный Кантом, снимается: познаваема сама сущность вещей, ибо формы мышления соответствуют законам объективного мира. Этот постулат кладет рациональность в основание любых явлений. Возникает своего рода «панлогизм», в рамках которого «все действительное разумно, все разумное - действительно».

Универсальная разумность выражена в понятии «Абсолютная идея», специфичном именно для гегелевского идеализма. В отличие от предшествующих вариантов объективного идеализма Платона идея не противопоставлена миру вещей, а воплощена в нем, составляет его стержень. Любое событие (например, чтение данного текста) - это проявление универсальной рациональности, форма, в которой Абсолютная идея осуществляется. Такое понимание действительности позволяет назвать философию Гегеля не только объективным идеализмом, но и идеализмом абсолютным. Идея не только объективна по отношению к субъекту, она воплощена в его сознании и деятельности, более того, она сама для себя является и объектом и субъектом самопознания. Очевидно, что здесь использованы предшествующие наработки Фихте и Шеллинга.

Второй особенностью философии Гегеля является его отношение к проблеме противоречия. В отличие от Канта, считавшего противоречия (антиномии) показателем несуверенности разума, его неспособности познать сущность вещей, Гегель трактует противоречие как источник развития знания, необходимый этап на пути движения к истине. На этой основе Гегель создал особый способ понимания действительности и метод мышления — диалектику.

Диалектика как способ понимания действительности предполагает видеть любой предмет в развитии, системе многообразных взаимосвязей, в единстве противоположных тенденций. Элементы диалектики в этом смысле представлены в некоторых философских учениях, прежде всего, античных (Гераклит, Сократ). Диалектика как специальный метод мышления разработан именно Гегелем. Формальным выражением гегелевской диалектики является триада — элементарная единица развития всего существующего. Суть триады (троичности) в том, что любой предмет или мысль (так называемый «тезис») потенциально содержит в себе собственное отрицание, противоположную тенденцию (так называемый «антитезис»). Исходный предмет (мысль) раздваивается, возникает противоречие, которое становится источником дальнейшего развития. Противоречие «тезиса» и «антитезиса» преодолевается в «синтезе» — переходе на более высокий уровень бытия или мышления. Там процесс повторяется: то, что было синтезом, само выступает в роли тезиса и т. д.

Этим методом построена философская система абсолютного идеализма Гегеля. Эта система, по замыслу ее автора, должна проследить путь развития Абсолютной идеи во всех явлениях бытия и мышления.

Первая часть системы — Логика. Здесь Абсолютная идея воплощена в наиболее простой и абстрактной форме — в диалектической связи категорий мышления (бытие и небытие, качество и количество, явление и сущность и т. д.). Все противоречия и синтезы реализуются в самом чистом виде.

Вторая часть (своеобразный антитезис Логики) — это Природа. Абсолютная идея воплощается в системе законов физики, химии, биологии, поднимаясь от наиболее простых (механических) до наиболее сложных (органических) явлений, включая и телесную природу человека.

Третья часть (синтез природного и абстрактно-логического) — Дух, т. е. человек и общество как носители духовности. Как и все существующее, Дух имеет триадическую структуру.

Субъективный дух — это сознание отдельного человека.

Объективный дух — это рациональность, проявляющаяся в общественных отношениях, государстве, нравственности.

Абсолютный дух — это формы общественного сознания (религия, искусство, философия), т. е. формы, в которых Абсолютная идея познает саму себя.

Отношения человека и общества приобретают в этой системе следующую конфигурацию. Отдельный человек как носитель Субъективного духа, собственных, индивидуальных интересов оказывается в противоречии с требованиями морали и государства, в которых воплощен Объективный дух. Оно неизбежно, но ни одна сторона в принципе не может существовать без другой («тезис» и «антитезис»). Способом его разрешения (своеобразным «синтезом») становится Абсолютный дух.

Приобщаясь к достижениям Абсолютного духа, человек возвышается над эгоистичностью, преодолевает свою ограниченность, в его действиях находит воплощение не только индивидуальная, но и общественная рациональность. Таким образом, человек — это ступень в развитии Абсолютной идеи. Она проявляется в его мышлении и деятельности бессознательно, но цель человека — понять, освоить и воплотить эту универсальную рациональность.

29. Философия духа Г.В.Ф. Гегеля

Органическая ступень считается высшей в развитии природы, однако, как полагает Гегель, на ней Разум не получает своего адекватного выражения. Отсюда возникает необходимость в ступени духа, которая описана Гегелем в философии духа

На стадии психологии у духа вновь возникает потребность в объективации, и он осуществляет её, отчуждаясь в:

* Праве.

* Морали.

* Нравственности.

Нравственность, в свою очередь, обнаруживает себя на трех ступенях:

* Семья.

* Гражданское общество.

* Государство.

Государство выступает как высшее воплощение разума в человеческой жизни. Из объективации в государстве дух возвращается к себе и проявляется как абсолютный дух на трех ступенях:

* Искусство.

* Религия.

* Философия.

Философия является наиболее адекватной формой, в которой разум познает себя, а сам разум, таким образом, есть ничто иное, как философствующий ум, объективирующийся в природе, обществе и человеке.

В этом бесконечном диалектическом процессе их взаимного перехода осуществляется то, что Гегель назвал хитростью исторического разума. Она заключается «опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель».

Феноменология духа Гегеля

Первое выражение всей его системы абсолютного идеализма.

Дух:

Субъективный- психология, антропология

Объективный- право, мораль. «свобода-осознанная необходимость», «прогресс-необходимость», «исторический народ- народ, способный создать государство»

Абсолютный дух- искусство, религия, философия. ВЫСШАЯ ФОРМА ОПРЕДЕЛЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ

Философия истории Гегеля. Критерии прогресса. Свобода

Разум у Гегеля предстает как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа, или абсолютной идеи. Вся история есть, по существу, история мысли, история саморазвития разума. Отсюда история в своей основе оказывается логическим процессом, т.е. суть лишь реализация логики. В этом выразилось общее панлогическое воззрение Гегеля. Цель всемирной истории, по Гегелю, заключается в познании мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии народного духа (заключающегося в единстве законов, государственных учреждений, искусства, религии и философии). Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, и клонятся к закату, а иные еще только нарождаются, находясь, по историческим масштабам, в детском возрасте.

30. Социальная философия марксизма. Неомарксизм.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является со­ставной частью более широкого учения — марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и со­циально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Возникновению марксизма и марксистской философии спо­собствовали:

• предшествующая материалистическая философия (Демокри­та, Эпикура, английских материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и осо­бенно атеистическо-материалистическая философия Людви­га Фейербаха середины XIX в.);

• бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

• крушение идеалов Великой французской революции (свобо­да, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

• нарастание социально-классовых противоречий и конфлик­тов (революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

• кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кри­зис буржуазного брака и нравственности).

3. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материа­лизм). Суть исторического материализма в следующем:

• на каждом этапе общественного развития люди для обеспе­чения своей жизнедеятельности вступают в особые, объек­тивные, не зависящие от их воли производственные отноше­ния (продажа собственного труда, материальное производст­во, распределение);

• производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является бази­сом для институтов государства и общества, общественных отношений;

• указанные государственные и общественные институты, об­щественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

• базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

• в зависимости от уровня развития производительных сил и про­изводственных отношений, определенного типа базиса и над­стройки выделяются общественно-экономические формации — первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовла­дельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский

• способ производства - особая общественно-экономическая фор­мация, экономика которой основана на массовом, коллек­тивном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика осно­вана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, осно­ванное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, осно­ванное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

• рост уровня производственных сил приводит к изменению про­изводственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

• уровень экономики, материальное производство, производ­ственные отношения определяют судьбу государства и обще­ства, ход истории.

4. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По вы­ражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксис­тами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• материя находится в постоянном движении и развитии;

• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человече­ской фантазии для объяснения явлений, непонятных челове­честву, и дает человечеству (особенно его невежественной час­ти) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• важным фактором развития является практика - преобразо­вание человеком окружающей действительности и преобра­зование человеком самого человека;

• развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качест­во, отрицания отрицания.

НЕОМАРКСИЗМ

Заметный вклад в исследование международных отношений второй половины ХХ века внес неомарксизм, распространившийся в 50-60-х годах в значительной степени под влиянием разочарования в опыте «реального социализма». В работах неомарксистов ключевым элементом международной системы (согласно их терминологии «мир-системы») выступают отношения собственности.

Наиболее известные представители этого направления Иммануил Валлерстайн, Андре Франк, Самир Амин разрабатывают проблематику экономического неравенства и зависимости в современном мире, социальной дифференциации населения, прежде всего по оси «богатый Север – бедный Юг». Расслоение мирового сообщества на три части – процветающий центр(«ядро»), архаичную периферию и полупериферию, по их мнению, служит главной причиной нестабильности в международных отношениях и источником потенциальных конфликтов. Преодоление этой системы неравенства зависит прежде всего от готовности и способности народов периферии консолидировать свои усилия для борьбы против монополий центра за социальную справедливость и перераспределение богатства.

Россия рассматривается И.Валлерстайном как полупериферийное государство, которое, несмотря на все попытки его реформировать, не сумело войти в состав ядра «мир-системы», но избежало участи периферийных стран, ставших колониальными придатками наиболее развитых государств. По его мнению, с геополитическим положением и военной мощью России не смогут не считаться другие государства.

Будущее человечества видится И.Валлерстайну в алармистском духе – как возможность прямых нападений государств маргинализированного Юга на страны на страны «богатого» Севера, захватнических войн между государствами Юга с применением ядерного оружия, нестабильность внутри ядра «мир-системы». Главной же угрозой ядру «мир-системы» И.Валлерстайн считает массовые миграции населения Юга на Север, которые приведут к разнообразным деструктивным последствиям.

Очевидным недостатком миросистемного подхода является упрощённая интерпретация современных геополитических реалий лишь по оси «богатство-бедность». Не принимается во внимание культурно-цивилизационное многообразие человечества.

Версиями неомарксизма являются «теория зависимости»(Р.Пребиш) и теория «структурного неравенства»(Й.Галтунг). Согласно первой из них благополучие экономически развитых стран основано на эксплуатации ресурсов отсталых и неэквивалентном обмене между богатыми и бедными государствами. Теория «структурного неравенства» усматривает причины межнациональных конфликтов в неравноценном положении одних и тех же государств в различных типах международных структур(экономической, политической, военной и т.п.).

31. Западноевропейская философия постклассического периода. А. Шопенгауэр. Ф. Ницше.

В начале ХХ века происходит переоценка ценностей и смена философами парадигмы, т.е характера (модели) постановки философских проблем и их решения. Для классической философии - философии Нового времени - характерна безграничная вера в силу человеческого разума, вера в социальный и научный прогресс и установление на основе открытия всеобщих законов развития природы и общества господства человека над природой, создания общества социальной справедливости и изменения самой человеческой природы. Начиная со второй половины Х1Х века этот тип мышления - рационалистическая парадигма - подвергается жесточайшей критике и начинается переход к неклассической философии. Философия конца Х1 Х-ХХ века отказывается от:

1. рационализма как единственного способа философствования, признающего разум основой познания, поведения и деятельности людей;

2. жесткого деления всех философских школ и направлений по принципу: материализм или идеализм;

3. от догматизма в философии - непременной ссылки и опоры на авторитеты, от «партийности» в философии.

Основные черты философии ХХ века:

- Плюрализм в философском мышлении. В этом период сосуществуют разнообразные направления и концепции: материалистические и идеалистические, рационалистические и иррационалистические, религиозные и атеистические, сциентистские(от лат. scienta - наука - т.е ориентированные на естествознание) и антисциентистские (на иррационализм и интуитивизм). Современная философия не отвергает ни того, ни другого. Она вообще полагает, что многогранный мир можно познать при помощи различных форм познания (не только разумом!).

• предметом изучения становятся все новые и новые объекты действительности, что ведет к возникновению принципиально новых направлений: философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и т.д.

• Терпимость (толерантность) современной философии. Различные школы стараются не вступать в резкое противоборство между собой Диалог - главный способ взаимодействия не только внутри одной философской традиции, но и между Западом и Востоком.

• Антропоцентризм современной философии - в центре ее идей и размышлений находитсячеловек, его сущность, смысл его жизни идеятельности, свобода. Человек рассматривается не односторонне, а во всей целостности и противоречивости. Особенно остро поднимется вопрос о смысле существования человечества в целом, о кризисе человека и истории.