Древнегреческая философия досократического периода. 1 страница

Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII-VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество - воду; Анаксимандр - апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен - воздух.

Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество - тяжкое бремя". Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э.

Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца.

Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю.

В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование.

Гераклит - один из основателей древней диалектики - учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе. Движение - наиболее общая характеристика всего существующего. "...Невозможно дважды войти в одну и ту же реку".

В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает.

В связи с персидскими завоеваниями возникает новый центр античной философской мысли. Им становится "Великая Греция" - совокупность греческих полисов на о. Сицилия и на юге Аппенинского полуострова. Первая философская школа здесь была основана Пифагором (580-500 гг. до н.э.). В основе ее лежали религиозно- нравственные принципы и названа она была по имени основателя - "пифагорейским союзом". Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его "языком богов". Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ "божественной природы", треугольник как "первоисточник сотворения различных приходящих вещей". В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию.

В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть - высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) - высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души - через познание музыкально-числовой структуры космоса.

Занятие физическими упражнениями рассматривается не как самоцель, но, прежде всего как путь к достижению гармонии с природой, Космосом.

Главный принцип достижения гармонии в нахождении и соблюдении меры во всех жизненных проявлениях и потребностях. В этом и заключается "здоровье тела и ясность ума". Своим ученикам Пифагор предписывал, входя в свой дом, повторять: "Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил?

Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни...".

Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа - элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан - странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида - реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем. "Бытие существует, а небытия нет". Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное).

13.Учение Сократа. Сократические школы.

СОКРАТ: критиковал натурфилософию: если вода является источником всех вещей то откуда она сама взялась?

Основной интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человеческое сознание и кто такой человек.

В центр он ставит нравственные проблемы.

Сократ стремился искать истину сообща, в ходе бесед, отбрасывая всякие общепринятые мнения, пока не найдет истину.

Ирония Сократа: с помощью нее он порождал у своих собеседников сомнение в истинности всяких общепринятых мнений.

Сократ стремился привести собеседника к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами.

Сократ пытался определить, что такое добро или справедливость. Утверждал что только добродетельный человек может быть счастливым.

Для него, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный характер.

Для Сократа являлось несомненным, что определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета. Если нет точного определения, то нет и знания о предмете.

Сократ был убеждён, что незнание является предпосылкой знания.

Человек, если он не знает что-то и знает об этом, будет стремиться узнать это. "Познай самого себя".

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины.

Метод Сократа: майевтика, т.е. повиальное искусство, помогающее достижению истины. Заключается в следующем: сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводится к противоречию с высказанной им точкой зрения, а затем начинается совместный поиск истины.

Для Сократа истина не возникла и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рожодалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину.

* Сократические школы:

** Мегарская школа: одна из сократических школ (4 в. до н.э.). Школа, эклектически сочетавшая идеи Сократа, элейской школы и софистов. Основана Евклидом из мегары. (Представители – Евбулит из Милета и Диодор Крон, к дкоторым восходят многие традиц. софизмы, Стилпон из Мегары и др.).

Евклид (противники называли эту школу эвристической (эвристик - спорщик)).

В основе их учения лежала мысль, что предметом знания могут бать также бестелесные виды или общее, постигаемое посредством понятий.

Это общее совпадает с единым благом и неизменно. Ни чувственный мир, гибель, движение, изменение невозможны и попытка осмыслить их ведет к противоречию.

Евклид утверждал, что существует одно благо, которое называется разными именами, иногда разумом, богом или умом, а противоположное благу он отрицал, говоря что оно не существует.

Мегарики отрицали движение, они утверждали, что ничто не движется, но всегда оказывается продвинувшимся.

** Киренская школа: одна из сократических школ др.-греч. философии (4 в. до н.э.). Основатель Аристипп из Кирены. Развила принципы Сократа в направлении последоват. гедонизма.

Киренская школа отвергала изучение природы, считая ее непостижимой.

Киренаики утверждали, что душе могут быть свойственны только 2 состояния: наслаждение (плавное движение), и боль (резкое движение).

Наслаждение – цель жизни. Богатство не благо, а средство для достижения наслаждения. Нет ничего объективно справедливого или прекрасного, т.к. все определяет человек.

Аристипп утверждал, что предметом знания может быть только практически достижимое благо и ощущения, т.к. в них постигаются не свойства вещей, а наши индивидуальные восприятия.

Критерием блага может считаться испытываемые нами при ощущениях – наслаждения/боль.

Феодор вывел отрицание богов; считал целью деятельности не наслаждение, а радость.

** Киники: одна из сократических школ др.-греч. философии. Основатель Антисфен. Выдвинув идеал безграничной духовной свободы индивида, киники относились с демонстративным пренебрежением ко всяким социальным институтам, обычаям и установлением культуры. Оказали влияние на стоицизм.

14.Объективный идеализм Платона.

Духовное развитие Платона началось с разработки этико-политической проблематики. Затем он пришел к осознанию необходимости восстановить некоторые онто-космологические моменты ранней натурфилософии. Платона считают родоначальником системы объективного идеализма. Он пытался доказать, что у любой вещи физического мира есть своя высшая и последняя причина, которая имеет не физическую, а метафизическую, умопостигаемую природу. Эту причину Платон назвал идеей (видом, эйдосом, или формой).

В своем известном диалоге «Гиппий Больший» Платон на примере определения понятия прекрасного раскрывает, что есть идея в его понимании. Главные персонажи этого диалога Сократ и Гиппий обсуждают вопрос о том, что есть прекрасное. Гиппий говорит, что прекрасное - это и девушка, и лошадь, и кувшин. Сократ же объясняет ему, что прекрасное - это не конкретные вещи, а качество, которое может быть присуще самым различным вещам, в которых оно воплощается. Но его, Сократа, интересуют не эти конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. Он убеждает Гиппия, что прекрасное - это идея, существующая сама по себе, независимо от той вещи, в которой она воплощается.

Таким образом, идея, по Платону, - это не просто понятие или мысль, которые человек выражает теми или иными словами. Она существует объективно, то есть независимо от человека.Идея - это истинное бытие, которое выступает причиной существования вещей и общим понятием об их сущности. Например, отдельные столы существуют потому, что есть особое бытие, которому соответствует понятие «стол», отражающее общие свойства предметов этого класса. Для их обозначения Платон даже придумывал особые существительные: «стольность» как выражение общего для всех возможных столов, «лошадность» - для всех возможных лошадей, «чашкость» и т.д

Не было бы идеи вещи, не было бы и самой вещи. При этом идея продолжает существовать и тогда, когда вещь уничтожена. Платон обратил внимание на принципиальные различия между вещью и ее идеей. Если конкретная вещь изменчива и конечна, она возникает и разрушается, то идея неизменна и вечна, она не подвержена разрушению. В силу этого идея является первообразом (парадигмой) для каждой вещи. Это положение распространялось Платоном и на важнейшие этические принципы. Так, идея справедливости является парадигмой всех справедливых поступков, а каждый отдельный поступок служит подобием самой справедливости.

Кроме того, идея выступает в качестве идеала, к которому стремится все существующее. Например, идея красоты есть совершенная красота, отдельные же предметы красивы лишь относительно, они никогда не могут быть совершенными по своей красоте, но они могут стремиться к совершенной красоте как к идеалу.

Вещи образуют чувственно воспринимаемый человеком мир. Для Платона, который принял парменидовское представление о бытии, мир множественных и изменчивых вещей, данный нам в ощущениях, не мог быть истинным. Великий ученик Сократа, вслед за своим учителем разум ставил выше чувств и утверждал, что действительным существованием обладает только умопостигаемый мир, мир вечных и неизменных идей.

Пытаясь объяснить, как соотносятся между собой единый неизменный мир идей и чувственный мир, Платон ввел понятие небытия. Под небытием он понимал материю (в его философии понятию материи соответствует термин «хора» - вещество, материал).

Мир множественных вещей возникает из соприкосновения идей с материей и находится между подлинным бытием мира идей и небытием. Таким образом, Платон противопоставлял мир идей не чувственно данному миру, а небытию. Мир вещей отделяет реальное бытие от небытия и свидетельствует о присутствии мира идей, будучи его бледным подобием.

Небытие у Платона символизировало также злое начало. Поэтому идея, воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, подвергается, с его точки зрения, осквернению.

15.Метафизика и физика Аристотеля

Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется «философией классической Греции» и которая является основой всей европейской философии.

Аристотелем было сделано много ценного и важного в области натурфилософии, физики, хотя последняя не отделена резкой границей от первой философии. Физика Аристотеля - это не физика в современном понимании, а те же общефилософские вопросы, но тесно связанные с пониманием природы, т.е. натурфилософия. Т.е. конкретно-научная методология Аристотеля-физика определялась методологическими взглядами Аристотеля-философа.

Его «Метафизика» – одно из главных философских произведений во всей истории мировой философии.

Аристотель отталкивается от платоновского учения об эйдосе как общей сущности вещи. Однако он не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и критикует Платона за ненужное удвоение мира.

Он помещает сущность вещи в саму отдельную, чувственно воспринимаемую вещь, и понимает эту сущность как процесс целенаправленного формирования, как деятельность, как «энергию».

Вещь может полностью реализовать свою идею, или сущность, свою «форму». Поэтому истинно сущее бытие для Аристотеля – это отдельная чувственно воспринимаемая вещь, «первое сущее», в котором нераздельно слиты его материя и его «идея» (форма).

«Материя» Аристотеля – это всего лишь возможность вещи, действительность которой дает форма. Все вещи в мире различаются степенью полноты реализации своей цели и формы, их можно сравнивать по степеням совершенства.

Космос – вечная и неподвижная иерархия степеней совершенства, в которой есть «верх» и «низ», т.е. первая материя (чистая возможность) и чистая форма, или абсолютная актуальность – «божественное» начало в мире.

Все последующие мыслители, и прежде всего средневековые, строили свои методологические концепции конкретно-научного уровня подобным же образом.

С тех пор развитие физики определяется стремлением человека всё полнее и глубже воплотить эту идею в жизнь, причем общая методологическая установка Аристотеля присутствовала в умах физиков и последующих эпох.

Так, «очки» современной физики – это, прежде всего, принципы симметрии, к которым относятся закон сохранения энергии (симметрия времени), законы сохранения импульса и момента импульса (симметрии пространства), принцип относительности (симметрия в смысле равноправия инерциальных систем отсчета) и т.д.

На развитие европейской философии Аристотель оказал такое ж влияние, как все философы античности вместе взятые.

Он создал и отшлифовал той стиль мышления, который получил название аристотелизма, и который постоянно доминировал и до настоящего времени доминирует в европейской культуре, философии и науке.

Его учение, в котором он стремится связать сильные стороны учения Демокрита с достижениями Платона, допускает и последовательно материалистическое, и объективно-идеалистическое истолкование.

Материалистическая переработка началась в его школе уже Страбоном и привела в арабской философии Авиценны и Аверроэса к материалистическому пантеизму.

Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. По своему характеру его творчество было выдающимся вкладом в развитие научных, в частности естественнонаучных, исследований. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны.

Ему принадлежит заслуга в систематизации знаний и выделении ряда научных областей, которые в последующем стали отпочковываться в самостоятельные направления.

Аристотель производит разделение основных видов философских проблем, легшее в основу деления на этику, физику и логику, ставшего для европейской философии классическим: «...имеется три вида положений и проблем, а именно: одни положения, касающиеся нравственности, другие — природы, третьи — построенные на рассуждении»

16.Эллинистически-римская философия

Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости. Надежная и проверенная компания царский дом выполняет евроремонт и отделку квартир. Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и развивались три новые философские системы - стоиков, эпикурейцев и скептиков.

Для эпикурейцев и стоиков - философия - учение о мудрости. Мудрость - не идеал знания, а нравственный образ жизни.

Скептицизм

- “смотрю, рассматриваю, обдумываю, понимаю”. Родился в академии Платона

Основное учение – воздержание от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу равносильных суждений. Родоначальник Пиррон

. По его учению, философ - человек, который стремиться к счастью. Счастье может состоять только в спокойствии и отсутствии страданий. О любом способе познания нельзя сказать истинный он или ложный. Истинно философский способ отношения к вещам - воздержание от суждений о них.

Эпикуреизм - появилось в древнегреческой и римской философии, позднее во Франции в 17веке: учение, согласно которому основой счастья человека является удовлетворение жизненных потребностей, разумное наслаждение и покой.

Эпикурейство

- философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием “Сад Эпикура”.

Предпосылка этики - учение о природе - натурфилософия.

Он разделял свое ученье на три части: теория познания (каноника), ученье о природе (физика), и этика. Э. не признавал самостоятельной ценности знания, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха, смерти и природных влечений. Основу знаний составляют чувственные восприятия, заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли. Э. разделял основные положения атомистического учения Демокрита. Но он ввел также идею о случайных отклонениях атомов от траектории их движения. Поэтому допущение о случайных отклонениях позволяло ему говорить о свободе воли. Душа, поскольку она, как и тело атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, считал философ, нет смысла, боятся смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение, которое Э. понимал как отсутствие страданий. Для того, что бы обрести такое наслаждение, надо устраниться от всех тревог, государственной деятельности, опасностей.

Стоицизм – появилось в Древней Греции и Риме: рационалистическое философское учение, которое в своем объяснении законов движения мира, человеческого познания, общественных отношений и этических норм соединяло материалистическую основу с идеалистическим толкованием явлений. Стоицизм

Зенона

(ок. 336-264 гг. до н.э.). Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой.

Основным достоинством стоики считали невозмутимость и свободу от внешнего мира и от собственных страстей. Разработали основные правила “науки смерти” - настоящий мудрец не должен бояться смерти - это и есть философия. Другой принцип стоиков - зависимость от рока, бесполезность сопротивления. Свобода - признание и согласие с роком, необходимостью. Необходимость - Бог. Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Человек постоянно стремиться быть свободным, но в его силе только духовная свобода, остальное не в его власти.

Школа киников.

Эти мыслители пытались не только разработать собственный взгляд на мир, но и испытать на себе, те же взгляды, которые они проповедовали. Для киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Человек может опереться только на себя, на собственные жизненные ресурсы.

Неоплатонизм

— направление античной философии позднего эллинизма (III—IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое — ум — душа и доведение ее до космического масштаба.

17.Основные идеи и представители философии периода патристики

Патристика (от лат. pater - «отец») - это период становления западноевропейской средневековой христианской философии во II-VIII вв., к которому относится система теолого-философских взглядов отцов церкви, разрабатывавших идеи христианства.

Патристика разделяется на греко-византийскую и латинскую.

Отцы греческой церкви в своих теологических разработках основывались в основном на учениях Платона, Плотина, полагая, что нет никакой несовместимости между христианством и языческой философией. Так, например, Климент (ок. 150-219), возглавлявший в Александрии христианскую богословскую школу, считал греческую философию, в первую очередь неоплатонизм, введением к истинам христианства и необходимым для христианской веры. Его преемник по руководству александрийской школой Ориген (185-254) видел в христианстве завершение античной философии и полагал, что лучшим средством отыскания оснований и доказательств христианства служит философия.

Представители ранней латинской патристики, напротив, выступали против античной философии. Особенно активную атаку на философию повел видный деятель Карфагенской церквиТертуллиан (160-220). Философов он называл патриархами ереси, а веру в Христа считал несовместимой с человеческой мудростью. Утверждая несовместимость веры и разума, он провозгласил: «Верую, потому что абсурдно».

Однако такой известный представитель классической латинской патристики, как Августин Блаженный не разделял точку зрения Тертуллиана.

Начиная с Августина, рождается христианская философия, формируется философствование в вере, правда, подготовленное трудами греческих отцов церкви. Величие Августина заключалось в осуществленном им синтезе христианства и классической образованности. В его философии соединились две традиции: христианское откровение и античная философия, в первую очередь, неоплатонизм. Именно в неоплатонизме Августин впервые почерпнул представление о Боге как о нематериальном трансцендентном Бытии и понимание зла как «убывания» божественного Блага. Идеи неоплатонизма он поставил на службу христианству.

Августин сформулировал основные принципы средневекового стиля мышления: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, ревеляционизм, персонализм.

Прежде всего, философия Августина теоцентрична, ибо проблема Бога и его отношения к миру стала в ней первой и основной проблемой. Принцип теоцентризма обосновывает идею, согласно которой Бог является источником бытия, истины и блага. Бог как высшая сущность и причина бытия всякого сущего, которое полностью находится в Его власти, составляет содержание метафизики Августина. Бог как источник познания является предметом его гносеологии. Бог как единственное благо трактуется в его этике. Бог как абсолютно всемогущее и полное милости существо выступает основой религии.

В августиновской метафизике теоцентризм раскрывается через принцип креационизма. Креационизм - это учение о творении мира Богом из ничего: ни из собственного существа (божественной субстанции), ни из чего-то внешнего. Бог сотворил мир не по необходимости, а по своей доброй воле.

В области теории познания теоцентризм раскрывается через принцип ревеляционизма (или богооткровенности). По Августину, и источником, и предметом познания выступает Бог. Он открывает себя человеку, и Его откровение явлено в текстах Библии. Согласно принципу ревеляционизма суть познания заключается в постижении скрытого в Священных писаниях смысла божественного откровения (Revelatio). Понять его - значит понять волю Бога и тайны бытия.

Суть принципа персонализма состоит в том, что человек трактуется как «персона» (личность), ибо он сотворен по образу и подобию Бога. В силу этого, по Августину, человек - не просто вещь среди вещей, а существо привилегированное. Среди всего существующего только человек обладает душой. Душа отличается от тела совершенством и бессмертием.

Августин был первым из мыслителей, кто предметом своих философских размышлений поставил проблемы философии истории, заложил основы теории общественного прогресса. Его философия истории характеризуется такими чертами, как провиденциализм и эсхатологизм.

Провиденциализм - это понимание истории как проявления воли Бога. Согласно Августину, история общества начинается с акта Божественного творения и все время развивается по пути осуществления заранее предусмотренной Богом цели - царства Божьего. Исторический прогресс проявляется в расширении царства Божьего за счет тех избранников, которых Бог решил спасти.

В патристический период в развитии западноевропейской средневековой философии под влиянием идей неоплатонизма была интеллектуально оформлена и разработана христианская догматика и философия. Идеи, сформулированные в этот период, определили основное содержание средневековой схоластической философии.

18.Западноевропейская средневековая философия. Номинализм и реализм.

Схоластическая онтология исходит из того, что Бог творит мир посредством Слова. Мир существует потому, что было сказано Богом, что он существует. Слово, таким образом, оказывается общим для всего сотворенного. В связи с этим родилась проблема существования этого общего, которую принято называть проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). Решение этой проблемы открывало перед христианской философией возможности выявить отношения сопричасности божественного и тварного миров, устанавливать отношения между Богом и человеком. Поэтому проблема универсалий стала средоточием средневековой философии.

Попытки разрешения проблемы универсалий привели к тому, что в схоластической философии разгорелся спор об универсалиях. Суть спора об универсалиях заключался в том, обладают ли общие понятия самостоятельным субстанциальным бытием, или же они есть только имена для обозначения единичных вещей. В зависимости от ориентации на платоновское или аристотелевское наследие схоласты разделились на реалистов и номиналистов.

Реализм - это учение, согласно которому общие понятия, или универсалии, существуют объективно, вне и до чувственно воспринимаемых вещей. Они представляют собой идеи в Божественном разуме и постигаются лишь разумом.

Реализм понятий явился необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Например, Ансельм (1033-1109), архиепископ Кентерберийский, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога.