Книга Иова, 22:14

Для первого человека, по гипотезе арктического Эдемa, зенит был идентичен Северному полюсу на

небесах. Люди поздних исторических эпох никогда не видели подобной картины звёздного небосвода. Насколько же отрегулированной и упорядоченной должна была казаться природа при таком устройстве вращающегося неба! И какое глубокое значение придавалось этому таинственному неподвижному центру космического вращения, расположенному прямо над головой! Как я указывал выше, этот полярный центр

должен был, естественно, казаться вершиной мира, истинным небом, неизменным местом пребывания

высшего Бога или богов. «И если в течение долгих веков существования послепотопного мира это циркумполярное небо оставалось в представлении человека истинным прибежищем Бога, то старейшие послепотопные народы, будучи рассеяны по всему земному шару на половине или в двух третях расстояния

от экватора, не могли с легкостью забыть, что в центре и истинной вершине небосвода были трон и дворец Всесоздателя».

Религии всех древних народов прекрасно и вполне удовлетворительно подтверждают эти предвидения и ожидания. С поразительным единодушием они объединяют место высшего Бога с Северным полюсом,

«центром небес» или с небесным пространством, непосредственно его окружающим. Никто из пишущих

на тему сравнительной теологии не говорил о фактах, подтверждающих это указание, но следующий обзор

отвечает нашему предположению.

Во-первых, концепция иудеев. В таком чистом и высоком монотеизме, как религия древних иудеев, мы

не должны искать четкой локализации места высшего Бога именно в циркумполярном небе, как это обнаруживается в политеистических верованиях других народов. «Не я ли заполнил всю землю и небо?» —

сказал Яхве. Тем не менее, поскольку иудеи должны были, как думается, разделять до какой-то степени

географические и космологические идеи своего времени, то не удивительно, что в разных местах их священных текстов встречаются следы этих идей. Некоторые из таких следов очень любопытны, и поэтому

вполне естественно, что они привлекали внимание не одного специалиста по Библии, совершенно не подозревавших, что существовали их источники и что они разумны. Так, специалист по географии после повторения «вслепую» общего утверждения, что «евреи считали Землю диском, поддерживаемым, подобно плоской крыше восточного жилища, столбами», продолжает употреблять те же выражения, к примеру: «Север

выглядит высшей частью поверхности земли, в соответствии, видимо, с горными хребтами, которые находятся там» (2).

Другой исследователь, касаясь этого сюжета, говорит: «Евреи рассматривали всё, что находится севернее, как более высокое, а к югу — как более низкое, поэтому те, кто передвигался с юга к северу, считались «“идущими вверх”, а те, кто двигался к югу, — “идущими вниз”» (3).

Псалом 74 строфа 7 звучит так: «Ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение» (4). Почему это перечисление трех географических областей приведено без упоминания четвёртой? Просто потому, что небо, прибежище высшего Бога, находилось, по мнению всех окружающих народов, если и не самих

евреев, на севере, в циркумполярной части небес, то есть в священной области, и нельзя было утверждать

обратное, то есть что возвышение придёт не с севера (5). Это выглядело бы так же оскорбительно, как если

бы кто-нибудь из нашего окружения сказал, что возвышение придёт не свыше. Поэтому автор псалма, завершая набор отрицательных указаний, немедленно добавляет: «Но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит».

Интересный след этой концепции обнаруживается в Книге Иова, в восьмой и девятой строфах двадцать третьей главы. Во времена Ветхого Завета евреи и арабы называли страны света определенными терминами: «впереди» — восток, «позади» — запад, «слева» — север и «справа» — юг. Так и Иов в указанных строфах жалуется, что он нигде не может обнаружить небесного судию (6) — ни на востоке или западе, ни на севере или юге. Но, говоря об одном из этих мест, он указывает — «где Бог делает». И это говорится о «левой

руке», то есть о севере. Это кажется введенным для того, чтобы особенно подчеркнуть восклицание: «Делает ли Он что на левой стороне, я не вижу» (Иов. 23:9). Если на первый взгляд такая локализация небесного владыки кажется несовместимой с прекрасными описаниями Иовом в других строфах всеприсутствия

Бога, надо вспомнить, что мы тоже говорим о всеприсутствующем божестве как о живущем «вверху» и зовем его «Отец на небесах».

Естественно, что противоположностью этой идеи северных небес явилась бы вера в то, что угрозы и

зло для души приходят преимущественно «с правой руки», или с юга, поскольку укрытие демонов — область, куда ринулся Асмодей, когда его изгнал ангел, — это юг (7).

Мы не можем с уверенностью утверждать, что такая вера действительно преобладала в среде древних иудеев, но все же, думая об этой возможности, мы находим отрывки в Писании, которые представляются нам как бы в новом свете. И если такая вера существовала, как велика тогда сила и красота выражения: «Потому что (Бог) справа от меня (то есть со стороны, открытой опасностям), я не поколеблюсь» (8). (В русских переводах Библии этот псалом звучит так: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь». Пс. 15:8. — Н. Г.)

С этим можно сравнить самоуверенное восклицание: «Господь твой владыка, Господь твоя сень со стороны правой руки». (В переводе Библии: «Господь — хранитель твой; Господь — сень твоя с правой руки твоей». Пс. 120:5. — Н. Г.). Также и в псалме 91 правосторонняя опасность встречает сопротивление: «Тысячи падут на твоей стороне, и (или «даже») десять тысяч с твоей правой руки, но не приблизится к тебе» (В Библии эти слова из псалма 90:7 звучат так: «Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится». — Н. Г.). И снова в псалме 142 сказано: «Я посмотрел вправо; но там не было человека кто знал бы меня; меня миновало убежище; никто не заботился о моей душе». (В русском переводе Библии это псалом 141:4: «Смотрю на правую сторону, и вижу, что никто не признаёт меня: не стало для меня убежища, никто не

заботится о душе моей». — Н. Г.).

Обратите также внимание на проклятие: «Пусть сатана стоит по его правую руку» в псалме 109:6

(В русской Библии так: «И диавол да станет одесную его». Пс. 108:6. — Н. Г.) и ещё — на видение Захарии, когда Великий противник появился справа от того, кому он пришёл сопротивляться: «...и сатану,

стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Зах. 3:1).

Но если здесь сатана появляется снизу и с юга, то у Иезекииля истинный Бог появляется сверху и с севера (Иез. 1:4). В этой области были святая гора Бога, город великого царя (Пс. 47:2; у автора: Пс. 48:2. —

Н. Г.), земля золота (Иов. 37:22) (в переводе: Светлая погода приходит от севера, и окрест Бога страшное

великолепие». — Н. Г.), место, где Бог «распростёр север над пустотою, повесил землю ни на чём» (Иов. 26:7) (9). Поэтому жрец, совершающий службу у алтаря — и у скинии, и позднее, и в храме, — обращался лицом к

северу. По Талмуду, царь Давид имел Эолову арфу у северного окна своей спальни, звуки которой будили

его каждую ночь, когда поднимался северный ветер точно в полночь, и он вставал для вознесения молитвы и набожных размышлений» (10). Вероятно, не без значения встречается у Иезекииля образ идеального храма будущего, в котором помещение для жрецов, молящихся у алтаря, «должно быть ориентировано на север» (11). («А комната, которая лицом к северу, для священников, бодрствующих на страже жертвенника». Иез. 40:46. — Н. Г.)

Во-вторых, концепция египтян. Совпадение между древней египетской концепцией мира и неба с описанной выше было бы замечательным, если бы мы не знали, что Египет был колыбелью евреев. Древние

жители Нильской равнины имели те же самые идеи относительно вершины земли; они, как и евреи, помещали её на севере. Это было особенно примечательно, потому что противоречило естественным показателям их земли, которая непрерывно поднималась к югу. Как указывалось в предыдущей главе, Бругш сказал: «Египтяне считали, что земля поднимается к северу вплоть до самой крайней северной точки, где она наконец соединяется с небом» (12). В соответствии с этим египтяне локализовали свою Та-нутер, или «землю богов», на крайнем севере (13).

На северной внешней стене храма Аммона в Карнаке есть надпись, что боги обещают фараону Рамсесу II дары этой небесной страны, «серебро, золото, лазурит и все сорта драгоценных камней из земли богов». Отсюда, также в противоречии с указаниями природы, вытекает, что северная полусфера считалась областью света, а южная — областью мрака (14). Проход из секретной камеры Большой пирамиды был направлен точно на северный полюс небес. Все другие пирамиды имели отверстия, открытые только в северную сторону. Некоторые египтологи, изучавшие этот сюжет, иногда сомневались в том, что такие особенности этих построек имели религиозное значение. Если же наша интерпретация правильна, тогда проходы, ведущие из погребальной камеры в сторону северного неба, говорили о жизненной вере в то, что из камеры смерти ведет дорога, прямая и всегда открытая, прямо в область жизни, нерушимой и божественной (15).

В-третьих, концепция аккадцев, ассирийцев, вавилонян, индийцев и иранцев. После всего, что было сказано в предыдущих главах о Харсак Курра, Сад Матати, Хар-Моед, Су-Меру и Хара-Березайте, не требуется дальнейших доказательств того, что все вышеуказанные народы связывали мысль об истинном небе, царстве

высших богов, с северным небесным полюсом (16). В каждом случае пики их соответствующих гор пронзали небо именно в этой точке. Доныне сабеи Харрана — наиболее прямые наследники религиозных традиций Тигро-Евфратского мира — строят свои храмы с учётом указания древней веры (17). Их жрецы, проводя жертвоприношения, обращаются лицом к северу, подобно древним жрецам (18).

В Ригведе мы видим выражение «амритасья набхим» — «пуп небес», подобные определения часто встречаются в ведической литературе. Они относятся к северному небесному полюсу, подобно тому как выражение «набхир притивьяс» — «пуп Земли» (например, в Ригведе, III, 29, 4) означает земной северный полюс. Каждый из них считается в высшей мере святым, это самые священные храмы: один на небесах, другой на земле. И то, что ни один из переводчиков памятника до сих пор не обратил на это внимание, кажется

Необъяснимым (19).

В буддизме, унаследовавшем и сохранившем столь многое из древних представлений индийцев, выжила и идея о престоле на небесном полюсе (20). Очень интересно последовать за автором «Лалитавистары» — в этом произведении ребёнку Будде при его появлении на свет приписываются первые слова и дела, которые безошибочно идентифицируют север с обителью богов, а его низ — с прибежищем демонов (21).

Даже современные реликты в верованиях неарийских аборигенных племен Индии, как, например, гондов, обнаруживают древние всемирно встречавшиеся этнические веропредставления (22).

В-четвертых, финикийские, греческие, этрусские и римские концепции. В научной работе Моверса, посвященной финикийцам, прослеживается мысль, что этот народ разделял общеазиатский взгляд на локализацию Горы богов на крайнем севере (23).

Известно случайное, но содержательное и вполне удовлетворительное свидетельство того, что древние

эллины видели небеса богов в северном небе. Например, небеса, поддерживаемые Атлантом, но, как мы уже упоминали, земное место Атланта — это Северный полюс. Опять же, Олимп был местом пребывания богов, но современная трактовка значения этого названия — Атлантический столб, описываемый как высокая гора, поддерживающая небо на его Северном полюсе (24). Действительно, многие теперь утверждают, что Олимп греческой мифологии был просто севернополярной Мировой горой азиатских народов (25).

Греки при этом оборачивались к северу, и мы знаем из Гомера, что, обращаясь к олимпийским богам,

они протягивали руки к звездным небесам. Отсюда можно прийти к выводу, что их молитвы были адресованы северным небесам. Полностью подтверждает это указание Платона на «святое обиталище Зевса», где проходили торжественные собрания богов и которое, по его объяснению, «находилось в центре мира» (26).

То, что этот центр является северным небесным полюсом, ясно из хорошо известного отрывка из тво-

«domicilium Jovis» (дом Юпитера); там же говорится, что этрусские и римские авгуры считали гром и молнию с севера более значимыми, чем приходящие с других стран света, так как они были «выше и ближе

к жилищу Юпитера» (27). Страны высших северных широт тоже считались священными.

«К концу официального или государственного язычества римляне считали Великобританию ближайшей к небу и землей, более святой, чем земли Средиземноморья» (28). Варрон и другие латинские писатели подтверждают это общее представление, так что все новые толкователи старой этрусской религии объединяются в локализации убежища богов Этрурии в центре небес, на северном циркумполярном небе (29).

Нибур и другие известные учёные уверяют нас, что и римляне разделяли эти же верования (30).

В-пятых, японская концепция. Мы уже видели, что в японской космологии воткнутое вниз копье Идзанаги стало прямой осью неба и земли. Поэтому место Идзанаги на верхнем конце этой оси может быть только в точке Северного полюса и нигде больше (31).

Но мы можем прийти и к точному заключению. В древней японской мысли Создатель был столь неотторжимо соединен с полюсом, что даже один из его высших и божественных титулов был этим порожден.

Один из наших выдающихся ученых, анализируя начальные идеи этого народа, писал: «Я готов со всей

строгостью указать, разбирая вопрос о Кодзики, и о синтоизме, и о японской философии, что, судя по

всему этому, в их истоке был только один бог и никого больше. «Далеко в глубокой бесконечности

пространства, на престоле молчания» восседал бог по имени Аме-но-ми-нака-нуши-но-ками, которое означает «Бог центра небес» (32). Внимательному читателю данной главы должно быть ясно, что это за центр небес.

В-шестых, китайская концепция. Древнейшая форма богопочитания у китайцев — это поклонение богу Шан-ди, высшему среди богов. Эта вера, как утверждают, существовала за две тысячи лет до нашей эры.

Обычно Шан-ди правильно описывают как бога небес, но его истинное место, его дворец — это Цзе-вэй. И если мы спросим о значении и месте Цзе-вэй, нам местные комментаторы священных книг ответят, что это «небесное пространство около Северного полюса» (33).

Здесь, как и в Японии, Египте, Индии, Иране и Греции, полюс — это «центр неба». Один из авторов в «Китайском хранилище» цитирует из авторитетных религиозных книг следующее: «Полярная звезда — это центр небес». «Трон Шан-ди находится в Цзе-вэй, то есть на Полярной звезде». «Непосредственно над центральной вершиной Куньлуня появляется Полярная звезда, которая и есть небесное жилище Шан-ди». «В центральном месте Полярная звезда небес, Сверкающая, Великая монада, всегда находится» (34).

В соответствии с этой концепцией, император и его окружение во время службы перед Алтарем небес всегда обращаются лицом к северу (35). Полярная звезда — самостоятельный объект поклонения (36). И насколько сохраняется, по прошествии тысяч лет, это место как жилище Бога на полюсе, иллюстрируется следующим случаем, рассказанным д-ром Эдкинсом: «Однажды я встретился со школьным учителем из соседнего района. Он спросил, что я думаю об астрономии и географии. Чужие мысли об этом очень интересуют всех представителей образованного класса... Ему был задан вопрос: «Кто владыка неба и земли?» Он ответил, что не знает ничего, кроме Полярной звезды, именуемой по-китайски Тянь-хаун-дэ-ди — «Великий владычный правитель небес» (37).

В-седьмых, древнегерманская и финская концепции. Подобно другим древним людям, германские язычники, молясь и принося жертву, оборачивались лицом к северу (38). Там, в северных небесах, на вершине Иггдрасиля, мировой оси, находился светлый город Асгард, прибежище богов-асов. Эдда выразительно говорит, что его возвели «в центре мира» (39). Со времён единственного места весь мир людей всегда видим и днём и ночью, с этого Хлидскьяльва, наблюдательной башни Одина. С этой «северной части неба» он сам и Фригг, подобно великим богам этрусков, «озирали всю землю» (40).

Имя верховного божества финнов было Укко. В их мифологии он иногда предстаёт поддерживающим небесный свод, подобно Атланту, и иногда его называют «пупом неба» — «Тайвахан напанен». По разъяснениям Кастрена, этот любопытный титул дан ему потому, что его местом считается центр, или полюс небес (41). В эпосе финнов, в «Калевале», жилище высшего Бога называется Тяхтела (42), и это слово просто обозначает «место Тяхти» — Полярной звезды (по-эстонски — «Тяхт»).

Мы ещё не исчерпали всего подручного материала для иллюстрирования этого сюжета (43), но, право, мы уже представили многое. Увидев это полное единодушие древних народов, ни один разумный читатель не пройдёт мимо его значимости. Ни одно объяснение не может быть столь же простым и очевидным, как то предположение, что небеса, бывшие куполом над колыбелью Человечества, были тем самым небом, в зените которого находилась точка небесного полюса.

__________________

До завершения этой главы необходимо отметить ещё один интересный момент. Знакомясь с традицией древних народов, посвященной Эдему, о чем говорилось выше, в части IV, зададим читателю вопрос: «Как это может быть, что при таком единодушии всех

народов, относящих колыбель человечества к Северному полюсу, только одни евреи помещали её на востоке?»

К этой загадке мы дали ключ в только что рассмотренных фактах. Единственным словом в книге

Бытие, связанным с Эдемом, является «Кедем». Это слово буквально означает «то, что находится перед

человеком» и было применено к востоку из-за обычая поворачиваться в том направлении, о котором шла

речь (44). Из текста Бытия (13:14) может показаться, что такая связь с востоком восходит к дням Авраама, но

в свете «обычая» определенного времени или народа это могло означать любое направление или просто

место «перед кем-либо». В поздние исторические времена это означало у евреев восток, а запад, соответственно, определялся словом «позади», север назывался «с левой руки», а юг «с правой», как выше и

указано. Но в Египте эти слова употреблялись иначе: «передняя страна» — это был или север или юг, определеннее сказать мы не можем, так как мнения египтологов по этому вопросу разделились. Пьере думает, что так определяли юг и, соответственно, с правой руки был запад, а с левой восток (45). Чабас же

и другие видели обратное значение в переводимых иероглифах «правый» и «левый», считая, что в определении стран света древние египтяне ориентировались на север.

В среде аккадцев и ассирийцев, если мы можем положиться на вопросительное утверждение Ленормана, преобладали другие представления: с правой руки был север, с левой — юг, а «переднее» направление — запад (46).

В свете этих фактов делается ясно, что в до-авраамово время слово «Кедем», или «передняя страна»,

могло обозначать, в противоречие принятому среди евреев объяснению, и север, и любую другую страну

света. И есть много причин признать, что таким и было это значение.

Мы видели, что это была священная страна света для всего азиатского и египетского мира. В эту сторону оборачивались лицом все самые ранние священнослужители и жертвоприносители из числа тех, о ком

мы знаем (47).

Что ещё они могли бы выбирать и рассматривать изо всех стран света с точки зрения своего положения при совершении молений? И если мы примем, что таков был обычай всех потомков Ноя до их рассеяния и что, соответственно, «передняя страна» обозначала север, все становится ясным. И Бытие тогда воссоединяется со всеобщей этнической традицией в вопросе локализации колыбели человечества на севере. И запись тогда звучит так: «И Бог насадил сад в северной стране, в Эдеме». И в точном согласии с этим, именно

с горных высот северной страны — «из Эдема» — потомки Ноя в более поздние времена приходят на

равнину земли Сеннаар (Бытие, 11:2). При этом проясняется и другая тайна — как привести первых колонизаторов Сеннаара в долину Тигра и Евфрата с какого-нибудь предполагаемого Арарата путем предполагаемого шествия с востока или же если позволит ландшафт, то к востоку, и это всегда запутывало комментаторов (48).

Эта интерпретация впервые объединяет строфу 8 из главы 2 Бытия со строфой 13 из главы 28 Книги

пророка Иезекииля — в обеих строфах указывается одна и та же точка компаса — святой север. (В нашем издании Библии такого совпадения нет. — Н. Г.) Эта же интерпретация сближает и упоминания о «детях Кедема» в древнейшем еврейском Писании — в строфе 1 главы 29 Бытия и в строфе 3 главы 1 Книги

Иова (в обеих речь идет о востоке). В то же время это дает нам возможность локализации «земли Уз»,

что точно совпадает с утверждением Иосифа: «Уз — это основа Трахонита и Дамаска, эта страна лежит

между Палестиной и Келосирией» (49).

Для большинства читателей такое решение проблемы особенностей характера еврейской традиции выглядит, возможно, как совершенно удовлетворительное. Но другим может показаться, что трудно поверить в

то, что один и тот же термин мог в разные периоды обозначать разные страны света (50). Для них представят

интерес следующие строки, написанные, конечно, без связи с нашей проблемой: «Названия четырех основных стран света и, что особенно примечательно, иероглифические их обозначения в известной мере те же

самые и в аккадской, и в китайской культурах.

Я намерен показать это в специальной монографии по данному вопросу. Здесь же необходимо отметить, что смещение географического горизонта отражено в так называемых ста семьях. То, что называется югом на клинописных таблицах, соответствует востоку в памятниках Китая, север — западу, восток — югу.

Так возникает смещение стран света по кругу. Было бы интересно проследить по аккадским и ассирийским названиям, где мы могли бы найти, что они, в свою очередь, указали на раннее смещение, о котором нам напоминают только данные следы» (51).

Возможно, обычай Древнего Египта поможет нам найти наиболее простое решение. Если верить словам учёного Масперо, египтяне часто сводили четыре стороны света, или направления, до двух, употребляя

название «восток» для определения и востока и севера, а слово «запад» — для того, чтобы отразить широкое

понимание своих представлений о двух точках — на западе и на юге (52). И если Моисей, получивший образование в Египте, писал об этом обычае, можно употреблять слово «Кедем» для обозначения «передней страны» на севере, а также использовать его, говоря о востоке (53).

-----

(1) Поэт говорит о Северном полюсе. Последние главы части III этой книги иллюстрируются содержанием трёх первых строк поэмы, а последняя строка — данной главой. Здесь уместно вспомнить Мензеля: «Во многих греческих мифах Ниса описывается как центральное место, где началась жизнь и куда она вернётся... Идеальную Нису как пункт зарождения мира мы можем искать только на Северном полюсе». Die vorchristliche Unsterblichkeitslehre, I, 65; also p. 42.

(2) Rev. William Latham Bevan, A. M. in: Smith's Dictionary of the Bible, An. «Earth». Vol. I. P. 633, 634 (Hackett's ed.).

(3) McClintock and Strong. Cyclopaedia, Art. «North». Vol. VII. P. 185. В Аккаде существовало такое представление. Lenormant. Beginnings of History. P. 313.

(4) В тексте Уоррена этот псалом — в нумерации английской Библии псалом 75, строфа 6 — звучит не так, как в опубликованных вариантах русской Библии: «Возвышение придёт не от востока и не от запада, ни с юга», что не совсем точно. — Прим. пер.

(4) “A peculiar sanctity is attached to the North in the Old Testament records”. T. K. Cheyne. The Book of Isaiah. London, 1870. P. 140, 141. [See our cut: «The Earth of the Hindus». P. 152.]

(6) Adam Clarke. Commentary, in loc. Лучшим объяснением, которое старые комментаторы знали и давали, является: «Было больше людей и более разумных к северу от страны Иова, а не в остальных направлениях. И особенно — на севере была великая ассирийская держава; но Бог желал жить и действовать преимущественно среди этих людей, отсюда и этот текст, и его язык. Matthew Poole // Dietelmair and Baumgarten's Bibelwerk. Vol. V. P. 634.

(7) Книга Товита, 8:3. Ср.: The Book of Enoch, XVIII, 6 — 16; XXI, 3 — 10.

(8) Текст все же, кажется безошибочным, поскольку в следующих строках говорится о Шеоле, то есть об аде.

(9) «На севере высочайшие горы, и выше всех святая гора Бога... С севера приходит, как правило, Иегова». Herrzog's Real-Encyclopadie, Art. «Welt», Bd. XVII, S. 678. «Подобно индусам, персам, грекам и тевтонам... племена семитов говорили о горе своих богов на крайнем севере: Книга пророка Исаии, 14:13 («...и сяду на горе в сонме богов, на краю севера». — Н. Г.); Книга пророка Иезекииля, 28:14 («...ты был на святой горе Божией». — Н. Г.), и даже в среде иудеев, вопреки противодействующему влиянию моисеевой веры, в религии

продолжают сохраняться следы таких же представлений. Псалом 98:9 («...и поклоняйтесь на святой горе Его». — Н. Г.). Север, таким образом, воспринимался как священная область: Левит, 2:11 («И заколет её пред Господом на северной стороне жертвенника». — Н. Г.); Книга пророка Иезекииля, 1:4 («...и вот, бурный ветер шёл от севера». — Н. Г.). Dillmann. In: Schenkel's Bibel Lexicon. Leipsic, 1879. Vol. II. P. 49.

(10) «Ежедневно с четырёх стран мира дуют четыре ветра, и три из них постоянно сопровождаются северным ветром, а иначе мир перестанет существовать. Самым пагубным из всех является южный ветер, который разрушил бы мир, если бы его не сдерживал ангел Bennetz». Цит. из Талмуда: Bergel. Studien uber die naturwissenschaftlichen Kenntnisse der Talmudisten. Leipsic, 1880. P. 84. Ср.: Dillmann. Das Buch Hensch,

Кар. LXXVI; LXXVII; XXV.5; XXXIV; XXXVI. W. Menzel. Die vorchristliche Unsterblichkeitseehre, Bd. III. P. 35, 101, 168, 345.

(11) На первый взгляд кажется странным, что в середине века в христианской Европе север воспринимался как особое убежище сатаны и его подданных, и на северной стороне некоторых церквей, вблизи крестильной купели, должна была быть «дверь дьявола», которую открывали для того, чтобы злой дух ушёл на своё место в тот миг, когда тот, кого крестили, отрекался от него. Простое объяснение этого выявляется в факте разъяснений, даваемых народу о том, что прежние боги язычества были дьяволами. Ср.: Grimm. Deutsche Mythologie. P. 30, 31. Conway в своей работе «Demonology and Devil Lore» (London, 1879. Vol. II, 115; I, 87) совершенно не понимает философского содержания этого факта. Подобное изменение произошло и в

среде иранцев после того, как маздеизм изменил их древних дэвов, превратив их в демонов. Поэтому, когда в некоторых частях авестийской литературы (главным образом в более старых) небо Ахуры Мазды находилось на севере, в других частях её север является миром смерти и демонов. См.: Bleek. Avesta, I, p. 3, 137, 143; II, 30, 31; III, 137, 138, et passim. Darmesteter. Introduction. P. LXVII, LXXX. Haug. Religion of the Parsis, p. 267 ff.

(12) Geographische Inschriften altaegyptischer Denkmaler. Leipsic, 1858. Vol. II. P. 37.

(13) В одном месте Бругш переводит ta-nutar-t mahti как «северная земля богов». Astronomische und astrologische Inschriften. P. 176.

(14) «Двенадцати великим богам посвящаются непосредственно звезды, бесчисленно усыпающие всё пространство эфира и разделяемые на четыре главные группы, соответствующие четырем странам света.

Их подразделили еще на два более высоких порядка — относящихся к северной полусфере и связанных со светом, с добрым началом, и относящихся к южной, тёмных, холодных, пагубных и связанных с мрачным убежищем Аменти». Guigniaut's Сreuzer. Religions de 1'Antiquite. — Vol. II. P. 836. Любопытный пережиток этой концепции обнаруживается в талмудическом трактате Emek Hammeleck. См.: Eisenmenger. Entdecktes Judenthum, Stehelin's version. Vol. I. P. 181; сотр. р. 255 ff.

(15) Связь бога Сета с созвездием Большой Медведицы, сообщенная Плутархом и позднее подтвержденная астрономическими текстами (Brugsch. Astronomische Inschriften altaegyptischer Denkmaler. Leipsic, 1883.

P. 82—84, 121—123), кажется на первый взгляд несостоятельной в смысле связи с южно-полярной локализацией демонов и разрушительных духов. Но кажущееся затруднение переходит во все более твёрдое доказательство правильности нашей теории, когда вспоминается, что в наиболее древние времена Сет «не был богом зла», но верховным покровителем мира, от которого египетские правители получали право своего владычества над двумя полусферами. «И только с упадком империи этого бога стали считать злым демоном, и его имя было сбито с памятников, и исключены из ритуалов его имена-синонимы». Renouf. Religion of Ancient Egypt. P. 119, 120. Выражение «пуп, или центр мира» в качестве определения северного небесного

полюса, столь распространённое среди древних народов, было, как кажется, широко известно и египтянам. Brugsch. Ibid. P. 122, 123. В переводимом тексте, однако, есть некоторая неясность. Ср.: с. 154.

(16) «Не может быть сомнений в том, что небо Ану было частично ограниченным районом небес, центром которого была Полярная звезда и который пронизала вершина Райской горы». Rev. О. D. Miller. The

Oriental and Biblical Journal. Chicago. 1880. P. 173.

(17) «Церковь имеет только два окна и одну дверь, которая всегда открыта в южную сторону, с той целью, чтобы входящий мог быть всегда обращен лицом к Полярной звезде». N. Siouffi. Etudes sur la Religion des Soubbas ou Sabeens, les Dogmes, leur Moeurs. Paris. 1880. P. 118.

(18) «Это положение жертвы позволяет жертвоприносителю, у которого всегда смерть стоит за левым плечом, исполнить свое, дело, будучи повернутым в сторону Полярной звезды и в то же время соблюдая поворот головы животного в правую от неё сторону». Ibid. Р. 112.

(19) В своем пояснении к гимну Ригведы (I, 185, 5) Грассман мимоходом замечает, что упоминаемый там пуп мира может находиться на востоке, но не поясняет причины локализации его там или в любой другой стране света. Однако не случайно ведь древний поэт поместил убежище богов «за Семью Пророками» на крайнем севере (X, 82, 2).

(20) «Всемогущество Амитабхи заключено в некоторых дивных «гатхах». В центре небес он восседает на лотосном троне и определяет судьбы смертных». Arthur Lillie. Buddha and Early Buddhism. London, 1882. P. 128. Ср. также со с. 7: «Эта Полярная звезда (альфа Дракона) считалась точкой вращения всего космоса. С этой звездой ассоциировали и символ бога и место рая».

(21) «В Лалитавистаре, 97, эти слова выглядят несколько иначе: «Я счастливее всех на этом свете, и т. д.». Затем, сделав семь шагов в направлении к северу: «Я буду самым великим из всех существ», а затем, после семи шагов к югу: «Я истреблю зло и злых духов, я обнародую высший закон, который погасит огонь ада во благо всех обитателей подземного царства». Note to Prof. Kern's Histoiry du Buddhisme dans 1'Inde. Revue de 1'Histoire des Religions. Paris. T. V, № I. P. 54. Ср. менее выразительное указание в книге «Beal's Romantic History of Buddha». P. 44.

(22) «При погребении они кладут тело головой к югу и ногами к северу, поскольку дом их богов находится, по их вере, в этом направлении. Они иногда называют север Деогухр, а юг — Мурахо и видят в нем область ужасов; поэтому ноги должны быть обращены к Деогухру, чтобы правильно ориентировать тело покойного». Report of Ethnological Committee. Div. I. Pt. 3, A. P. 36.

(23) Die Phonizier. Bonn, 1841—1856. Vol. I. P. 261, 414.

(24) Здесь идея сводится к тому, что боги живут на этой горе (Су-Меру), которая и есть их опора. Этот образ приводит нам на ум повесть об Атланте, поддерживающем небо. Та же идея, вероятно, прослеживается и в образе греческого Олимпа «на санскрите Аламба — «поддержка»). Samuel Beal. Four Lectures on Buddhist Literature in China. London, 1882. P. 147. Ср.: Grill.

(25) Ср.: А. Н. Sayce. Transactions of Society Bib. Archeology, vol. III, 152. Даже в математическом космосе Филолая, несмотря на то что sedes deorum («местопребывание богов»), как кажется, находится в Гестии, все же в центре системы есть другой путь, ведущий перпендикулярно к полярной вершине небес, по которому боги и святые души доходят до небесного простора во всём его совершенстве: «Боги же, когда собираются на пир, отправляются восходящей дорогой к высочайшему своду, какой есть под небом; когда достигают вершины те.

кого зовут бессмертными душами, то, продвигаясь выше, оказываются в выпуклости неба, взирают в наднебесные области, где простираются чистая и абсолютная истина, знания, достоинство, красота и

во всем одно лишь совершенство». Aug. Boeckh. «De vera indole astronomiae Philolaicae». Gesammelte Kleine Schriften. Leipsic, 1866. Vol. III. P. 288. Ср.: р. 290—292.

(26) Critias, 120.

(27) «И потому в этом отношении они более значительны, ибо они выше и ближе к жилищу Юпитера». Ср.: Regell. «Das Schautempel der Augum» in the Neue Yahrbucher der Philologie. Bd. CXXIII. P. 593—637. «Гавайские предсказатели «кило-кило», ища законов на небе или наблюдая за птицами, оборачивались к северу. Так же делали в целях прорицания и древние индусы, а также иранцы до начала их раскола, после которого последние помещали дэвов на север. Это же относится к грекам и скандинавам, до эпохи христианства». A. Fornander. The Polynesian Race. London, 1878. Vol. I. P. 240.

(28) «Sacratiora sunt profecio Mediterraneis loca vicina caelo». Beauvois, in: Revue de 1'Histoire des Religions. Paris, 1883. P. 283. Утверждение основано на словах из официального панегирика императору Константину Августу. Ср. следующее: «Диодор Сицилийский говорит о народе, который он называет гипербореями и по традиции которых их страна является ближайшей к Луне; на ней они открыли горы так же, как на Земле, и Аполлон появляется там каждые девятнадцать лет. Этот период, равный метоническому циклу Луны, говорит о том,

что если это могло действительно быть им открыто, то, значит, они должны были издревле знать астрономию». Flammarion. Astronomical Myths. London. P. 88.

(29) «Im Nordpunkte der Welt». K. O. Muller. Die Etrusker. Breslau, 1828. Bd. II. P. 126, 129. «Следуя им, надо думать, что они должны были жить в северной части неба, которая была неподвижна. Это была полярная область, откуда они расселились по всей земле». A. Maury, in: Religions de l'Antiquite, Creuzer et Guigniaut. T. II.

P. 1217. «Этрусская теология, принимая доктрину, с которой мы уже встречались в виде мечты, смешанной с греческой мифологией, помещала на крайний север пребывание богов. Но в то время, как эллин обращается к богам, задавая вопросы, тосканец имитирует их предполагаемое отношение, чтобы увидеть пространство так, как его видят сами боги. Однако, повернувшись лицом к югу, он призывает «противоположно» меридиональную половину неба», и т. д. A. Bouche-Leclercq. La Divination chez les Etrusques. Revue de 1'Histoire des Religions. Paris, 1881. T. III. P. 326.

(30) «Жилище богов, как верили, было на севере земли». Niebuhr. Romische Geschichte. Vol. II, Anhang. P. 702. «Хорошо известно, что римляне помещали троны богов на крайнем севере». The Oriental Journal. Chicago, 1880. Vol. I. P. 143. Нибур замечает: «Авгур смотрел на себя так же, как боги смотрят на землю», и это объясняет несколько неумелое и дезориентирующее утверждение профессора Кунце, поясняющее позу поворотов римлян при молитве. Prolegomena zur Geschichte Roms. Oraculum, Auspicium, Templum, Regnum. Leipsic, 1882. P. 15.

(31) См. выше: часть IV, глава 2.,

(32) Sir Edward J. Reed. Japan. Vol. I. P. 27. Ср.: Leon dc Rosny, in: Revue de 1'Histoire des Religions. Paris, 1884: P. 208, 211.

(33) Legge. The Chinese Classics. Vol. III. Pt. I. P. 34 п. См. далее: Legge. Spring Lectures on the Religions of China. London, 1880. P. 175 и не очень хорошо понимаемая молитва в: Douglas. Confucianism and Tauism. London, 1879. P. 278. Из этих и других указаний делается ясно, что конфуцианцы и даосы равно уподобляли северное небо жилищу бога.

(34) Vol. IV, р. 194. Подобным образом в западно-монгольских представлениях взаимно уподоблялись «вершина Золотой горы» и небесный полюс: «Altan kadasu niken nara Tagri-dschin urkilka. Apex mentis aurei, nomine Cardo Coeli, Stella polaris» («Вершина Золотой горы, по имени Ось неба. Полярная звезда»). Uranographia Mongolica. Fundgruben des Orients. Bd. III. P. 181.

(35) See English Translation of the Chinese Ritual for the Sacrifice to Heaven. Shanghai, 1877, P. 25—28, 31, 48.

(36) Joseph Edkins. Religion in China. P. 115. Ср.: G. Schlegel. Uranographie Chinoise. P. 506, 507.

(37) Religion in China. P. 109. Этот титул, безусловно, соотносится с ассирийским Dayan-Same — «Небесный судья». Transactions Society Bib. Archaeology, III, 206.

(38) Jakob Grimm. Betende und opferende Heiden schauten («Молящиеся и жертвоприносящие язычники смотрели на север»). Deutsche Mythologie. Bd. I. P. 30.

(39) Grimm. Im Mittelpunkte der Welt // Deutsche Mythologie. P. 778. Приведём из текста Эдды: «Затем сыновья Бора построили в центре вселенной город Асгард, где живут боги и их близкие, и отсюда происходит множество чудесного на земле и на небе над ней. В этом городе есть место, именуемое Хлидскьяльв (Hlidskjalf), и когда Один пребывает там, он со своего высокого трона озирает весь мир, наблюдая за делами людей. Его жену Фригг, дочь Фьергюна, и вот их самих и их потомство мы называем асами. Это они населяют Асгард и окружающую его область — это мы считаем истинно небесным». Mallet. Northern Antiquities. P. 406. Выражение «Происходит множество чудесного» напоминает описание севера у Нова.

(40) См. выше.

(41) Castren. Finnische Mythologie (Tr. Schiefner). P. 32, 33.

(42) Rune 11, 32, 36, 40.

(43) См., например: Gill. Myths and Songs of the South Pacific. London, 1876. P. 17.

(44) Smith. Bibile Dictionary, Art. «East».

(45) Dictionnaire d'Archeologie Egyptienne. Paris, 1875. P. 191. Ср.: р. 116, 118, 187, 344, 351, 364, 371, 392, 399.

(46) Fragments de Berose. P. 367, 380, 419. Но ср. с: Chaldaean Magic, p. 168, 169, где, идентифицируя запад с пространством позади наблюдателя, он прямо противоречит выводу, данному в его «Commentary on

Berosus». Этот параграф не появился в первом французском издании.

(47) Даже среди аборигенов Америки и Африки мы слышим, что «запад лежит налево, а восток направо». Massey. The Natural Genesis. Vol. II. P. 231.

(48) Эта интерпретация возникла, конечно, из общего мнения, сводящегося к тому, что по своему значению слово Миккедем является транслокальным и земля Сеннаар была в Тигро-Евфратском бассейне. Я уже указывал, что Сеннаар был, возможно, начальным Эдемом, и тогда Миккедем (Бытие, 11:2) надо переводить как «в северной стране» (В Библии — «на востоке». — Н. Г.).

(49) Antiquities of the Jews, Bk. I, 6, 4.

(50) См. диаграмму о расхождениях в ориентациях на Евфрат и Египет в: Brown. Myth of Kirke. London, 1883. P. 99. Г. Масси в своей астрологической смеси указывает на смещение горизонта, но не дает объяснения. Он говорит: «Изменяясь по кругу 12 знаков, начальная северная точка «соскальзывала» к востоку. А отсюда аккадская Мировая гора стала Восточной. Гора Меру, чье исконное место рождения на севере, также стала Восточной. Это есть в Бытии и у пророка Еноха: «Четвертый ветер, северный, делится на три части, и в третьей — рай». Так Эдем, начавшись на вершине горы, спустился в круг стран света Йимы в «Авесте» перед потопом, а затем попал в 12-й знак Зодиака, как сад на востоке». The Natural Genesis. London, 1883. Vol. II. P. 263.

(51) Terrien de Lacouperie. Early History of the Chinese Civilization. London, 1880. P. 29. По этому любопытному поводу Г. Пинчес высказался в новом свете на встрече Общества библейской археологии 6 февраля 1883 года. В мае Терьен де Лакупри прочел доклад перед членами Королевского азиатского общества, озаглавленный «Смещение кардинальных точек в Халдее и Китае», который появился в его выходящей из печати работе «The Origina of Chinese Civilization». На равные перемещения и идентификации запада и севера указывается и в книге: Menzel. Die vorchristliche Unsterblichkeitslehre, I. P. 101. См. также: Asiatic Researches. Vol. VIII. P. 275—284.

(52) «Я долго излагал в курсе моих лекций во французском колледже ту теорию, по которой египтяне должны были делить четыре точки на две группы: северо-восток и юго-запад... Это было следствием той классификации, по которой я говорил, что к западу часто относят области, явно расположенные на юге, а на юг переносят то, что находится на западе. Применение этой идеи к востоку приведет нас к вере, что можно было также помещать Танутри на север» (М. Масперо в письме к автору от 20 декабря 1882 года). Такой обычай вряд ли мог родиться в среде народа, незнакомого с тем, что земля является сферой. О том, как легко он родился в нашей среде, показано сэром Джоном де Мондевилем, который в 1356 году поместил в своих писаниях рай столь далеко к востоку от Англии, что он не мог правильно описать место, известное под таким названием. Итак, после рассуждений о земном рае как находящемся «к востоку, в начале земли», он говорит: «Но это не тот восток, который мы называем нашим востоком, на нашей половине, где солнце всходит для нас; если солнце обозначает восток на месте, относящемся к земному раю, то в областях нашей половины земли

это будет полночь, из-за того, что земля круглая, о чем я вам и раньше говорил; Бог создал землю круглой в середине небосвода». Wright. Early Travels in Palestine. London, 1848. P. 276. Ближайший путь к локализованному Эдему пролегал бы, конечно, на север. Его место могло бы поэтому быть описано в равной мере точно как «к востоку», так и «к северу». Другие интересные теории, связанные с его происхождением, могут зародиться в умах ученых благодаря тем фактам, которые предлагает Скрибнер в работе «Where did Life

Begin?» P. 32, 33.

(53) Сравните изображение этих ветров на потолке преддверия храма в Дендере. Brugsch. Astronomische Inschriften altagyptischer Denkmaler. Leipsic, 1883. P. 26 bot., and 27 top.

ГЛАВА 4

ПУП ЗЕМЛИ (1)

Тот бог, что восседает в центре, на пупе Земли; и он изъясняет религию всему человечеству.

Платон

На пупе Земли стоит Агни в роскошных одеяниях.