Билет №44. Книга Иова. Книга Екклесиаста. Книга песни песней

Кни́га И́ова — 29-я часть Танаха, 3-я книга Ктувим, часть Библии (Ветхого Завета).
Рассказ об Иове изложен в особой библейской книге — «Книге Иова». О времени её происхождения и авторе, равно как и о характере самой книги, существует много различных мнений. По мнению одних, это вовсе не история, а благочестивый вымысел, по другим — в книге историческая быль перемешана с мифическими украшениями, а по мнению третьих, принятому и церковью, это вполне исторический рассказ о действительном событии. Те же колебания заметны и во мнениях касательно автора книги и времени её происхождения. По одним, автором её был сам Иов, по другим — Соломон, по иным — неизвестное лицо, жившее не раньше Вавилонского пленения.
История Иова относится еще ко времени до Моисея или, по крайней мере, к более раннему периоду, чем широкое распространение Пятикнижия Моисеева. Молчание в этом повествовании о законах Моисея, патриархальные черты в жизни, религии и нравах — все это указывает на то, что Иов жил еще в домоисеевскую эпоху библейской истории, вероятно, в конце ее, так как в его книге видны уже признаки высшего развития общественной жизни. Иов живет со значительным блеском, часто посещает город, где его встречают с почетом, как князя, судью и знатного воина. Люди его времени умели наблюдать за небесными явлениями и делать из них астрономические заключения. Есть указания и на рудокопни, большие постройки, развалины гробниц, а также на крупные политические перевороты, при которых повергались в рабство и бедственное состояние целые народы, наслаждавшиеся дотоле независимостью и благосостоянием. Можно вообще думать, что Иов жил во время пребывания евреев в Египте.
Главный предмет содержания книги Иова составляют его страдания и болезни, вследствие сего являются различные вопросы о путях Промысла Божия относительно мира и человека: отчего здесь добродетельные часто бывают несчастны, а порочные благоденствуют? и как согласить неравное распределение земных благ между добрыми и злыми с действиями Промысла Божия в мире? Нравственные начала, страх Божий, вера и упование на Бога, чистота и непорочность жизни, любовь и справедливость к ближним, благодушное перенесение несчастий, благотворительность и милосердие к бедным и др., все это главнейшим образом составляет содержание бесед Иова с друзьями.
Книга Иова имела многочисленных толкователей, от древнейших времен до новейших. Из древних ее толковали Ефрем Сирин, Григорий Великий, блаж. Августин Иппонийский и др. Первым из новейших комментаторов был голландец Скультенс. В русской литературе — капитальное исследование арх. Филарета, "Происхождение книги И." (1872 г.) и Н. Троицкого, "Книга И."

Екклесиа́ст — 33-я часть Танаха, 7-я книга Ктувим, название ветхозаветной библейской книги.
Эта книга, кроме древнееврейского оригинала, сохранилась во многих древних переводах, свидетельствующих о её популярности.
Автором книги с глубокой древности признается царь Соломон. Хотя имени его буквально и не значится в книге, но лицо, символически принимающее на себя имя Екклесиаста, называет себя сыном Давидовым и заявляет, что он царь Иерусалимский. Это древнее предание было поколеблено в XVII веке Гроцием, который высказал сомнение в её принадлежности Соломону. Следует, правда, заметить, что еще в Талмуде были определённые сомнения — хотя автором считался Соломон, утверждалось, что записана книга была позже.
Сомнение было подхвачено и обосновано целым рядом последующих протестантских учёных, которые уже решительно отрицали подлинность этой книги. Основанием для этого служат внешние и внутренние её признаки, не соответствующие духу времени Соломона. Там встречаются иностранные — персидские и арамейские — слова; изображаются бедствия жизни, каких не было при Соломоне; вводятся отвлеченно-философские термины, не встречающиеся в других библейских книгах.
Книга Экклезиаста во многом представляет собой уникальное явление в составе Библии, заметно отличаясь от всех остальных её книг образом мыслей автора. Едва ли можно назвать в составе Ветхого Завета книгу, которая оказала бы большее влияние на умы читателей на протяжении столетий, прошедших с момента ее написания. Даже далекие от веры мыслители обращались к ней как к одному из наиболее глубоких философских трактатов. Сохранились возражения еврейских богословов Талмуда против включения Книги Экклезиаста в состав Библии. О ней прямо говорилось, что она содержит еретические воззрения. Экклезиаст, описывая картину вечного круговорота вселенной и человека, говорит, что накопление богатства, почести, чины, наслаждения, и даже праведный труд и рождение детей — все это уже было под солнцем и все это — суета. Он говорит, что человек всегда властвует над человеком, что всегда были продажные суды, насилие и бесправие.
Книга Песни Песней Соломона — 30-я часть Танаха, 4-я книга Ктувим, каноническая книга Ветхого Завета, приписываемая царю Соломону. Содержанием Песни Песней является противопоставление чистой любви девушки Суламиты к пастуху и участи женщин в гареме Соломона.
Считается, что эта книга написана Соломоном. Отрицать его авторство нет достаточных оснований, поскольку в этой книге на самом деле есть некоторые точки соприкосновения с другими сочинениями Соломона. Более того, данное произведение, по-видимому, отражает период времени, предшествовавший разделению царства, поскольку, упоминая о различных местах по всей стране, автор делает это так, как будто все они входят в одно и то же царство. Представители современной школы считают, что Соломон не мог написать эту книгу. Они утверждают, что определенные лингвистические особенности, присутствующие в тексте, довольно ясно указывают на более позднее время написания. Вполне возможно, что сама книга была написана Соломоном и что некоторые языковые особенности, якобы указывающие на более позднее время, могут представлять собой обычную редакторскую правку, рассчитанную на то, чтобы книга стала понятнее более позднему поколению.
Включение Песни в канон встречало серьезные препятствия из-за ее "светского" содержания (в ней даже не упомянуто имя Божье).
Буквальное, нецерковное толкование рассматривает Песнь лишь как произведение любовной лирики, стоящее в одном ряду с аналогич. произведениями мировой литературы.
Мистическое толкование видит в Песне символическое изображение взаимной любви Бога и Общины верных.