Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | ||
|
Первое обнародованное упоминание principium rationis мы находим у Лейбница в трактате «Theoria motus abstracti» (Gerh. Philos. IV, 232). Эта теория рассматривает те условия возможности движения, которые не зависят от чувственно воспринимаемых явлений. В 1671 году, когда Лейбницу исполнилось двадцать пять лет, он представил свой трактат на рассмотрение Парижской Академии наук. Ближе к концу этого трактата об одном из положений, касающемся абстрактно рассмотренного движения, Лейбниц говорит следующее: pendet ex nobilissimo illo (24) (нужно добавить principio) Nihil est sine ratione; «оно (а именно рассматриваемое положение об абстрактном движении) зависит от самого известного и в то же время наиболее выдающегося принципа: "Ничего нет без основания"». Здесь Лейбниц приводит обычную формулировку положения об основании в качестве общеизвестной и общепризнанной и в то же время приписывает положению об основании исключительно ведущую роль. Положение об основании является principium nobilissimum; это благороднейший принцип. Шестью годами позднее (1677) Лейбниц пишет о principium rationis в своих «Примечаниях к записям ученика Спинозы». Возвращаясь в Германию из Лондона, Лейбниц посетил Спинозу в Амстердаме примерно между восемнадцатым и двадцать восьмым ноября 1676 года. В упомянутом выше месте (IV, 138) Лейбниц пишет: id, quod dicere soleo, nihil existere nisi cujus reddi potest ratio existentiae sufficiens, «(принцип), который я обычно высказываю (в форме): "Не существует ничего, чье достаточное основание для существования не может быть доставлено"».
Основание, которое претендует на свою доставку, требует в то же время того, чтобы оно как основание было достаточным, т.е. полностью удовлетворяло требованиям, предъявляемым к основанию. Для чего? Для того чтобы обеспечить предмет в его статичности. Задний план определения достаточности, «суфициенции» (от suffectio), составляет ведущее представление лейбницевского мышления, представление perfectio, т.е. полноты определений для стояния предмета (der Voll-ständigkeit der Bestimmungen für das Stehen eines Gegenstandes). Только в полноте условий его возможности, только в полноте его оснований по всем направлениям в совершенстве обеспечивается (perfekt) постоянство (die Ständigkeit) предмета. Основание (ratio) в качестве причины (causa) отнесено к эффекту (efficere): само основание должно быть достаточным (sufficiens, sufficere). Эта достаточность требуется и определяется посредством perfectio (perficere) предмета. То, что язык в краю положения об основании как бы сам собой говорит о efficere, sufficere, perficere, т.е. о многообразном facere, «делать», о неком «со-ставлять» и «до-ставлять», определенно не случайно. Для Лейбница название строго и полностью продуманной формулировки положения об основании гласит: principium reddendae rationis sufficientis (ср. «Монадология» §32), основоположение достаточного основания, которое должно быть доставлено. Мы можем также сказать: положение надлежащего основания (der Satz zuständigen Grund). Там, где (как в случае лейбницевского открытия и определения положения о достаточном основании) раскрывается могущественный принцип, мышление и представление во всех существенных отношениях приводятся в движение некоего нового типа. Это образ мышления Нового времени, в котором мы сами ежедневно пребываем, притом еще не отмечая специально и не принимая во внимание того, что основание требует своей доставки во всяком представлении. В соответствии с этим Лейбниц — что скорее сокрыто в истории, нежели исторически очевидно — предрешает не только развитие современной логики в сторону логистики и создания мыслящих машин, не только предопределяет более радикальное истолкование субъективности субъекта внутри философии немецкого идеализма и ее последующих ответвлений. Мышление Лейбница несет и отчеканивает основную тенденцию того, что мы, достаточно продумав, можем назвать метафизикой современной эпохи. Поэтому имя Лейбница в наших размышлениях не является обозначением некой системы философии прошлого. Это имя называет настоящее еще не набравшего силу мышления, настоящее, которое нас еще только поджидает. Лишь оглянувшись назад, на то, что продумывал Лейбниц, мы сможем охарактеризовать настоящий век, который называют атомным, как тот век, в котором господствует власть principium reddendae rationis sufficientis. Требование доставки достаточного основания для всего, что представляется, говорит в том, что сегодня стало предметом, носящим имя «атом» и «атомная энергия».
Однако, если рассуждать строго, оказывается, что мы едва ли можем еще говорить о предметах. Ведь мы, если присмотреться повнимательней, уже движемся в мире, где больше не существует предметов (Gegen-stände). Но эта беспредметность (Gegen-standlose) еще не есть отсутствие статичности (Standlose). Напротив, в беспредметности восходит постоянство другого рода (eine anders geartete Ständigkeit). Principium grande, могущественный принцип, положение об основании отнюдь не теряет свою власть над миром, в котором предметное должно отступить перед чем-то постоянным иного рода. Власть надлежащего основания, которое должно быть доставлено для устойчивости (die Beständigung) и обеспечения всего, сейчас, пожалуй, только начинает набирать силу, разворачиваясь до своих крайних пределов. То, что в такой век искусство становится беспредметным, подтверждает его историческую правомерность и, прежде всего, тогда, когда само это беспредметное искусство понимает, что его порождения больше не могут быть творениями, но являются чем-то таким, соответствующего слова для чего еще не найдено. Тот факт, что существуют выставки современного искусства, в намного большей степени, чем мы предполагаем, связан с могущественным положением об основании, об основании, которое должно быть доставлено. Новое время еще не закончилось. Сейчас только начинается его завершение, поскольку Новое время готовится к полной доставляемости всего, что есть и может быть.
Ссылка на атомный век была необходима для того, чтобы мы заметили, что повсюду пребываем в области, где властвует могущественный принцип, и не упустили из виду того, насколько мы подвержены его власти. Эта ссылка должна указывать на край, из которого обращается к нам положение об основании, когда мы, вопрошая, направляемся в него.
Если мы будем настаивать на этом ходе мышления, то скоро более отчетливо увидим нечто двойственное: во-первых, это то, что нашего привычного научно-технического представления недостаточно для того, чтобы попасть в край положения об основании и, даже очутившись там, увидеть хоть что-нибудь; а во-вторых, то, что даже философское учение о высочайших основоположениях как непосредственно очевидных принципах избегает решающих вопросов мышления. Характерной чертой положения об основании является то, что это основоположение допускает две формулировки. До сих пор это подавалось так, что якобы, вульгарная и укороченная формулировки не пригодны для того, чтобы приступить к плодотворному разбору положения об основании. По сравнению с ними в строгой формулировке мы достигаем уже важного понимания того, что основание имеет характер требования, понимания ratio в качестве ratio reddenda. Однако принадлежит ли этот характер просто к сущности основания или же затрагивает лишь тот способ, в котором сущность основания обнаруживает себя в определенную эпоху, — этот вопрос остается открытым. Ибо и строгая формулировка положения об основании допускает укороченную форму, так что вульгарная и строгая формулировки этого принципа внезапно проявляются как равнозначные. Кажущееся ясным положение об основании вновь становится смутным. Насколько — это еще нужно сейчас продумать, прежде чем мы приступим непосредственно к разбору положения об основании.
Положение об основании, согласно строгому истолкованию, говорит следующее: «Нет ни одной истины (то есть, согласно Лейбницу, ни одного правильного положения) без основания, которое с необходимостью должно быть ему доставлено». Каким образом можно воспроизвести также и строгую формулировку положения об основании (формулировку principium reddendae rationis) в краткой форме?
Если наше представление вынуждено так или иначе доставлять себе для того, что в нем представлено, основание, на котором и в котором это представленное надежно стоит в качестве предмета (als Gegen stand sicher steht), то представление высматривает основание, которое должно быть доставлено. Это происходит благодаря тому, что представление спрашивает: «Почему представленное есть и почему оно есть так, как оно есть?» Вопросом «почему?» мы спрашиваем об основании. Поэтому строгая формулировка положения об основании — «Ничего нет без основания, которое должно быть доставлено» — может быть приведена к форме: «Ничего нет без «почему».
Если мы сравним укороченные формы обеих формулировок, то заметим, что они приобретают своеобразную остроту, которая позволяет нам еще более отчетливо увидеть положение об основании. Оно гласит: «Ничего нет без основания». Оно также гласит: «Ничего нет без "почему"». В противовес этому мы слышим теперь следующие слова:
Die Ros ist ohn warum; sie blühet, weil sie blühet,
Sie acht nicht ihrer selbst, fragt nicht, ob man sie siehet
Роза есть без «почему»; она цветет, потому что она цветет,
Не обращая на себя внимания, не спрашивая, видят ли ее.
Эти стихи находятся в первой книге духовной поэзии Ангелуса Силезиуса, озаглавленной «Херувимский странник. Чувственное описание четырех последних вещей».
Сочинение впервые было опубликовано в 1657 году. Эти стихи стоят под номером 289 и озаглавлены «Без "почему"». Ангелус Силезиус, в миру носивший имя Иоганн Шефлер, doctor philosophiae et medecinae, врач по профессии, жил в Силезии в 1624-1677 годах. Лейбниц (1646-1716) был современником Ангелуса Силезиуса и хорошо знал его произведение «Херувимский странник». В своих сочинениях и письмах Лейбниц часто говорит об Ангелусе Силезиусе. Так в письме к Пацию, датированном двадцать восьмым января 1695 года, читаем (Leibnitii opera ed. Dutens VI, p. 56):
У иных мистиков есть чрезвычайно смелые места, полные сложных метафор и склоняющие чуть ли не к безбожию. Такие я иногда замечал в немецких — впрочем, прекрасных — стихах одного человека, который зовет себя Иоганном Ангелусом Силезиусом...
А Гегель в своих «Лекциях по эстетике» (X, 477, Glockner XII, 493) говорит следующее:
Пантеистическое единство, подчеркнутое по отношению к субъекту, который чувствует себя находящимся в этом единстве с божеством и божество — присутствующим в субъективном сознании, порождает мистику в том более субъективном ее виде, в каком она развилась в христианском мире. В качестве примера я укажу лишь на Ангелуса Силезиуса, который с величайшей смелостью и глубиной созерцания и чувства, с удивительной силой мистического изображения высказал мысль о субстанциальном существовании бога в вещах и о соединении своего самобытия с богом и бога с человеческой субъективностью[14].
Суждения Лейбница и Гегеля об Ангелусе Силезиусе могли бы без излишних проволочек послужить свидетельством того, что процитированные слова о «Без "почему"» происходят из некоего источника, заслуживающего внимания. Но мы тотчас же возразим, что этот источник все-таки является мистикой и поэзией. Как одна, так и другая в равной степени мало касаются мышления. Несомненно, они не находятся в мышлении, но, пожалуй, расположены перед мышлением. Это подтверждают нам Лейбниц и Гегель, чье мышление трудно превзойти в рассудительности и строгости.
Проследим же и мы, как обстоит дело с мистическим словом Ангелуса Силезиуса.
Роза есть без «почему»; она цветет, потому что она цветет,
Не обращая на себя внимания, не спрашивая, видят ли ее.
Прежде нужно напомнить краткую формулировку лейбницевского principium reddendae rationis. Она гласит: «Ничего нет без "почему"». Слова же Ангелуса Силезиуса говорят прямо противоположное: «Роза есть без "почему"». Роза здесь очевидным образом выступает в качестве примера для всего цветущего, для всех растений, для всякого роста. В этом поле, согласно слову поэта, положение об основании не имеет силы. Ботаника же, напротив, сравнительно легко укажет нам на цепь причин и условий для роста растений. Для доказательства того, что рост растений в противоположность сентенции Ангелуса Силезиуса имеет свое «почему», т.е. свои необходимые основания, мы не нуждаемся ни в какой науке. О необходимости оснований для роста и цветения говорит повседневный опыт.
Однако излишним будет и специально предписывать поэту эту необходимость в основаниях, так как в тех же стихотворных строках он сам ее и подтверждает:
Роза есть без «почему»; она цветет, потому что она цветет.
Потому? Не называет ли это слово отношение к некоему основанию, словно бы притягивая к себе это основание? Роза — без «почему», и все же не без «потому». Следовательно, поэт противоречит себе и смысл его речи темен. В этом ведь и заключается мистическое. Но поэт говорит ясно. «Почему» и «потому» означают различное. «Почему» является словом для вопроса об основании. «Потому» содержит ответ-указание на основание. «Почему» ищет основание. «Потому» приводит основание. В соответствии с этим различны и те роды, согласно которым представляется отношение к основанию. В «почему» отношение к основанию — это отношение разыскивания. А в «потому» — это отношение предъявления. Однако то, с чем, так или иначе, устанавливаются различные отношения, остается основанием и, по-видимому, тем же самым. Поскольку первая часть первой строки отрицает наличие основания, а вторая часть той же строки выразительно подтверждает его присутствие при помощи «потому», на лицо имеется противоречие, т.е. одновременное утверждение и отрицание одного и того же, а именно основания. Однако является ли основание, которое «почему» ищет, а «потому» приводит, тем же самым основанием? Ответ на этот вопрос дает нам вторая строка этой сентенции. Она содержит объяснение первой строки. Вся сентенция выстроена так поразительно ясно и кратко, что наводит на мысль о том, что подлинной и великой мистике принадлежит предельная острота и глубина мышления. Ведь это — тоже истина. И пример Майстера Экхарта подтверждает ее.
Вторая строка сентенции Ангелуса Силезиуса гласит:
Не обращая на себя внимания, не спрашивая, видят ли ее.
Первая часть второй строки говорит нам о том, как нужно понимать «без» в первой части первой строки: роза есть роза без того, что она должна бы обращать внимание на саму себя. Ей не нужно нарочно привлекать к себе внимание. В том способе, согласно которому роза есть, не требуется специально обращать внимание на саму себя, т.е. на все то, что к ней принадлежит, определяя ее, т.е. обосновывая. Она цветет, потому что она цветет. Между ее цветением и основаниями цветения нет места для внимания к основаниям, благодаря чему основания только и могли бы, так или иначе, быть в качестве оснований. Ангелус Силезиус не хочет отрицать того, что цветение розы имеет какое-то основание. Она цветет, потому что — она цветет. По сравнению с этим человек, чтобы существовать в сущностных возможностях своего Dasein, должен обращать внимание на то, что для него суть определяющие основания и как они суть в качестве таковых. Однако сентенция Ангелуса Силезиуса не говорит об этом, и именно потому, что подразумевает нечто еще более сокрытое. Основания, которые сущностно определяют (be-stimmen) человека как того, кому посылается судьба, происходят из сущности основания. Поэтому эти основания без-донны (ab-gründig) (ср. то, что будет сказано в дальнейшем о другой тональности положения об основании). Но цветение розы происходит благодаря тому, что она в нем распускается, не обращая внимания на то, что только и могло бы в качестве чего-то иного, а именно в качестве причин и условий цветения, вызвать это цветение. Основание ее цветения не нуждается в том, чтобы прежде всего и нарочно быть ей доставленным. С человеком дело обстоит иначе. То, как он относится к основанию, проявляется во второй строке сентенции.
Здесь о розе говорится таким образом:
Не обращая на себя внимания, не спрашивая, видят ли ее.
В отличие от розы человек зачастую живет, со стороны поглядывая на то, как он действует в мире, и на то, что этот мир от него требует, и что он от него получает. Но даже там, где такого поглядывания нет, мы, люди, не сможем быть теми существами, какими мы являемся, если не будем обращать внимание на мир, который нас определяет, причем одновременно обращая внимание и на самих себя. Роза в этом не нуждается. Если мыслить, исходя из позиции Лейбница, то это означает следующее: для того, чтобы роза цвела, ей не нужна доставка основания, на котором основывается ее цветение. Роза есть роза без того, чтобы reddere rationem, доставление основания (ein Zustellen des Grundes), должно было принадлежать к ее бытию-розой (Rose-sein). Однако роза никогда не существует без основания. Отношение розы к тому, что говорит положение об основании, по-видимому, остается двояким.
Хотя роза есть без «почему», но все же — не без основания. «Без "почему"» и «без основания» — это не одно и то же. Только это, прежде всего и должно было сделать для нас более ясной процитированную выше сентенцию. Роза, поскольку она есть нечто, не выпадает из области, в которой властвует могущественный принцип. Однако род ее принадлежности к этой области является своеобразным, и поэтому отличается от того, каким мы, люди, удерживаемся в области, где властвует положение об основании. Конечно, мы мыслили бы слишком узко, если бы полагали, что смысл сентенции Ангелуса Силезиуса восходит к тому, чтобы только назвать различие способов, согласно которым роза и человек суть то, что они суть. То, что не было сказано в сентенции, — и от чего все зависит — означает, пожалуй, что человек в самом сокровеннейшем основании своей сущности является истинным только тогда, когда своим способом существует так, как роза — т.е. без «почему». Мы не можем дальше заниматься здесь прояснением этой мысли. Сейчас мы обдумаем только слова: «Роза есть без "почему"»; мы обдумаем их, принимая во внимание краткую строгую формулировку положения об основании: «Ничего нет без "почему"».
Что здесь перед нами открылось? То, что к розе и ко всему, что есть, согласно своему способу, нельзя применить principium reddendae rationis. Роза существует без ищущего, оглядывающегося вокруг себя доставления оснований, на основании которых она и цветет. [Основание, исходя из которого цветет роза, не обладает для розы характером требования, которое от ее имени для нее требует доставки основания. Если бы все на самом деле обстояло так, то это означало бы, что к цветению розы принадлежит доставление оснований цветения в качестве тех оснований, которые здесь господствуют. Но роза цветет, потому что она цветет. Ее цветение является простым из-себя-распусканием (einfaches aus-sich-Aufgehen).] В то же время мы с полным правом можем утверждать, что principium reddendae rationis может быть применен также и к розе. Это именно так, поскольку роза становится предметом нашего представления, и мы вправе требовать дать нам справку о том, каким образом, т.е. исходя из каких оснований и причин, при каких условиях роза может быть тем, что она есть.
Итак, как обстоят дела здесь с principium reddendae rationis? Он может быть применен к розе, но не для розы; применим к розе — поскольку она является предметом нашего представления; но не для розы — поскольку, находясь в самой себе, она является просто розой.
Мы видим, что оказались поставлены перед странным обстоянием дел: нечто, к примеру, роза, существует, хотя и не без основания, но все же без «почему». Нечто подпадает под область влияния вульгарно понятого положения об основании. То же самое нечто выпадает из-под области влияния строго понятого положения об основании. Но Лейбницем и всем представлением Нового времени, как мы видели на прошлых лекциях, область влияния строго продуманного положения об основании понимается настолько же широко, т.е. неограниченно, что и область влияния вульгарно продуманного положения об основании. Для Лейбница положение «Ничего нет без основания» говорит так же много, как и положение «Ничего нет без «почему». Согласно сентенции Ангелуса Силезиуса, это отождествление недействительно.
Таким образом, положение об основании благодаря осмыслению сентенции Ангелуса Силезиуса становится лишь еще более непрозрачным. Край, которому оно принадлежит, окутан туманом. Даже наша попытка придерживаться строгой формулировки положения об основании, как сейчас оказалось, не привела к ясности. При этом мы отказались от вопроса о том, не играет ли строгая формулировка (в лейбницевском смысле) роль основополагающей формулировки основоположения основания, или даже вовсе, не является ли она абсолютно истинной.
Конечно, ссылка на лейбницевскую форму положения об основании показала нам, что характер требования доставки, reddendum, относится к основанию. Однако в то же время мы вынуждены задать вопрос: «Откуда происходит это требование основания? Кто или что выдвигает требование доставки оснований во всяком представлении и для всякого представления?»
Являемся ли мы, люди, теми существами, которые выдвигают своему собственному представлению требование, заключающееся в том, чтобы основание, так или иначе, доставлялось? Или же само основание в качестве основания, исходя из себя самого, выдвигает такое требование нашему представлению? Но как может основание выдвигать требование? Очевидно, на этот вопрос можно ответить лишь в том случае, если мы в достаточной мере точно знаем, в чем состоит сущность основания, и если мы до сего момента уже спросили о сущности основания для того, чтобы на этом пути услышать, чем же является то, что называют основанием и ratio. Ведь самую точную и все разъясняющую справку об этом должно дать положение об основании.
Почему мы сразу не осведомились у положения об основании о том, что же оно позволяет нам узнать об основании? Почему мы предпочли куда более окружные пути прямому близлежащему пути? Ответ: потому что благодаря окружным путям мы смогли приобрести различные точки зрения на положение об основании, так что сейчас и в последующем мы всегда сможем, как бы оглядываться на положение об основании. Ведь этим ретроспективным взглядом на положение об основании как основоположение и принцип мы достигнем ошеломляющего прозрения. Положение об основании ничего не высказывает об основании. Положение об основании никоим образом не является непосредственным высказыванием о сущности основания. Это обстояние дел должно было открыться нам на уже пройденных путях, водящих нас вокруг этого положения. Пожалуй, нужно отметить, что положение об основании говорит именно об основании и, однако же, не является высказыванием об основании как основании.
Что говорится о положении об основании? Ответ мы получим лишь тогда, когда услышим положение об основании. Для этого необходимо обратить внимание на тон, в котором оно говорит. Это положение звучит именно в двух различных тональностях. И в обоих оно говорит различное. До сих пор мы больше слышали положение об основании в некой неопределенной тональности. Это позволяло мыслить положение об основании в различных формулировках, не задумываясь над тем, почему это так происходит.
Положение об основании гласит: Nihil est sine ratione. «Ничего нет без основания». Мы слышали его уже довольно часто, почти что до пресыщения. Однако сейчас мы должны услышать, как в этом одинаково звучащем при его произношении положении раздаются две различные тональности. Мы можем сказать: Nihil est sine ratione. «Ничего нет без основания». В утверждающей форме это будут означать: «Все имеет основание».
Однако мы также можем поставить ударение следующим образом: Nihil est sine ratione. «Ничто не есть без основания». В утверждающей форме это будет означать: «Всякое сущее (как сущее) имеет основание». Итак, о чем же говорит положение об основании?
Шестая лекция
Ссылка на положение об основании, которую привел прежний ход нашего осмысления, ставит это положение в тот горизонт, который открылся благодаря мышлению Лейбница и с его же помощью получил набросок. В конце концов, мы поместили обычную и строгую формулировки положения об основании в укороченную форму: «Ничего нет без основания» и «Ничего нет без "почему"». Сентенция Ангелуса Силезиуса дала нам опору для того, чтобы показать, что положение об основании в своей строгой формулировке не везде действительно. Ведь в противовес «Ничего нет без "почему"» эта сентенция говорит:
Роза есть без «почему»; она цветет, потому что она цветет,
Не обращая на себя внимания, не спрашивая, видят ли ее.
Это «без "почему"» говорит, грубо выражаясь, о том, что роза не имеет никакого основания. «Потому» же в самом стихе, наоборот, если так же грубо выражаться, говорит о том, что роза имеет некое основание. В соответствии с этим может существовать такое нечто, которое подобно розе в одно и то же время есть и с основанием, и без основания. Правда, в предыдущей лекции мы сказали об этом несколько точнее: «Роза есть именно без "почему", но — принимая во внимание "потому" — все же не без основания». Благодаря этому удерживается, прежде всего, то, что собственно говорит о розе непосредственно услышанный текст: некое «без "почему"» и некое «потому». Прежде всего, давайте выясним вообще, не принимая во внимание сентенцию Ангелуса Силезиуса, что же подразумевается под этими «почему» и «потому». «Почему» и «потому» говорят о неком так или иначе различном отношении нашего представления к основанию. В «почему» мы, спрашивая, занимаемся выяснением основания. В «потому» мы, отвечая, приводим основание. Согласно этому, в «почему» мы, по-видимому, приводим основание в ближайшее отношение к себе, в то время как в «потому» словно бы отдаляем его от себя. Однако если присмотреться повнимательнее, то мы увидим, что дело обстоит совершенно наоборот. В «почему» мы устанавливаем основание для того, чтобы оно давало нам объяснение и держало ответ. В «потому» мы, напротив, выпускаем наше представление прямо по направлению к основанию и к обоснованной им вещи. В «потому» мы предоставляем себя обоснованной вещи; мы предоставляем вещь самой себе и тому способу, каким основание, обосновывая ее, позволяет ей быть просто вещью, какая она есть.
Выражаясь грубо, положение «Роза есть без "почему"» говорит то же самое, что и положение «Роза не имеет никакого основания». Выражаясь точно, «без "почему"» означает так же много, как и «без отношения к основанию». Ведь исключительно «потому» называет отношение к основанию. Несомненно. Только мы должны подумать также и о том, что то, что мы мимоходом назвали отношением, является одной из самых каверзных вещей, тем более что, имея их в виду, мы придерживаемся односторонних мнений. Для любого отношения мерилом всегда остается то, в какой области оно имеет силу. К примеру, тот, кто находится на чужбине, утрачивает отношение к родине, характерное для того, кто на ней живет. Отсутствует отношение проживания на родине (das Wohnen in der Heimat). Но отсутствие отношения само является некой своеобразной глубиной этого отношения, а именно тоской по родине. Отношение может существовать таким образом именно благодаря своему отсутствию. В первом приближении мы говорим об отношении к основанию с определенной монотонностью. В «без "почему"» отношение к основанию отрицается, в «потому» — подтверждается. Это верно, но и поверхностно. Поэтому мы спрашиваем:
Что отрицает «без» по сравнению с «потому»? Оно отрицает не просто отношение к основанию, а, прежде всего то, что роза остается без вопрошающего отношения к основанию, без отношения, которое специально представляет основание. Нам же, людям, привычно как раз представляющее отношение к основанию. Все это пока демонстрирует лишь то, что основание может находиться с нами как представляющими существами в разнообразных отношениях. Но не являются ли животные и даже растения также представляющими существами? Несомненно. Опыт-основания (die Grund-erfahrung) лейбницевского мышления заходит даже так далеко, что заявляет, что и то, что мы обычно называем безжизненной материей, является представляющим. Согласно Лейбницу, любое существо является живым существом и в качестве такового — представляющим и стремящимся к чему-то. Конечно, только человек является таким живым существом, которое в своем представлении может привести для себя основание в качестве основания (ср. «Монадология» § 29 sqq). Согласно традиционному определению, человек есть animal rationale. Поэтому человек живет в представляющем отношении к ratio как к основанию. Или же мы должны сказать обратное: человек находится в представляющем отношении к ratio, благодаря чему он и является animal rationale? Или даже этого недостаточно? В любом случае человек живет, обладая способностью представлять основание в качестве основания. Другие живые существа на земле живут, хотя и благодаря основаниям и причинам, но никогда не согласно основаниям. Итак, можно было бы попытаться разместить здесь и объяснить вторую часть первой строки: «она цветет, потому что она цветет»: роза живет не согласно основанию, она живет без «почему», но она живет благодаря основанию. Между тем, словами «она цветет, потому что она цветет» Ангелус Силезиус хотел сказать нечто совсем другое. Если бы он хотел только подчеркнуть различие между розой и человеком, то мог бы сказать следующее: «Роза цветет, потому что светит солнце и потому что многое другое окружает и определяет ее».
Дата публикования: 2015-10-09; Прочитано: 297 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!