Проблема субстанции в философии

Важнейшим философским аспектом понимания бытия является осмысление его основы, сущего, а также его состава, наполнения как своеобразного строительного материала. Ответы на эти онтологические вопросы даются в философии с помощью категорий субстанции и субстрата. В поисках основания всего сущего как той реальности, которая лежит в фундаменте внутреннего единства и многообразия явлений природы, общества и человека, сознания и духа, серьезную разработку в философии получило понятие субстанции. Субстанция — это сущность, нечто лежащее в основе, как то предельное основание материального или духовного порядка, позволяющее сводить все предметное многообразие различных явлений к чему-то постоянному, относительно устойчивому, причине самой себя, саморазвивающейся и самодвижущейся. Понятие субстрат (в буквальном переводе с латинского — «подстилка») помогает разобраться в том, из чего состоит, чем наполнен мир, как он устроен, насколько глубоко и широко мы можем заглянуть в его недра. Неутолимо и неистребимо стремление человека понять, уединясь, Вселенной внутреннюю связь, постичь все сущее в основе, как говорит гетевский «Фауст». И он же вынужден признать устами своего героя: Мир бесконечности мне недоступен. [173] Развитие философии изначально шло в двух направлениях понимания субстанции. В качестве субстанции принимался дух или бралась материя. Субстанция в виде материи или в форме духовного начала обретала черты определенности и конкретности, позволяла значительно углубить и расширить представления о бытии мира и человека, пролагала путь к пониманию универсальных законов, связующих все в мире в единое целое.

Учения, объясняющие единство мира из одной субстанции, относятся к философии монизма (от греч. «один, единственный»). Исторически сложились и оформились материалистический монизм (Фалес, Гераклит, Спиноза, Гельвеций, Маркс, Плеханов) и монизм идеалистический (Парменид, Платон, Гегель, Соловьев).

Монизму противостоят дуалистическая или плюралистическая трактовки мира. В соответствии с дуализмом (Аристотель, Декарт) мир образован двумя исходными началами — материальным и духовным. Плюрализм вообще исходит из принципа множественности субстанции (Лейбниц, Лосский). Материалистический монизм рассматривает бытие во всех его проявлениях с позиций материальности, под углом зрения материального единства. Фундаментальное значение при этом имеет философское понятие самой материи. Поиск материального первоначала (архэ) мучил уже древних мыслителей. На роль праматерии выдвигались природные стихии: вода, воздух, огонь, вплоть до более универсальных и предельных первоэлементов в виде апейрона и атома. Преобладало при этом вещественное, физическое, природное, чувственно-наглядное представление о материи. Впоследствии категория материи осмысливалась философски в русле достижений науки, процесса познания и практики.

В последовательном, научном, диалектико-материалистическом подходе материя определяется через ее противопоставление сознанию, духу как единственно отличительному от материи свойству. При этом дух понимается не как абсолютная и самостоятельная субстанция, а в качестве особого свойства материи. Причем данное свойство присуще не всем, а только высшим уровням и формам организации материальных существ, в частности человеку и его мозгу. Получается, по Энгельсу, что дух есть высший цвет материи. Начиная с Маркса материализм был перенесен на понимание и общественной жизни.

Материя была возведена в статус своеобразного и всеобъемлющего абсолюта. В субстанциональном смысле и субстратном плане она стала рассматриваться как всеохватывающая мир объективная реальность, т. е. как порождающая причина, несущая основа, содержание и носитель всего многообразия мира. Именно материи стали приписываться бесчисленные свойства, наиболее кардинальные из которых — объективность существования, несотворимость (вспомним спинозовское causa si), неуничтожимость, неисчерпаемость, вездесущность, структурность и многоуровневость, абсолютность движения и относительность покоя как способа ее существования, бесконечность протяженности и бесконечность длительности как ее пространственно-временной аспект, свойство отражения и способность к порождению сознания на определенной ступени ее высшей самоорганизации.

Дух — философское понятие явления, означающего невещественное, нефизическое, вне пространственное начало в отличие от природного, материального. В соотношении духа и материи, сознания и бытия заключается основной вопрос философии. В материализме утверждается первичность материи, вторичным и производным от которой выступает дух. По определению Ф. Энгельса, дух есть высший цвет материи, высокоорганизованной, мыслящей материи, каковой выступает человеческий мозг. В марксистской философии понятия духа и души были признаны как религиозно-идеалистические и заменены в рационалистической традиции категориями психики, сознания и мышления.

Современный позитивизм вообще ликвидирует проблему духа и души как метафизическую проблему, стоящую вне сферы научного исследования. Им отводится место лишь на обыденно-бытовом уровне.

Признание духа первоначалом мира, его бытийной и субстанциональной основой всего сущего составляет содержание идеализма.

В рационализме определяющей стороной духа является мышление, сознание, понятие, логика. Гегель выстроил философию мирового духа в русле панлогизма, науки логики, в системе развивающихся логических категорий.

В иррационализме приоритет отдается вне мыслительным аспектам духа — воле, чувству, интуиции, воображению, инстинкту. В теизме и религиозном персонализме дух рассматривается как Бог-Творец, личность, единое начало. Непостижимая божественная бесконечность является субстанциональной основой бытия, пронизывает собой весь мир.

В христианском миропонимании заключено представление о существовании двух миров: мира внешнего — видимого и мира внутреннего — невидимого, небесного. Эти миры принципиально отличаются друг от друга. Мир земной существует во времени и пространстве, он сотворен, историчен и конечен, у него было начало и наступит конец. История в рамках земного мира имеет четкую векторную направленность и движется к своему конечному пункту — Судному дню. Священное Писание на этот счет дает целостное представление об истории земного мира от акта творения до драмы Апокалипсиса. Мир небесный (духовный, идеальный) вечен, абсолютен, безначален и бесконечен, он является формой истинного существования, лишенного не только суеты земного мира, но и его греховности.

В современной философии проблема бытия получила основательную разработку в экзистенциалистском учении Мартина Хайдеггера (1889–1976). Основное его сочинение — «Бытие и время». Бытие, по Хайдеггеру, было и остается главным делом мысли, поскольку именно вопрос о бытии наиболее важен для человеческого существа. В попытках измерения бытия и постижения бытийной истины мыслитель вводит понятие Dasein. Оно означает бытие, открытое бытие, чистое присутствие до вещных определений. Человек оказывается заброшенным в мир. Человеческое присутствие развертывается внутри мира в различных формах его существования: поступках, реализации возможностей, проектировании самого себя. Целое мира приоткрывается человеку.

Смысл бытия раскрывается в его понимании и заботе о внутри мировом сущем, в его стремлении к свободе, осмыслении свободы. Человеческое существо открыто свободе, и в ней сущее впервые раскрывается в своей сути. И это есть тот узел, в котором зов мира может быть не только услышан, но и выражен в своей смысловой полноте.

Но для этого необходимо, чтобы человек в своей экзистенции мог выйти к «первым очевидностям» бытия, дал в языке своей мысли и поэзии ему самому слово. Слово замещает, отражает и обобщает смысловое значение конкретных явлений и процессов внешней среды и внутреннего мира человека. Ощущать и понимать слово следует как смысловой символ реальности. С помощью языка Хайдеггер видит возможность дать слово самому бытию, ибо язык, по его выражению, — «это дом, обиталище бытия».[174]