Лекция №7

Послание к Римлянам – самое большое из посланий, по количеству стихов. Оно стоит на первом месте, наиболее изученное, начиная с Иоанна Златоустого и блаженного Августина. Каждый более менее солидный комментатор обращался к нему, в том числе не православные толкователи – Кальвин, Барт, Лютер, который посвятил ему целый год. Послание к Римлянам один из исследователей называет вершиной богословия апостола Павла. Темы, затронутые в послании к Галатам, здесь разобраны с особой тщательностью. Темы, затронутые в одной главе, предполагают темы, затронутые в другой, вытекают из предыдущих. Однако такая логичность и стройность не облегчает процесс понимания, потому что каждая тема сама по себе, несмотря на то, что обоснована в предыдущей и разрешается в последующей, очень трудна для понимания. Апостол Павел несколько раз поднимает один и тот же вопрос, обращается по новому, и эти повторы осложняют чтение. Апостол использует прием бесед с воображаемым собеседником, постоянно находит аргументы.

Кому же писал апостол Павел? в послании ни разу не сказано, что в Риме есть Церковь. Вопрос в том, кто был основателем римской Церкви. Апостол Павел пишет, что не пахал на чужой пашне. Кто основал Церковь в Риме, если апостол Павел там еще не был. От состава Римской Церкви зависит тональность и темы, которые апостол Павел затрагивает. Римская Церковь по преимуществу была языко-христианской, смешанная Церковь. Судя по всему, апостол Павел был оповещен о том, что иудео-христианская и языко-христианская части Церкви оказались в некоей оппозиции. Это реконструируется из Послания. Апостол постоянно обращается к иудеям, к язычникам, сравнивает. Он посвящает этому три главы 9, 10, 11. по-видимому, после того, как Клавдий изгнал иудеев, языко-христиане усилились, но, когда иудеи вернулись, произошли некие прения. Апостол Павел пишет послание, чтобы предупредить развитие ситуации по типу Коринфской или Галатской, когда возникают нестроения, разделения и уклонения. Он пишет послание, главной темой которого является учение о спасении. Как возможно спастись в перспективе истории Израиля, судьбы языко-христиан и христиан. Никто не пытался оспаривать апостольский авторитет послания, за исключением маргинальной школы. Иногда задавался вопрос по поводу XVI главы, когда приветствуются 26 человек. В Римской Церкви апостол Павел приветствует людей больше, чем в любой другой Церкви. Это казалось странным.

Апостол Павел пишет в Церковь, в которой ни разу не был. Такая ситуация складывалась, бывала и в других случаях, например, в Колоссах, хотя он писал к Колоссянам. Разница в том, что Церковь Рима уже тогда занимала особое положение во Вселенской Церкви. Апостол говорит, что вера Римлян возвещается во всем мире, за это он благодарит Бога. Это Церковь столичного города, ее значение особо. Апостол вынужден предпослать весьма пространное вступление: 7 первых стихов. Исследователи спорят о составе вступления. Апостол Павел в этих семи стихах обосновывает право писать Церкви, в которой он ни разу не был. Аргументация строится на том, что он- призванный апостол и пишет призванным святым. Их объединяет призвание Христово, которое открыло Бога через Иисуса Христа, от Которого апостол получил свою власть и свое задание - оттуда право писать. Потом традиционная для апостола Павла молитва. Вслед за приветствием идет молитва, чаще всего благодарственная. Прежде всего благодарю Бога Моего… Предмет благодарности это вера, любовь и преуспеяние Римской Церкви. Апостол Павел молит Бога о том, чтобы он имел возможность утешиться с Римлянами общею верою, чтобы и ему, апостолу, иметь возможность чему-то поучиться у этой Церкви. Заканчивается эта молитва принципиально важным для апостола Павла заявлением. Мы уже видели в послании к Галатам, апостол Павел цитировал пророка Аммоса: как написано, праведный верою жив будет. Та вера, которой апостол Павел хочет утешиться вместе с римлянами, она источник спасения и истинной жизни. Этот стих апостол Павел модифицирует. В Ветхом завете: праведный верою Моею жив будет, или даже «верностью». Речь идет о том, что всякий праведник спасется, потому что Бог обещал и верен Своим обещаниям. Здесь – иной смысл, на первое место ставится вера, которая спасает верующего. Это будет девизом всего послания. Сказав об этом, апостол Павел переходит к догматической части послания. Она состоит из второй половины I главы, II, III, IV глав. В ней апостол Павел раскрывает заявленную тему, а именно – спасительная вера, почему люди нуждаются в ней. Эту аргументацию он выстраивает последовательно. Вначале отвечает на вопрос, почему такая вера нужна для язычников. Вполне естественно, у иудеев были свои преимущества, было чем хвалиться. У них был закон, богослужение истинному Богу, у них был завет. У язычников всего этого не было, поэтому вопрос логично начать с них. Они, которые были лишены всякой надежды на спасение. С ними обстоит дело так, что откроется гнев с неба на всякое нечестие. Сразу появляется тема Божественного гнева. За что же Бог гневается на язычников. Здесь возникают догматические темы, в 20,21 стихах то, что называется естественным Богооткровением. «Все, что мы можем узнать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им». Как язычники могли познать Бога в той мере, в какой необходимо. «Ибо невидимое Его, вечные силы и Божество от создания мира через рассматривание творений видимо, так что они безответны». Вот основное положение Богопознания. Бог познается через рассматривание творения, через созерцание мироздания и самого себя, через созерцание истории человеческой. Это все виды естественного Богопознания. В 21 стихе апостол Павел говорит, что, они, познав Бога, не прославили Его. Язычники даже познали Бога, ощутили Его в себе, но, ощутив, отвернулись от Него, заменили служение Богу служением идолам, своим страстям, похотям, образ Божий заменили образу подобному птицам, пресмыкающимся. Это языческое идолослужение. За это Бог разгневался и излил гнев Свой на язычников. Гнев Божий может быть катастрофой: Земля разверзлась, сера с неба горящая полилась. Но для апостола Павла гнев Божий это когда Бог оставляет человека ходить в его похотях. А, делая так, человек растлевает сам себя. Здесь мы имеем список постыдных грехов, которым предавались язычники, будучи таким образом оставлены Богом. Ст. 24 – самый длинный перечень грехов, который апостол Павел приводит в своих посланиях: делающие такие дела достойны смерти.

Понятие совести очень важное для апостола Павла. Совесть это голос Божий в человеке, обличающий его. Своя совесть, и совесть ближнего обличает. «Но они, однако, не только их делают, но и делающих одобряют» (постыдные дела. Здесь изложена вся сущность греха. Апостол Павел в этом стихе говорит, что грех не может быть величиной пассивной. Грех – величина активная, он стремится все подчинить себе. Грех стремится вовлечь в свою орбиту все, что рядом с ним находится. Вот черная дыра. В этом весь ужас того, что делают язычники.

Чтобы понять, о чем идет речь во второй главе, по отношении к кому апостол Павел рассуждает, надо прочитать. «Кто этот человек, судящий всякого другого». Если дойти до 17 стиха, все становится на свои места. «Ты, называешься иудеем, успокаиваешь себя законом, хвалишься Богом». Если в I главе речь шла о виновности язычников, то во второй главе речь идет о виновности иудеев, тех, кто горделиво хвалится своими преимуществами, и которые оказались не менее грешными, чем язычники. В чем же грех иудеев, который обличает апостол Павел? Не только в том, что, уча других, не делают сами, хотя и это тоже. Но главное, как говорит апостол Павел, они принесли Богу не раскаянное сердце, их жестоковыйность и есть главный грех. «По упорству своему и не раскаянному сердцу – говорит апостол Павел, - ты сам собираешь гнев на день гнева и откровение праведного суда Божия». В Ветхом завете это было одной из констант пророческого служения. «Сыне, даждь ми сердце». Иоанн Предтеча проповедует вершину древнего пророчества, покаяние, Христос выходит с проповедью покаяния, а в результате иудеи приносят Богу нераскаянное сердце, и в этом они грешны. Их грех тем более страшен, что они и других пытаются в таком состоянии учить и обучать. «Уверенный о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины. Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» - спрашивает апостол Павел. Но еврей рос и умирал с тем, что он спасен, потому что носит знак избранности, обрезание, спасен по закону. Апостол Павел сокрушает эту горделивую веру в силу обрезания. В конце второй главы мы имеем рассуждение об истинном обрезании и обрезании плотском. Оказывается, что плотское, рукотворное обрезание человеческое не спасает. А истинное обрезание, это обрезание сердца. «Не тот иудей, кто таков по наружности и не то обрезание, которое по плоти, но тот иудей, кто внутренне таков и то обрезание сердца по духу, а не по букве, тому похвала и утверждение от Бога». Тот, кто хвалится своим плотским обрезанием, тот, как говорит апостол Павел, хулит Бога. «Ради вас имя Божие хулится у язычников». Сказав так, апостол Павел поставляет себя весьма в трудную ситуацию. Что же – задает ему вопрос его невидимый собеседник, это та самая диотриба – никакой пользы нет в обрезании, все это было напрасно. С этого начинается третья глава, какое преимущество в обрезании? Апостол Павел отвечает – великое преимущество в этом отношении. Третья глава состоит как бы из трех частей. В первых апостол Павел отвечает на вопрос невидимого собеседника об истинном значении обрезания, во вторых, приводит весьма распространенную и подробную подборку ветхозаветных свидетельств, так называемая testemonia. Третья часть третьей главы, в которой апостол Павел формулирует основы своего учения. Это обрезание имело свое значение, великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что верное слово Божие. Апостол Павел еще вернется к тому, что иудеи действительно имели великие преимущества. Имея такие преимущества они перестали осознавать значение того, что имеют, слепо уповали на спасительность закона. А назначение закона было не в том, чтобы спасать. Сам по себе закон не спасает, что ясно в Ветхом Завете. Об этом высказывания древних пророков, что все грешны. Обладание законом не спасает. Тогда нужно искать иной источник спасения, если перед Богом виновны и язычники страшными грехами, и те, кто имеет преимущества. Есть ли спасение человеческое? Ибо ныне, независимо от закона явилась правда Божия, о которой свидетельствует закон и пророки, «правда Божия через веру во Иисуса Христа, во всех и для всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, и иудеи и язычники». Итак, спасительной провозглашается апостолом Павлом вера. Вера дело субъективное… Некоторые говорят: я верю в том, что что-то такое есть… Апостол Павел говорит, конечно, не про космическую энергию, но о субъекте веры. Верить можно не «во что», а в Кого. Оказывается, что спасительной является «вера в Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося и пролившего Кровь Свою на Кресте, вера в спасительную Кровь Христову, в то, что Бог предложил Христа в Жертву умилостивления в Крови Его, через показание веру, для показания правды Его в прощении грехов, содеянных прежде. Вера в то, что Христос спас нас на Кресте и есть вера спасительная. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». Здесь важный термин в богословии апостола Павла «искупление». Здесь апостол останавливается на нем более подробно. То, что Бог во Христе сотворил для нас, искупил нас Своей Кровию, апостол Павел называет «благим даром», для чего не потребовал прежде замен. Это дар благодати, искупления. Это слово в своем этимологическом значении означает выкуп, даваемый за раба, когда раба покупали на рынке, давали такой выкуп, после чего хозяин приводил его к себе домой и становился его господином. Таким словом обозначается также выкуп, который в Ветхом завете оставляли за младенца. Христос искупил, выкупил нас от клятвы и смерти и цена, которую Он заплатил за это искупление, есть Его кровь. В данном случае искупление и оправдание одно и то же, оправдание о тех грехов, которые лежали на человечестве. Об этом апостол Павел скажет, когда будет сравнивать двух Адамов, наследство, которое оставил первый Адам и то, что дал Второй Адам. Христос оправдал нас от того долга, который был на всех нас. Различают искупление (оправдание поставляет нас перед Богом праведными) а спасение, освящение (возвышение над естественным состоянием). Христос вернул нам ту праведность, которую мы утеряли во грехе. Далее, Духом Святым, Который Он посылает от Отца, мы освящаемся, делаемся сыновьями Божиими.

«Итак, неужели мы уничтожаем закон верою? Никак, но закон утверждаем». В IV главе он объясняет, что имеет в виду на конкретных примерах. В послании фигурирует праотец Авраам, который был отцом верующих, отцом Израиля. Апостол Павел приводит пример спасительной веры Авраама. Когда мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась: в обрезании, или до обрезания? Обрезание как символ силы закона. Не по обрезании, а до обрезания вменилось ему это. В послании к Галатам он говорит, что «знак обрезания он получил как печать праведности через веру, которую имел в не обрезании. Так что он стал отцом верующих в не обрезании, чтобы им вменилось в праведность». А что же закон? Закон был дан для того, чтобы обозначить границы греха. Не для того, чтобы спасти, спасала вера Авраама, которая была до закона. Закон был дан, чтобы ограничить человека, как разделительная граничная полоса, где было написано «стой! стреляю!». Так и в законе, нарушаешь- ты грешник, поставляешь себя врагом Богу. «Где нет закона, там нет преступления». Изначально Бог не давал закон как инструмент спасения, а лишь как инструмент воспитания, ограничения. И опять он говорит о спасительной вере Авраама, которая распространяется на всех верующих по примеру Авраама, так и в послании к Галатам. Прочее не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему в праведность, вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего.

На этом заканчивается собственно догматическая часть послания. Апостол сделал принципиально важное утверждение. Идя от утверждения мысли о греховности и язычников, и иудеев, он подвел читателя к необходимости спасения и путь спасения указал как путь веры в Иисуса Христа, Распятого и Воскресшего, пролившего кровь Свою. Веры той, которую имел уже Авраам. V глава начинается выводом. В контексте всего послания V – VIII главы это переходная часть. Обычно у апостола Павла часть догматическая, а потом часть практическая. В послании к Римлянам еще переходная часть, четыре главы, в которой он продолжает затрагивать догматические вопросы, но уже в практическом плане. Как себя вести по этой новой вере? Разговор переходит к правилам поведения: итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа. Это очень важное утверждение - вера оправдывает, делает нас правыми, поставляет в положение праведности перед Богом, «мы имеем мир с Богом». По еврейски это «шалом» - та полнота даров, которую Бог дает, и которая возможна только через Иисуса Христа «через Которого верою получили мы доступ к благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славою Бога» и похвала эта «не может быть постыжена», не может быть посрамлена и не может быть ложной. Приблизительно такую логику мы видим во втором Послании к Коринфянам, когда апостол Павел говорил о Духе Святом, как о залоге истинности намерения Бога спасти людей. В V главе – истинности стяжания венца в Царствии Божием по разрешении от тела. Так и здесь, наша вера в оправдание, мир с Богом, не может быть посрамлена, потому что залогом этой веры служит жертва Христа. Ибо Христос, когда мы были еще немощны, в определенное время умер за нечестивых. Здесь апостол Павел по человечески рассуждает очень понятно: «едва ли кто умрет за праведника, разве за благодетеля и решится умереть». Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему, тем более мы, не будучи оправданы, Кровью Его спасаемся от гнева. Здесь мысль такая: если Бог сделал первый шаг, пошел на такое – спасти человека, который был грешник, в грехах погряз. Бог вышел к нему навстречу и Сына Своего отдал – неужели теперь, когда мы оправданы Богом, откажемся? Нет, такая вера не будет посрамлена – говорит апостол Павел. «И не довольно сего но и хвалимся Богом чрез господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили примирение». Во второй части пятой главы апостол Павел рассуждает об этом примирении. Откуда возникал необходимость примирения? Апостол говорит о двух Адамах – о Христе и Адаме. Этот знаменитый отрывок – о двух наследствах. Первое наследие, данное нам Адамом, грех и смерть, через одного человека грех вошел в мир, а через грех смерть. Все, рождающиеся от Адама, несут это наследие Адама. Другое наследие: как чрез одного вошла смерть, так через другого вошла жизнь, и мир, и оправдание, о котором сказано.

Сложность этого отрывка – в сложности перехода. «Посему как одним человеком грех вошел в мир, грехом, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». В греческом тексте стоит местоимение, род которого можно выбрать и от этого получается разный смысл. Для нас «потому что в нем все согрешили» понятно, в ком. Но по гречески есть слово tanatos, мужского рода. И существовала другая традиция толкования – что Адам дал нам смерть как наследие, и каждый человек, будучи смертен, не может не грешить, грешит наследием Адама. Апостол Павел скажет, что грех рождает смерть и тем самым, смерть как бы заставляет нас грешить и ведет вновь к смерти. Это еще одно из возможных толкований. Вторая сложность состоит в том, что хотим мы, или нет, но апостол Павел выступает как носитель юридического мировоззрения. Здесь – целая россыпь терминов, имеющих юридическое содержание: оправдание, наследие, гнев, и так далее. Римские юридические теории мы не очень любим. Но апостол Павел употребляет все же юридические термины. Толковать мы должны так, чтобы это было в согласии с апостолом Павлом. Но не хочется истолковывать это, фактически в теории первородного греха. В восточном понимании не было и самого термина первородный грех. Адам наградил нас не первородным грехом, в котором мы виноваты перед Богом и несем личную ответственность, а наградил смертностью и тленностью, которые делают нас грешниками. Здесь большая сложность, но весь контекст противопоставляет два наследия, наследие Адама и Христа. «Как преступлением одного всем человекам осуждение, так праведностью Одного всем человекам оправдание. Ибо как непослушанием одного многие сделались грешными, так послушанием Одного сделаются праведными многие». Закон же пришел после, таким образом, умножилось преступление. После чего? После того, как смерть, грех вошел в мир, не закон ввел смерть и грех, смерть и грех существовали до закона. Закон лишь сделал грех явным. «закон пришел после и умножилось преступление, а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать». Вот парадокс. Человек погряз во грехах, но грех свел Сына Божия с небес и воссияла благодать. В западной службе навечерия сочельника Рождества есть слова: «О, блаженная вина, заслужившая нам такого Искупителя». Вина Адама послужила тому, что Сын Божий воплотился. «Дабы как грех царствовал к смерти, так благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим». Человек грешен, а Бог, несмотря ни на что, и, вопреки, человека спасает. Умножился грех, и стала преизобиловать благодать. Возникает вопрос: может, еще погрешим, и тогда еще больше благодати будет? Собеседник апостола мог сказать ему: ты чего говоришь? «Итак, что же скажем, оставаться нам во грехе? Никак». Здесь отрывок Крещального зачала, о Крещении. В Крещении мы умираем со Христом, и воскресаем со Христом, умираем для жизни греховной, воскресаем для жизни новой. Этот отрывок читается и в Великую Субботу. Здесь очень важно иметь в виду контекстный анализ.

«Зная, что ветхий наш человек распят вместе с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, чтобы не быть нам уже рабами греху, ибо умерший освободился от греха. Если мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а то, что живет, живет, живет для Бога». Так и мы, умерли для греха и больше не должны возвращаться к этой старой жизни. Вот основание для нового поведения, вера переходит в практику. Итак, «да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам не предаваться ему в похотях его. И не предавайте членов ваших в орудие неправды, но предоставьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудие праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатию. Что же, станем грешить, потому что мы не под законом, а под благодатию? Никак!». Как раньше мы были рабами греху, так теперь рабы Христа и можем творить дела Христовы, а не дела греха. «Ныне вы освободились от греха, и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец- жизнь вечная». Такая оптимистическая, мажорная шестая глава. Но апостол Павел, если бы ограничивался этим, был бы подобен мечтателю, не стоящему на почве земли, и смотрящим куда угодно, но только не на то, что вокруг него происходит. Апостол Павел великий реалист и он знает, что теория это одно, практика – другое. VII глава говорит нам о внимании апостола Павла. В ней заключено то, что называют иногда «криком разбойности». Мы здесь имеем яркую иллюстрацию Павлова понимания психологии греха. Мы спасены, Христос нас искупил, и мы призваны к новой безгрешной жизни. Но мы живем в теле. В теле жительствует грех. Мы знаем, что «не живет в плоти моей доброе, потому что живет во мне грех». Грех – это такая могучая сила, которая даже добрый закон, обезсиливает. Грех, живущий в членах человеческих, действует как самостоятельный закон. Закон греха, живущий в членах моих. Этот закон греха приводит человека в ситуацию полного ступора и замкнутого круга. «Ибо знаю, что закон духовен, а я плотян, продан греху, ибо не понимаю, что делаю, не то делаю, что хочу, а что не хочу и ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь закону, что он добр. Потому что уже не я делаю, но живущий во мне грех, ибо я знаю, что не живет в плоти моей доброе, ибо желание добра есть во мне, но чтобы делать оное, того не нахожу», нету сил делать доброе. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих иной закон, противоборствующий закону ума моего, делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Доброе, чего хочу делать, не делаю, а злое, которого не хочу делать, делаю. Получается совершенно безвыходная ситуация». Апостол Павел буквально стонет: «Бедный я человек, кто избавит меня от сего тела смерти». Кажется, выхода нет. Вся мажорность VI главы исчезла. Констатация факта – грех это такая космическая сила, которая не упразднена была смертью Христовой. Христос искупил нас, оправдал, но грех остался жить в наших членах.

Здесь целый словарь грешных терминов. Hamartia – апостол Павел употребляет не просто слово «грех», а «состояние греховности», удобопоползновение ко греху, то, что отчасти может быть синонимом первородного греха, не в смысле виновности перед Богом, а в смысле испорченности. Это как космический закон, заставляет человека делать то, чего он не хочет. Есть ли выход из этой ситуации? апостол провозглашает, что выход есть. «Кто избавит меня от сего тела смерти?». В 25 стихе, избавитель Господь Иисус Христос. Апостол возвращается к тому, с чего начал. Кроме Христа нет иного пути ко спасению. Только Христос, вопреки всему, может спасти. Об этом VIII глава. «Если Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то, воскресивши Христа из мертвых, воскресит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». Надо просить Бога Духа Святого, Который поможет преодолеть эту власть греха, власть плоти. «Ибо, если живете по плоти, то умрете, а если Духом, то живы будете» это тема, которую мы видели в послании к Галатам, здесь она раскрывается еще более глубоко, это тема усыновления. Спастись от власти греха можно, лишь став сыном Божиим. «Все, водимые Духом Божиим, суть Сыны Божии, потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем «Авва Отче!». В послании к Галатам апостол Павел говорит в IV главе: Дух, который вопиет в нас «Авва Отче!». Там Дух Святый был активно действующим в нас началом, Которого Отец посылал в сердца наши. Здесь апостол Павел говорит, что мы Духом вопием «Авва Отче!», Дух это часть нашего естества, то, чем мы можем распоряжаться. Апостол Павел близко подходит к утверждению, которое формулировалось у некоторых отцов в III веке особенно, о том, что дух человеческий - Святый. Григорий Богослов говорил, что дух человеческий это струя Божества. Но, подойдя к границе отождествления Духа Святого и духа человеческого, как спасения, апостол Павел не переходит ее. «Приняли Духа усыновления, которым взываем «Авва Отче!». Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему…» все же разделяются два начала – сей Дух и дух наш, нет полного тождества. Дух Святый, посылаемый от Отца делает нас сыновьями Божиими, спасает нас от рабства греху, делая детьми и наследниками, сонаследникам Христу. Апостол Павел обуславливает усыновление. Было бы хорошо, если мы бы молились Богу, Он дал бы нам Духа Святого, и мы были бы спасены. Апостол Павел говорит: мы спасены, если только страдаем с Ним, чтобы с Ним спрославиться. Это важное условие, которое апостол Павел выдвигает: сыном Божиим может стать лишь тот, кто сострадает страдающему в нем Христу. Через страдание и сострадание человек может избавиться от власти плоти и греха. В этом случае он может вопиять к Отцу Небесному, Отец Небесный дает ему Духа Святого, делает его сыном и чадом Божиим, сонаследником всех обетований. Когда человек так себя ведет, его роль в мире раскрывается в своей полноте. Роль человека в мироздании: он был создан как венец мироздания, ему было дано повеление возделывать рай. Он дожжен был привести мироздание как жертву благоуханную Богу. Если человек станет сыном Божиим, он сможет исполнить свою миссию. Об этом во второй части VIII главы: «ибо я думаю, что нынешнее временное страдание ничего не стоит сравнительно с той славой, которая откроется в нас, ибо тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих. Тварь покорилась суете недобровольно, но по воле покорившего мир». Тварь была проклята после грехопадения человека, «проклята земля за грех твой, возрастит волчцы и терния». Царь мироздания пал, и «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу детей Божиих, ибо мы знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучается доныне. И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, стенаем, ожидая усыновления и искупления». Спасение человека будет спасением всего мироздания. Это прекрасный взгляд для экологов. Это и есть наша вера и упование. Мы спасены упованием, но апостол Павел не лишает нас активности, не то, что мы спасены и «аллилуйя». Мы уповаем на спасение, и должны к нему стремится, «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» - сказано в послании к Филиппийцам. Это спасение будет спасительным для всего мира. Ибо мы спасены надеждой, надежда же когда видит, не есть надежда, ибо если кто видит, чего надеяться. Когда надеемся, то чего не видим, того ожидаем. Можно быть уверенным в таком грандиозном замысле, если этому какое-то подтверждение? Есть – говорит апостол. Он использует законные основания, свидетельства Духа и истины. Дух Святый подкрепляет нас в немощех наших – говорит он в 26 стихе, Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Это первый ходатай – Дух Святый, а второй ходатай Иисус Христос. Если Бог за нас, кто против нас. Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас. Он умер, Он воскрес, Он одесную Бога, Он и ходатайствует о нас. Такая надежда не может быть посрамлена. Дух подкрепляет нас в немощех наших, потому что мы не знаем, о чем молиться, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыханиями неизреченными. Мы сами себе и помыслить не можем. Без действия Духа Святого мы не знаем, о чем молиться. Молитва, которую священник читает на утрени об этом. Без Духа Святаго и молиться не можем. Дух Святый Сам молится в нас и молится за нас.

Что может сделать верующий человек, когда такая грандиозная картина? Мы спасены, два ходатайствующих, тварь будет спасена, мы будем усыновлены, мы будем спасены, если сострадаем со Христом. Возникает молитва, благодарность Богу, апостол Павел молится в конце VIII главы молитвой благодарения, чудесным гимном любви: не может нас ничто отлучить от любви Божией, от такой любви, ни скорбь, ни теснота, ни гонения, ни нагота, ни опасность, ни меч, я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни другая какая тварь не может нас отлучить от любви Божией во Христе Иисусе Господе нашем. Это для апостола Павла – самые глубокие тайны веры апостола Павел всегда выражает на языке молитвы. Хотя, казалось бы, надежды нет, власть греха всеобъемлюща, но, оказывается, что можно сделать - Бог все равно спасает нас и мироздание, мы можем быть уверены в этом спасении, надеяться на него.

Далее IX, X, XI главы с рассуждением о судьбе израильского народа. Казалось бы, в контексте послания, это дополнительная тема, потому что мы говорим о виновности, о спасении, об усыновлении, и вдруг, почему-то о судьбе Израиля. Но логика понятна, если вспомнить невидимого собеседника, который предстоит пред очами апостола Павла и укоризненно на него смотрит. Апостол Павел пытается ему объяснить, что же происходит с Израилем. «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя». Это фактически клятвенная форма, для апостола Павла понятие совести очень важное «велика моя печаль, не престанно мучение сердца моего, желая сам быть отлучен за братьев моих». Странно, только что он говорил, что ничто не отлучит от любви Божией, а сейчас говорит: сам бы хотел быть отлучен, так велика моя скорбь, за братьев моих по плоти, которым принадлежит усыновление, слава, завет, законоположение, служение, обетование, их отцы и от них Христос по плоти, Сущий над всеми Бог. Вот великое преимущество Израиля, из Израиля по плоти открылся Христос. Здесь сложная текстологическая проблема.

Это есть первое наименование апостолом Павлом Христа – Богом. До сих самых пор Бог относилось исключительно к Богу Отцу, Бог- Отец наш, Отец Иисуса Христа. Это язык первохристианского поколения, Бог Сын – второе лицо Святой Троицы Бог, равный в Божестве Отцу назывался Господом. Но постепенно на языке апостола Павла происходит текстологическое переосмысление, и в послании к Римлянам Христос называется Богом, чаще это делается в посланиях из уз, а затем систематически в пастырских посланиях, самых поздних. Налицо богословское развитие терминологии апостола Павла. Апостол Павел в риторическом восклицании ставит перед нами большой вопрос: что же происходит? Те обетования, которые Бог во Христе нам дал на наше спасение, прежде всего, принадлежали Израилю, а потом всем нам, а Израиль оказался вне Христа. Апостол Павел пытается этот вопрос решить, что же случилось, почему так произошло? Три главы это три ответа на этот вопрос. Первый ответ состоит в том, что то, что случилось с Израилем, есть призыв к смирению самого Израиля. «Не может горшок спросить у горшечника ответа, почему ты меня создал для такого употребления, а не для такого?» - пророческий образ. Да и сам Израиль должен понять, то, что с ним произошло – тайна Божественного промысла. Израиль должен смириться. В Ветхом завете было провозглашено устами пророков: не возлюблен назову мой народ моим народом. Бог предсказывал, что то, что произошло с Израилем, не есть отказ Бога от Своего народа. Это есть некая Божественная Тайна, перед которой Израиль должен смириться. Дальше ответ на вопрос, произошедшее с Израилем есть во многом вина самого Израиля. «Ибо свидетельство им, что имеют ревность по Бозе, но не по рассуждению». Израиль слишком уповал на плотское исполнение закона. Израиль утеря духовный смысл закона, говорит апостол Павел. Израиль перестал видеть, что конец закона Христос. В послании к галатам он сказал: закон детоводитель ко Христу. Израильтяне должны были первыми принять Христа, если бы они исполняли закон не только по внешности, но духовно, по сердцу. Но поскольку закон исполняли только внешне, по плоти, плотское обрезание было важнее духовного, произошло то, что произошло. Здесь, говорит апостол Павел, нет различия между эллинами и иудеями – и эллины также осудятся, если перестанут понимать веру внутренне. Подтверждается это пророческими изречениями апостола Павла: вина Израиля в том, что произошло с ним. Третий ответ, ХI глава, состоит в том, что в произошедшем с Израилем есть великий промысел Божий. Бог не отверг народа Своего, который Он наперед знал – говорит апостол Павел. Во первых, по избранию благодати сохранился остаток и поныне, апостол мог это утверждать, Божия Матерь, апостолы, первохристианское поколение были из Израиля. Но, самое важное для апостола Павла заключается: Израиль чего искал, того и получил, избранные же получили, а прочие ожесточились. Потому что, говорит он, отпадение их – богатство миру. Отпадение Израиля спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Он приводит очень красивый образ маслины, к которой привилась дикая ветвь, а природная ее сломалась. Апостол Павел говорит, «не гордись, дикая ветвь, потому что Бог силен и природную ветвь привить, если уж тебя, дичка, привил, то и природную ветвь силен привить вновь. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить. Здесь звучат таинственные слова апостола Павла: ибо не хочу вас, братия, оставить в неведении о тайне сей, чтобы вы не мечтали о себе – говорит он. Ожесточение произошло в Израиле отчасти до времени, пока войдет полное число язычников. Итак, весь Израиль спасется – говорит апостол Павел. Можно сказать, что в послании апостол Павел называет Израилем Церковь Божию, «весь Израиль» в смысле новый Израиль, Церковь Божия, вошедшие в нее язычники и иудеи спасутся. Но апостол пишет не о духовном Израиле, а об Израиле по плоти. Если мы честно читаем послание, то не можем этого не заметить – апостол Павел надеялся на обращение Израиля к Богу. Так и они теперь не послушны для помилования вас, чтобы сами они были помилованы, ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. В конце XI главы опять молитва. Перед этой тайной апостол Павел может только молиться: о, бездна и богатство премудрости Божией! Как непостижимы судьбы его, как неизследованы пути его, ибо кто познал Ум Господень, или кто был советником Ему? Апостол Павел отказывается выносить какое-либо суждение: Бог Сам творит то, что положил в Своей власти.

XII- XIII- XIV- XV главы то, что в контексте посланий апостола Павла будет названо практической частью. Практическая часть у апостола Павла это всегда иллюстрация части догматической. Здесь мы найдем ряд важных догматических утверждений, и это иллюстрация того, как жить по вере. В XII главе мы находим уже известный нам образ Тела Христова (вспомним послание к Коринфянам, XI, XII глава, образ единого Тела Христова, в котором каждый член очень важен. Церковь как единое Тело Христово. Так и мы составляем единое Тело во Христе). Апостол Павел вновь вспоминает это образ, для того, чтобы вновь проиллюстрировать свою мысль о необходимости единения людей, о том, что различные духовные дары, которыми обладают христиане, должны служить единению и созиданию Церкви. 6-8 стихи – перечисление. Основанием такого единства служит любовь. Любовь да будет непреклонна. В XIII главе апостол Павел продолжает важную тему – отношения с властями, как христиане должны строить свою жизнь по отношению к власти. В данном случае это власть Римская. «Всякая душа да будет покорна высшим властям. Нет власти не от Бога». Это важное догматическое утверждение. Существующая власть от Бога установлена. Хотя в какой исторической ситуации это проявилось – власть римская была языческой, все более враждебная Церкви. Посему противящийся власти противится Божиему установлению, а противящиеся сам навлекут на себя осуждение. Здесь апостол Павел исходит из той пользы, которую дает крепкое государственное устроение. Христос, когда описывал признаки будущего эсхатологического свершения, говорил о том, что в последние времена будут нестроения по местам, войны, брат на брата восстанет. Объективно Pax Romana, Римская власть препятствовала этим беззакониям, как бы отодвигала конец мира, препятствовала воцарению антихриста. Все эти беззакония, говорит апостол Павел в послании к Фессалоникийцам, должны привести к воцарению антихриста. Апостол Павел не канонизирует власть саму по себе, не говорит, что власть это священная корова. «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти, делай добро и получишь похвалу от нее. Ибо начальник есть слуга тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся его, ибо не напрасно носит меч. Он Божий слуга, отмститель наказания делающим зло». Лишь тогда, когда наказатель карает злое, и поощряет добро, тогда он Божий слуга. Поэтому надо повиноваться не только из страха наказания, но и из совести. Если же начальствующий начинает делать зло, принуждает к отречению от веры, заставляет делать дела, противные нашим нравственным установкам, то такому начальнику вовсе не следует подчиняться, о чем сказано в Основах социальной концепции. Не напрасно носит меч, потому что его назначение – карать злое, а не для того, чтобы делать беззакония. Для сего и вы платите подати, ибо они – Божии служители.

Далее апостол Павел говорит очень близко к посланию к Коринфянам. Любовь не делает людям зла, любовь есть исполнение закона. Первое определение в I послании к Коринфянам: любовь есть высший духовный дар, в послании к Римлянам любовь есть исполнение закона. Это послание написано как полемика с иудейским пониманием исполнения закона. «Так поступайте, зная, что время, наступил час пробудиться нам от сна. Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». Это близкий образ посланию к Ефесянам, где будут прекрасные слова о воине, облачающегося для сражения.

В XIV главе апостол Павел дает конкретные установления. Здесь звучат интересные слова. 14 стих «Ибо я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого, только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто». Этой фразой апостол Павел отвергает представление о субстанциональной нечистоте, которое было присуще иудеям с одной стороны, а с другой и нас учит не считать кого-либо или что –либо нечистым само по себе, ибо Бог все сотворил благим. Каждый день творения Бог совершал возглашением «добро зело». В самом себе нет ничего нечистого, нечистое делает вещь, предмет, человек. Только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто, см. об идоложертвенном в послании к коринфянам. Здесь продолжение темы – апостол Павел говорит, что раз нет ничего в самом себе нечистого, то как же можно запищу огорчать брата. Возникает тема пищевых ограничений. Это было связано с вопросом идоложертвенного, здесь апостол Павел ставит этот вопрос в другой перспективе. В послании к Коринфянам сказано, что знание без любви надмевает человека. Именно это он иллюстрирует в послании к Римлянам. Если ты знаешь, что пища сама по себе не чиста и не нечиста, а ведешь себя так, что твое знание огорчает брата, то ты не любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого умер Христос. Нельзя исполнение ритуального закона ставить выше любви к человеку. Это дает возможность сделать прекрасный вывод: Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость о Святом Духе. Ради пищи не разрушай дело Божие, все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса и не пить вина. Что имеешь веру, имей ее сам в себе пред Богом, блажен, кто не осуждает себя в том, что избрал. Это сказано в контексте пищевых ограничений и неправого поведения в отношении к брату, но в этом глубокий смысл – блажен, кто избрал и не осуждает себя в том, что избрал. Здесь осуждение малодушия и изнеможения в вере, когда человек начинает сомневаться, метаться. Преподобный Серафим говорил: «чего не достает человеку, чтобы быть святым? Решимости». То же говорит апостол. Сомневающийся если ест – осуждается, потому что не по вере, а все, что не по вере, грех. Единому премудрому Богу через Иисуса Христа слава во веки веков. Аминь. Заканчивает XIV глава. Здесь интересная Евхаристическая схема: Бога мы благодарим через Иисуса Христа. Начало XV главы похоже на практические места – о необходимости братской помощи тем, кто рядом с нами. Мы, сильные, должны носить немощи безсильных. А в послании к Галатам «носите немощи друг друга и так исполните закон Христов». Посему принимайте друг друга как Христос принял вас в славу Божию. Во второй половине XV главы апостол Павел рассуждает о смысле и значении сбора в пользу Иерусалимской Церкви, что вытекает из темы любви, братолюбия. Как язычники могут оказать братолюбие Матери – Церкви – через сбор. Я писал вам с некоторой смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати. Апостол говорит, что усердствуют они – язычники, то и должники они перед ними, перед иерусалимскими. Ибо, если язычники сделались участниками в их духовном, то и должны им послужить телесно. Ибо служение телесное соучастие в духовном. В этом 16 стихе апостол Павел говорит о своем апостольстве, как о служении: Бог сподобил меня быть служителем Иисуса Христа у язычников, и совершать священнодействие. Это единственное место в апостольском послании, где апостол говорит о священнодействии как о служении апостольском. До этого он говорит о служении Слова, проповеди, а здесь о священнодействии. Возможно, что священнодействием он называет проповедь Божию, а может быть речь идет о том, что апостолы совершали в прямом смысле. Дважды он говорит в XV главе о своем желании придти в Рим. Здесь же он говорит о том, что заканчивается его путешествие, дело, на которое он был послан, заканчивается, сбор осуществлен, когда он отнесет собранное в Иерусалим, тогда, по пути в Испанию, зайдет и в Рим. Это дает нам возможность датировки послания – конец сбора, самый конец третьего миссионерского путешествия.

Лекция №8. Послание к Ефесянам.

Толкование профессора Богдашевского – на основе святоотеческих. Это известный дореволюционный библеист. «Церковь есть полнота духовная, совершенство во всех отношениях, осуществление этой полноты происходит постепенно в жизни верующих через действия Христа», чтобы достигнуть меры возраста Христова, о чем говорит апостол в первой главе. Так апостол Павел вознес благодарственную молитву, что в Церкви, в Теле Христовом, верующие могут достигнуть полноты возраста Христова. «Ибо нас, мертвых некогда по преступлениям и грехам, Бог- Отец оживотворил и посадил одесную Себя». Это то, что называется «актуальная эсхатология» - апостол Павел говорит о нашем спасении, как об уже совершившемся факте, дерзновенно. «Ибо благодатию мы спасены» - это аористная форма, уже прошедшего, совершенного. «Мы спасены через веру и сие не от вас, но Божий дар, но не от дел, чтобы никто не хвалился, ибо мы творения, созданные во Христе Иисусе на добрые дела». С одной стороны, мы спасены, с другой – созданы на добрые дела. За это апостол возносит хвалу Богу. В развернутой молитве мы встречаемся с первым экклезиологическим образом – Церковь Тело Христово. Глава этого Тела Христос. Это вопрос более ли менее понятный, но надо вспомнить, что апостол Павел писал не в пустоту. Нужно вспомнить антропологические воззрения того времени: по учению анатомов того времени голова почиталась не просто тем же, что носится на плечах, а центром жизненных сил. Если сердце это эмоциональный центр и центр Богопознания, то голова была органом, который оживотворял все прочее тело. Как раз этим образом апостол Павел пользуется: Тело и Глава Церкви. Тело не существует без Главы, она наполняет тело, оживотворяет, наполняет тело Божественной силой и благодатью. Образ Тела Христова здесь не просто конкретная евхаристическая община, а Вселенская, космическая. Эти прозрения очень близки к понятию кафоличности Церкви. Церковь соединяет небесное, земное, иудеев и язычников воедино. Влившись в эту полноту, каждый может быть облагодатствованным. Итак, вы помните, что вы некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными, так называемые обрезанные, что вы в то время были без Христа, отчуждены общества Израильского, отчуждены завета и обетования, не имели надежды, а теперь, во Христе Иисусе вы, бывши некогда далеко, стали близки».

В послании к Римлянам мы видели противопоставление обрезания плотского обрезанию духовному. «Вы не были обрезаны обрезанием плотским, теперь вы обрезаны обрезанием духовным во Христе Иисусе». Некогда вы были без Христа, тем самым он хочет сказать, что Христос был всегда в Израиле, непознанный в Израиле, Христос пребывал в нем. В послании к Коринфянам апостол Павел говорил: последовал камень духовный, и все пили от этого единого камня, камень же бе Христос. Христос был в Израиле, вел его, открывался Израилю, как Ангел Господень, но оказался непознанным Своим народом. Теперь отныне все познают Христа через Церковь и в Церкви, ибо Он есть мир наш. Мир, «шалом» здесь называется, как одно из имен Христа. Мир во Христе, Христос есть Мир наш. Здесь интересная картина: мир наш, соделавший из обоих одно, и разрушивший стоящие посреди преграды. Это близкая параллель к посланию к Колоссянам: соделавший одно, из язычников, между язычниками и иудеями стояла непреодолимая стена закона. Христос разрушил стоящие между ними преграды, упразднив плотию Своею закон заповедей, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека. Во Христе создано новое человечество. Крест Христов созерцается, как соединяющий правое с левым, небесное с земным. В одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив на нем вражду. Дальше апостол скажет, что мы имеем теперь доступ к Богу, небесное соединено с земным, иудеи соединены с язычниками, и место этого соединения – Крест Христов. Это интересный образ. Так, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу. Это по гречески – «вы домашние Богу». Церковь созерцается как великая семья Божия. Крест создает эту Божию семью, соединяет, привлекает в единстве. «Быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на Котором все здание слагается стройно возрастает святой храм в Господе, в Котором вы устрояете жилище Божие Духом». Это второй экклезиологический образ – Церковь есть здание, храм, созидаемый Духом, на основании апостолов и пророков, имея Христа краеугольным камнем. Здесь образ переплетается с образом Ветхозаветного храма, от которого благодать отошла. Христос на краеугольном камне, на самом Себе создал новый храм, причем этот храм не законченный, а он растет, созидается в Духе Святом. В IV главе он скажет, что за счет приращения каждого прирастает Церковь. Апостол Петр в своем послании восполнит это, и скажет: вы – живые камни в основании, из которых созидается Церковь Духом Святым. Церковь – храм Божий, второй экклезиологический образ, и здесь он говорит о свойствах Церкви, об ее апостольстве, ибо она основана на апостолах и пророках. Церковь апостольская, чуть подальше ясно, что и пророки новозаветные. В новом Завете был пророк Агав, в Деяниях апостольских. Пророки – те, кто учил истинному Богопочитанию. Апостолы приходили и проповедовали, покайтесь – Христос умер и Он воскрес, кто не верит во Христа, тот не имеет жизнь вечной. Апостолы основывали Церковь, рукополагали пресвитеров, и не задерживались на этом месте, а пророки оставались и продолжали дело, начатое апостолами, они учили, как жить по новой вере. Поэтому пророческий дар не умолкал в Церкви, пророчествуют современные старцы. Итак, наша Церковь на основании апостолов.

В III главе апостол Павел говорит, что он сделался служителем этой тайны спасения всех в Церкви. Мне, наименьшему из всех святых, дана сия благодать, благовествовать язычникам неизследимое богатство Христово, и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшейся Иисусом Христом. Тайна эта, говорит апостол Павел, была так сокрыта, что даже ангелы не знали этой тайны: что и язычники, и иудеи, все призваны ко спасению во Христе, в Церкви, и имеют доступ к Богу через Христа. «Дабы ныне соделалось известно через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия». Эту великую новость ангелы узнали от Церкви. Может быть, поэтому, в послании к Колоссянам он говорил, что они подвергались позору и поруганию, они, служившие Богу от века, знают меньше, чем знает Церковь. Церкви вручена эта тайна спасения всех во Христе, в Котором мы имеем дерзновение, доступ через веру в Него. Вот тайна, ради которой апостол Павел в узах, терпит поношение, и готов дальше терпеть, чтобы и язычникам быть наследниками, составляющими одно Тело, и сопричастниками обетования его во Христе Иисусе посредством обетования. За это, конечно, апостол не может ни благодарить Бога. III глава вновь заканчивается молитвой. Мы видим в послании к Римлянам, VIII глава, в которой мы говорим, что усыновлены Богу Духом Святым, что вся тварь спасется через человека, что Христос и Дух Святый ходатайствуют за нас, что такое ходатайство не может быть посрамлено, это заканчивалось гимном любви Божией – ничто нас не отлучит от любви Божией. Так и здесь – великая тайна, которой служит апостол Павел, которую даже ангелы узнали от Церкви, апостолу Павлу возвещена, и закончить это возвещение можно только единым способом – вознести благодарение Богу. Для сего и преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, говорит апостол Павел. Дабы слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды. Слава – в Церкви во Христе Иисусе. Христос не отделим.

«Итак, я, узник Господа, умоляю вас поступать достойно звания, в котором вы призваны». Кажется, начинается часть практическая. Мы увидим, что для апостола Павла характерна практическая часть это продолжение догматической. Особенно в Послании к Ефесянам. Как же нужно жить достойно. Прежде всего, соблюдать церковное единство, и в начале IV главы мы имеем великолепные строки о единстве Церкви. Здесь апостол Павел раскрывает следующие существенные свойства Церкви, ее единство. Единство есть свойство нечеловеческое, а мистическое свойство церковного Тела, потому что Един Бог, Един Господь, едина вера, едино таинство, едино крещение. Каждому из нас дана благодать по мере дара Христова, жить в этом единстве. Церковь едина, причем едина не только в горизонтальном измерении, но и вертикальном, апостол Павел, в 8, 9, 10 стихе, вдруг говорит о схождении Господа во ад. Церковь объединила небесное с земным и даже с преисподним. Христос снисшел в преисподняя земли. То, что совершил Христос, несмотря на разнообразие тех даров, которыми мы обладаем в Церкви, потому что одни апостолы, другие – пророки, иные – евангелисты, иные – пастыри, иные – учителя, благовестники. «К совершению святых на дело служения для созидания тела Христова». Все многообразие даров должно преследовать одну цель – созидание единого Тела Христова, ибо дары даются члену Церкви, чтобы жить в Церкви и созидать Тело Христово. От деятельности каждого члена Церкви зависит судьба всего церковного организма. Апостол Павел говорит: что каждый должен работать к совершению святых на дело служения созидания Тела Христова, «доколе все придем к единству веры в познание Сына Божия, в мужа совершенного в меру полного возраста Христова». Фактически этому возрастанию нет границ, потому что Христос безконечный Бог и расти во Христе в Церкви можно до безконечности. Дабы мы не были больше младенцами, но истинною любовью возращали Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело составляемое и совокупляемое, посредством всяких взаимоскрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена получает приращение для созидания самого себя в любви. Здесь много мыслей – во первых, между членами Церкви много горизонтальных связей, которые проистекают из действия, идущего к нам от Главы, от благодати, которую мы получаем от Христа. Во вторых, каждый, созидая самого себя в любви, тем самым созидает Церковь. И наоборот, взаимный процесс личности и Церкви, не оторванных одного от другого. Созидая самого себя в любви, каждый служит приращению церковного тела. Когда Церковное тело прирастает, оказывается, что облагодатствованным оказывается каждый член Церкви. Здесь учение о личности не выражено черным по белому, но интуиция есть, что личность не может быть в отрыве, человек всегда познается в диалоге …

Здесь личность растет, будучи совокупляема посредством различных взаимоскрепляющих связей – вот церковная тема. Ради этого созидания надо жить достойно. Начиная с 17 стиха, мы имеем целый ряд практических указаний. 29 стих: никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере. Кажется, это моральное поучение: не надо ругаться плохими словами, некрасиво. А апостол Павел говорит, что это мистически опасно. «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления». «Ибо гнилые слова, исходящие из уст ваших, оскорбляют Духа Божия». «Также и сквернословие и пустословие и смехотворство, не приличны вам, а, напротив, благодарение».

В V главе неожиданно возникает Иоанновская тема – противопоставление света и тьмы. Итак, говорит апостол, «никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления. Не будьте сообщниками их, ибо вы были некогда тьма, а теперь свет, поступайте как чада света, не участвуйте в безплодных делах тьмы…» Свет – познание Христово, тьма – отступление от Бога. «Благодаря всегда Бога и Отца во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием». В контексте продолжающихся поучений мы подходим к брачному зачалу «жены, повинуйтесь мужьям, потому что муж есть глава жены…». В этом отрывке мы встречаем третий экклезиологический образ и третье существенное свойство Церкви. Это образ Церкви – невесты Христовой, уходящий корнями в Ветхий завет, «Песнь песней», пророка Осию. Бог показывает пророку Осии на примере Дамири, что даже падшую блудницу Бог любит так, как мать любит дитя свое. Израиль первенец возлюбленный, и Церковь невеста Христова. Церковь невеста Христова. Христос возлюбил Церквоь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе славною, не имущей пятна, или порока, или чего- нибудь подобного, дабы она была свята и непорочна. Христос предал Себя за Церковь, очистил ее банею водною крещения и преподал слово истинное, учение. Церковь свята и непорочна, как невеста своего жениха. Некоторые говорят: зачем мне Церковь, я верю в Бога и так и спасусь, церковь лишнее, человеческое, придуманное, церковь не нужна. А апостол Павел говорит, Христос предал Себя за церковь, и очистил Церковь. Только те, кто в церковном общении, единстве, освящаются Христом, а не Ваня, Петя, Маня, Абрам. Можно задать вопрос, чем апостол иллюстрирует единство Церкви и Христа. На примере человеческого брака, который всем понятен, или наоборот, высоту человеческого брака уподобляет единству Церкви и Христа. Апостол называет брак Таинством. Дальше поучения продолжаются: дети, повинуйтесь своим родителям, отцы, не раздражайте детей, рабы, повинуйтесь господам. VI глава заканчивается образом бойца, готовящегося к битве. Христианин должен уподобиться бойцу, чтобы быть достойным всего этого, нужно бодрствовать, быть во всеоружии, постоянно готовым вступить в бой. Апостол Павел рисует этого воина: наша борьба не против плоти и крови, но против начальств, властей, против мироправителей тьмы всего сего, духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божией, дабы вы могли противостать в день злой, все преодолев, устоять. Далее он говорит, о мече, щите духовном. Это апостольское чтение читается на монашеском постриге. Монахи как бы на передовой духовной борьбы. Но это призвание бодрствовать ко всем христианам. Для этого, говорит он, исполняю посольство в узах, чтобы вам преподать учение. Послание заканчивается преподанием приветствия через Тихика. Апостол мирствует тех, кто читает послание.

Пастырские послания.

Они имеют интересную историю вхождения в канон. Они входили в канон долго, для нас это часть предания, в котором изложено учение церковное. Маркион не признавал эти послания за Павловы, зато автор канона Муратори называет их посланиями Павловыми. Цитаты из этих посланий есть уже у мужей апостольских, у Климента Римского в первом послании его к коринфянам, у Игнатия богоносца, у Поликарпа в его послании к филиппийцам. Эти послания входят в пешето, ассирийский перевод нового Завета, который был осуществлен в самом начале III века. Есть и в древнелатинских переводах. Евсевий в IV веке называл их всеми принимаемыми согласно посланиями. Со времен распространения протестантизма вновь возвысились голоса, отрицающие Павлов авторитет. Сторонники такого подхода говорят, что эти послания значительно, по тону и характеру отличаются от всех прочих Павловых посланий. Состояние иерархии, говорят авторы, не соответствует первому веку. Нет и свидетельств об истории написания этих посланий, не описаны никакие события. Однако Церковь рано приняла эти послания.

Название пастырских посланий, Фома Аквинский в 1274 году о первом послании к Тимофею говорил как о пастырском послании. Официально это название появилось в 1726 году. Исследователь Пауэль Антом прочитал серию лекций под этим названием. За тремя посланиями и закрепилось это название. Это послания к Тимофею, послание к Титу. С начала XVIII века их называют пастырскими, действительно от пастыря к пастырю. Апостол Павел наставляет пастырей Церкви. Тимофей уроженец Листры, мать иудейка, отец эллин, апостол Павел обрезал его, и рукоположил. Нам известно, что мать и бабка, Евника и Лаида, были христианками. Тимофей наиболее преданный апостолу Павлу сотрудник и сопутник, начиная со второго миссионерского путешествия, он рядом с апостолом Павлом. Возможно, в IV он тоже был с ним, а в послании к евреям сказано, что он уже освобожден. Павел называет себя отцом Тимофея, а его самого сыном своим. Тимофей выполнял различные поручения апостола Павла, в частности, ездил в коринфскую церковь, ездил в Салоники, к филиппийцам, и вообще апостол Тимофей наиболее часто упоминается как соавтор Павловых посланий – Павел, Тимофей и Силуан. Тимофей упоминается 6 раз. По-видимому, он был молод возрастом, апостол Павел говорит: никто да не укоряет за твою молодость тебя. Может, эта молодость, или природная стеснительность называется апостолом Павлом «духом боязни», которому апостол поучает не предаваться. Тимофей оказывается рядом со своим учителем. Мы видим, что он и в узах был с апостолом Павлом, в послании к Евреям об этом сказано. В предании Тимофей почитается как епископ Ефесской Церкви. Тит, второй корреспондент апостола Павла, также христианин из язычников, также обращен апостолом Павлом. В деяниях он не упомянут, но в послании к Галатам мы видим, что Тит, вместе с Павлом и Варнавой, посещает Иерусалим, участвует в Иерусалимском Соборе, так же, как и апостол Тимофей выполняет поручение. Его апостол посылает епископом на Крит, хотя мы видим, что Тит и в Далматии побывал с особыми поручениями апостола Павла. Это два помощника апостола Павла. Вопросы, которые апостол Павел затрагивает в послании следующие: вопрос об организации Церкви, требования, предъявляемые к епископам и пресвитерам, к учащим и учащимся. Второе послание к Тимофею написано из тюремных уз. Это, т.н. вторые узы апостола Павла, они отличаются. Во- первых апостол пользовался свободой, он работал, к нему не возбранялось приходить, он проповедовал, о чем говорят деяния апостольские в 28 главе. Вторые узы, по видимому, были иные. Апостол пишет, что все его оставили, что ему готовится уже венец, открыто ему Христом. Время его сокращается, скоро он поженется жертвой. Он говорит о своей скорой мученической смерти. По видимому, второе послание к Тимофею написано незадолго до смерти. Предчувствие скорой смерти и желание сообщить Тимофею, набросать последние штрихи и определили содержание этого послания. В этом послании апостол призывает хранить истинное учение о Христе, о Писании, о Воскресении.

Особое внимание появляется к теме предания. Это якорь, держась за который можно выжить в этом море. В первом и во втором послании к Тимофею мы видим, как апостол вновь и вновь обличает лжеучителей, которых много было в Ефесе, которые распространили мифы и басни, споря о родословных, противоречат, распространяют мнимое знание, пустословят, говорят безбожные речи, учат о том, что воскресение уже было. Апостол Павел называет их даже по именам. По видимому, речь идет о нарождающихся гностиках. Мы видим их в послании к Колоссянам, по видимому, Эфес, который был большим городом, центром не только торговым, но и религиозным. Гностики, видимо, имели здесь некий успех, апостол спешит предупредить Тимофея об особой опасности. В послании к Титу основная тема это организация Церкви, особый акцент на теме предания, и борьба с лжеучителями. Часто мы воспринимаем пастырский е послания как настольную книгу священнослужителя: кого рукополагать, кого нет, кого поощрять, кого судить, кто такие вдовицы, это как бы сборник канонических глав. Мы забываем, или не хотим видеть, что в пастырских посланиях апостол Павел обобщает догматическое учение, он не сообщает ничего нового. Дальнейшего развития учения мы не видим, как в Посланиях из уз, вдруг на первый план выходит христология. Здесь никакого нового акцента апостол не ставит, зато формулировки, которые в этих посланиях он дает, они чеканные, четкие, выверенные, это плод долгих рассуждений. Здесь мы видим догматические формулировки. Догматических утверждений здесь не мало, прежде всего утверждения, относящиеся ко Христу, учение о Христе. В посланиях апостола Павла мы можем видеть некое терминологическое развитие. В самых ранних посланиях имя «Бог» относится к Богу- Отцу, постепенно это имя начинает прилагаться и ко Христу. Впервые это в послании к Римлянам, в пастырских это становится систематическим определением- Христос есть Бог, Спаситель. Причем апостол Павел говорит о том, что это воплотившийся Бог. Безпрекословно, есть великая благочестия тайна Бог явился во плоти и оправдал Себя Духом, показал Себя ангелам, проповедовал народам… и вознесся во славе. В одном стихе – домостроительство Христово обобщено. Христос Бог воплотившийся ради нашего спасения. Христос Спаситель и это есть благодать – говорит апостол – это благой дар нам. Христос определяется апостолом Павлом как Единый Посредник между Богом и человеком. Человек Иисус Христос, в силу своей воплощенности может быть посредником, ходатаем за нас перед Богом Отцом. Далее апостол Павел говорит о Христе как о Боге Воплотившемся, страдавшем и Воскресшем, особое ударение на значении Воскресения Христова в этих посланиях. Христос воскрес - из такого учения о Христе вытекает и учение о нашем спасении. Прежде всего то, что уже сказано, Христос есть Спаситель человеков, всех человеков, Бог хочет всех спасти и в разум истины прийти. Христос есть посредник между всеми людьми и Богом –Отцом. Христос Спаситель – так определяется апостолом Павлом в этих посланиях. Сотериология напрямую зависит от христологии. Мы спасены, потому что Христос воплотился. Так же напрямую от христологии зависит и экклезиология. Самое известное экклезиологическое утверждение это слова из первого Послания к Тимофею, III глава: Церковь есть столп и утверждение Истины. Много толкований этого образа, самое простое архитектурное. Раньше не умели строить больших зданий, и посреди должен был быть несущий столп, и если его снести, то рушилось все здание. Церковь и есть то основание, на котором все здание зиждется. Без Церкви все рухнет, спасение невозможно. Другие говорят: нет, апостол Павел пишет в Ефес, а в Ефесе было одно их чудес света, храм Артемиды. А в храме Артемиды было 127 богато украшенных колонн. Помимо этих колонн, сам храм назывался столпом. Это было синонимом богатства, стабильности, всемирной известности, славы. Церковь и есть всемирная слава. Во всяком случае, Церковь есть основание нашего спасения, Христос спасает нас через Церковь.

Эсхатология – апостол Павел говорит о нашем спасении во Христе, в будущем нашем. Учение о конце мира, I Тим. VI, 6 глава 15-16: явление Господа нашего Иисуса Христа я проповедую, которое в свое время откроет блаженный, единый и сильный Царь царствующих, Господь господствующих, имеющий безсмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Так, Бог откроет Свое царство славы через Христа во втором пришествии.