Сомнение и безразличие

Сомнение – это, образно говоря, промежуточное состояние духа: оно заключает в себе как отказ от устоявшегося воззрения, так и стремление обрести новую опору. Не случайно именно сомнение становилось главным инструментом в обретении разумом самых прочных и бесспорных оснований в понимании мира. Мы это видим у Сократа, родоначальника рационалистической этики, затем у блаженного Августина, теоретически обосновавшего позицию верующего, а позднее и в философии Декарта, основоположника новоевропейского рационализма.

Сомнение всегда – некий путь: движение из одного состояния в другое; в нем утрата достоверности соединяется с надеждой ее обрести. Сомнение не способно успокоиться на себе самом: оно есть смятение духа, требующее разрешения в процессе исканий. Напротив, позиция скептика ясна и неколебима. Он не сомневается относительно сути вещей – он знает, чего они стоят и твердо уверен в справедливости своего воззрения.

Сутью скепсиса является не "сомнение", а "безразличие" к миру и отстраненность от него. Скептик убежден, что все в мире недостоверно и ничему, следовательно, нельзя довериться. Ко всему следует относиться беспристрастно, ничему не дать власти над собой. "Ничего не определять, ни с чем не соглашаться" (ДЛ IX, 76). Причем под это правило подпадает и собственная позиция скептика. Поэтому он никогда не настаивает, что недоверие к миру есть единственно правильный способ отношения. Тем самым достигается несвязанность духа никакой определенной позицией и его стояние как бы вне мира, в невовлеченности в дела и движения последнего. В этом извлечении себя из порядка мирового бытия заключается важнейший момент скепсиса. И потому сомнение, сколь избавляющее нас от привязанности, столь и понуждающее искать иную, не может вполне его выразить.